Как отмечают праздник Навруз-байрам? Название этого праздника, который символизирует обновление человека и природы, в переводе с персидского означает «новый день».
Его отмечают жители ряда регионов России (Дагестана, Башкортостана, Татарстана) и многих стран Азии.
В Иране и Афганистане Навруз считается началом нового года по астрономическому календарю.
В некоторых странах (Азербайджане, Албании, Казахстане, Киргизии, Македонии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Турции) он отмечается как государственный праздник.
В Иране его празднуют 13 дней, первые 5 из которых посвящают встречам с друзьями и родственниками. В арабских странах его не отмечают.
Как празднуют Навруз-байрам
Его отмечают 21 марта 2019 года. В 2009 году этот день был объявлен ЮНЕСКО Международным днем Новруз.
Традиции встречи этого праздника, который приходится на день весеннего равноденствия, уходят в глубокую древность. Известно, что его отмечали в странах Средней Азии еще до VII века до н. э.
Традиции Навруза связаны с культом огня и солнца. В зороастризме этот праздник был посвящен огню, который считается источником обновления и силы.
В некоторых странах (в Азербайджане, Иране, странах Средней Азии и других) в ночь накануне праздника зажигают костры, люди прыгают через огонь, исполняют возле костра ритуальные песни.
В этот день древние индоарии поклонялись душам усопших предков. Считается, что этот праздник не имеет прямого отношения к исламским традициям.
Как отмечется Навруз-байрам? Накануне праздника в домах проводят уборку, готовят блюда праздничного стола.
Традиции предусматривают подбор семи продуктов, названия которых должны начинаться на букву «с». Это может быть чеснок (сир), яблоки (сиб), тимьян (сатар), рута (сэпанд), уксус (сэрке) и другие.
Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк – кушанье из пророщенных ростков пшеницы. К столу также подают лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.
Согласно традиции, в первые дни праздника люди посещают друзей и родителей. В эти дни также поминают умерших родственников.
Человек, с первых дней своей социальной жизни, добывая свое пропитание путем охоты и сбором растений, понимает, что в природе существует определенное возвращение и повторение некоторых природных явлений, повторение времен года.
Человек стал разделять времена года, поняв, что отступают морозы и приходит тепло, распускаются почки, птицы вьют гнезда, животные заводят детенышей. Потребность человека рассчитывать периоды посева и сбора урожая создала необходимость разделения времен года и появления аграрного и земледельческого календаря. Первый расчет времен года в каждом обществе, без сомнения, был связан с передвижением луны, изменение которого можно было легче всего наблюдать. И, наконец, из-за несоответствий лунного календаря с посевным календарем, расчет и изобретение календаря произошли на основе солнечного вращения.
У иранцев не всегда год делился по временам года. В какой-то период иранцы жили в соответствии с двумя временами года: зима длилась десять месяцев, а лето - два месяца. В другой период лето продолжалось семь месяцев (с середины марта до середины октября), а зима длилась не более пяти месяцев (с середины октября до середины марта). Пока, наконец, в относительно древние века календарь не был разделен на четыре времени года, каждое по три месяца.
Начало года
Этнографы убеждены в том, что расчет начала года, распространенный среди древних народов и этнических групп, совпадал с началом посевного сезона или сбором урожая. В связи с этим, начало нового года в большинстве стран и верований совпадало с первыми днями осени, зимы или весны.
Иранский новый год, несмотря на то, что в определенное время претерпел изменения, однако как отмечали Хамза Исфагани в своей книге «Китаб тарих синни мулук ал-арз ва-л-набийа» и Абурайхан Бируни в произведении «Асар ал-Бакийя» (
Появление традиции празднования Навруза
В персидской литературе появление праздника Навруз, подобно многим другим обычаям, обрядам, культурам и цивилизациям, связывают с царями. Поэты и писатели четвертого и пятого веков хиджры, такие как Фирдоуси, Манучехри, Унсури, Бируни, Табари, Мас"уди, Мискавейх, Гардизи и многие другие, историческим и мифологическим источником для которых, без сомнения, была литература доисламского периода, относили появление Навруза ко времени царствования Джамшида. Об этом говорит Фирдоуси в «Шахнаме», описывая коронацию Джамшида.
Праздник Навруз отмечался и до Джамшида. Абурайхан Бируни, несмотря на то, что относит происхождение этого праздника к Джамшиду, однако упоминает следующее: «Когда наступил новый день, Джамшид стал праздновать праздник; хотя и до него Навруз был большим и великим праздником».
Дни и месяцы праздника Навруз
Периоды празднования таких праздников, как Мехреган (древнеиранский праздник осеннего равноденствия), Ялда (ночь периода зимнего солнцестояния), Саде (древнеиранский домусульманский праздник сотого дня зимы и преддверия весны) и многие другие праздники обычно не длятся более одного дня или ночи. Однако праздник Навруз, относительно которого даже применимо выражение «праздники и обычаи, связанные с Наврузом», длится, по крайней мере, одну или две недели. Абурайхан Бируни пишет, что после смерти Джамшида Навруз праздновался в течение месяца:
«А когда воцарились цари после Джама (Джамшида), они сделали весь этот месяц, то есть фарвардин, праздничным и распределили праздники по шести частям месяца. Первую пятидневку отвели для царей, вторую - для благородных, третью - для царских слуг, четвертую - для челяди, пятую - для простого люда (горожан) и шестую - для крестьян».
Обычаи и обряды, связанные с празднованием Навруза, передававшиеся из поколения в поколение, с течением времени неизбежно подвергались изменениям, обусловленным изменением образа жизни, появлением промышленных и машинных технологий, административных организаций, профессий, законов, средств массовой коммуникации, но вместе с тем, как мы видим, не утратили своей самобытности.
Среди обрядов, связанных с Наврузом, необходимо упомянуть «Пандже» - пять дней, добавляемые в конце года по календарю Джалаладдина), «Чахаршанбе-йе сури» - последняя среда перед наступлением Навруза и «Хоне тукуни» - генеральную уборку в доме.
«Пандже» - название пяти оставшихся дней каждого из двенадцати месяцев древне-иранского календаря. Их также называют «панджак» (пятерка), «хамсе-йе мостараге» (украденная пятерка), «питаю» (в мазан¬даранском языке и календаре) или «бехизак» по зороастрийскому летоисчислению.
Абурайхан Бируни пишет о «Пандже»:
«... В каждом из персидских месяцев по тридцать дней. По причине того, что в настоящем году триста шестьдесят пять дней, персы называли пять оставшихся дней «панджи» или «андаргах». Кроме этого, эти пять дней называли украденными, поскольку они не учитывались ни в одном месяце... »
Мир-е Наврузи
«Мир-е Наврузи» - так назывался человек, который верхом на лошади или осле объезжал улицы и переулки и своими шутками и прибаутками веселил людей, получая от них подарки за свою работу. Сейчас этот обычай уже не существует в старом виде. Но эту традицию продолжают люди, которые в течение последних десятилетий в разноцветных одеждах и с намазанными черным гримом лицами распевают песни и бьют в бубен, получая подношения от людей. Их называют «Хаджи-Навруз».
Без сомнения, сегодня, увидев на улицах в первые дни месяца фарвардина людей с черным лицом, одетых в одежду красного цвета, который бьет в бубен, поет и танцует, так развлекая людей, получает за это деньги, является пережитком забав и развлечений «Мир-е Наврузи» и «Повелителя пяти дней». Его можно увидеть только в период празднования Навруза, а не в какой-либо другой праздник или иное время.
Дни почитания усопших и последний четверг года
Одним из древнейших обрядов, получивших распространение до Ноуруза, является поминовение усопших. Люди посещают могилы усопших, несут туда еду и раздают ее другим. Зороастрийцы убеждены, что «души и ангелы умерших никогда не забывают «запах родства» и каждый год в месяц фарвардин возвращаются к себе домой в свои селения».
Одним из сохранившихся пережитков этого обычая является посещение могил в последний четверг года в городах и селах. Этот обряд соблюдают, в особенности те семьи, которые потеряли члена своей семьи в течение прошедшего года. Посещение святых мест, паломничество к могилам усопших в четверг и накануне Навруза, а также на рассвете первого дня нового года является общепринятой традицией. В этот день семьи относят еду (обычно, плов с подливой), хлеб, халву и финики на могилы своих близких. Над могилами недавно умерших зажигают свечи или светильник.
В некоторых городах Ирана, накануне праздника, семьи, соблюдающие траур, угощают своих близких и родных блюдами и халвой и посещают кладбища. Также у иранцев-шиитов существует обычай в момент наступления нового года отправляться в паломничество к святым местам, где покоятся имамы и потомки имамов.
Уборка дома
Одним из обычаев, совершаемых в последние дни года, является наведение чистоты и порядка в доме, этот обычай называют «хоне-такани»- генеральной уборкой. В последние дни старого года все стараются, делая уборку в домах, и даже на улицах и общественных местах, подготовить себя к встрече с весной. Фактически, генеральная уборка дома и города в конце уходящего года символизирует избавление от грязи и темноты и встречу со светом и добром. Термин «уборка дома» (букв. «встряхива¬ние дома») больше связан с уборкой, чисткой, обновлением, починкой утвари, ковров, одежды по случаю наступления нового года. При уборке дома, которая длится от трех до четырех недель, все предметы домашнего обихода должны быть передвинуты, почищены, починены и обследованы и вновь поставлены на место. Некоторые тяжелые вещи, такие как, ковры, картины, шторы или другие предметы передвигают и чистят только один раз в год - в момент генеральной уборки дома перед Наврузом.
Выращивание зелени
Месяц эсфанд - последний месяц зимы, время начала посевного периода. Высаживание предновогодней зелени имеет символический характер и служит доброй приметой с древних времен во всех домах и во всех семьях.
В Древнем Иране, «за двадцать пять дней до наступления Навруза», на главной площади города устанавливали ворота из колонн, изготовленных из кирпича-сырца. На одной из колонн высаживали пшеницу, на другой - ячмень, на других - рис, бобы, просо, кукурузу, фасоль, горох, чечевицу и маш. На шестой день фарвардина, под шум песен, игры на музыкальных инструментах и всеобщего веселья проросшие ростки срывали и бросали их в разные стороны ради всеобщего счастья и благополучия». Абурайхан Бируни так описывает этот обряд: «Этот обряд упрочился у иранцев. В день Навруза люди высаживали семь разновидностей злаковых на [поверхности] семи колонн, и в зависимости от роста этих злаков делали прогнозы об урожайности или неурожайности года».
Сегодня в любом иранском доме существует традиция за десять
дней, либо за две недели до Навруза, высаживать во всевозможной посуде, большой и маленькой, пиалах, тарелках, кувшинах и т.п. семена таких злаков, как пшеница, чечевица, маш и др. В момент наступления нового года, а также на специальном новогоднем столе «Хафт син» должны присутствовать проросшие ростки злаков. Эти проросшие ростки сохраняются в доме до тринадцатого дня. На тринадцатый день, когда семья покидает дом, следуя традиции «Сиздах бе дар», что значит тринадцать вне дома, эти ростки бросают в проточную воду.
Скатерть «Хафт син»
(хафт - с персидского семь, син - буква алфавита, т. е. стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с»)
По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, начинающихся с буквы «син» (с), которые символичны и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того, украшением стола «Хафт син» являются зеркало, свечи, посуда с молоком, посуда с водой с помещенным в нее померанцем, крашеные яйца, живая золотая рыбка, хлеб, зелень, розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман - Коран, а у зороастрийцев - Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.
Надевание новой одежды
Облачение в новые одежды в традиции празднования Навруза имеет всеобщий характер. И бедный, и богатый в преддверии Навруза занят покупкой новой одежды для того, чтобы надеть ее в момент встречи нового года. В традиционном обществе уделить внимание неимущим и подчиненным, купив для них новую одежду на Навруз, в особенности, детям, считалось обязательным. На праздник Навруз падишахи и эмиры одаривали своих чиновников и других подчиненных халатами. Бируни пишет:
«У правителей Хорасана бьло заведено в этот праздник одаривать своих воинов весенней и летней одеждой». Летописцы и поэты очень часто упоминают обряд дарения халата. В вакуфной грамоте (акт о пожертвовании на богоугодное дело) Хаджи Шафи" Абришами Занджани упоминается следующее: «Ежегодно на праздник Навруз детям-сиротам выделять по пятьдесят комплектов девичьей и пятьдесят комплектов юношеской одежды, с обувью и носками из вакуфного имущества».
Путешественники времен правления династии Сефевидов и Каджаров, при описании праздника Навруз, очень часто упоминали великолепные наряды народа. Приобретение новой одежды, а также замена некоторых изношенных предметов, которые по случаю Навруза, нуждались в «обновлении», составляли существенную часть сезонных, а порой и годовых расходов семьи. Многие семьи, облачившись в черное, соблюдающие траур в связи с кончиной одного из близких членов семьи, надевают другую одежду по случаю Навруза, а особенно в момент встречи нового года. Те, кто по какой бы то ни было причине, не смогли приобрести новую одежду к Наврузу, стараются хотя бы в момент встречи нового года обновить носки и рубашку.
В прошлом, когда не существовало магазинов и рынков по продаже готовой одежды, а люди поручали пошив одежды ткачам и портным, очередь к портным и их круглосуточная работа были одной из проблем иранских семей. Если в преддверии Навруза, в семьях, районах, школах и благотворительных организациях принято готовить одежду для обездоленных детей, то это доброе дело, помимо помощи и содействия, осуществлялось с той целью, чтобы дети смогли надеть новую одежду на праздник Навруз. Это древнее убеждение мы наблюдаем в письменных источниках, рекомендациях к празднованию Навруза: последуем примеру природы, научимся обновлению у деревьев, и с приходом весны облачимся в новые одежды, что являет собой доброе предзнаменование радости, веселья и покоя.
Угощения на Навруз
В древних исторических и литературных книгах и документах редко упоминаются разновидности кушаний, в особености связанных с традицией Навруза (или другого праздника). Писатели и историки, возможно считали тему угощения избитой, не совсем красивой и банальной. В книгах, датируемых четвертым веком хиджры, и в последующие века, в прозе и поэзии мы встречаем немало четких и обстоятельных описаний и комментариев о праздниках Навруз, Мехреган и других праздниках и обрядах. Однако ни при дворах падишахов и эмиров, ни в домах простого народа мы не встречаем упоминаний о разновидностях и особенностях праздничного угощения.
В статьях и исследованиях, сделанных за последние 75 лет о Наврузе, помимо угощения, присутствующего на столе «Хафт син», иногда упоминается об особых блюдах, которые готовят в ночь накануне Навруза и в первую ночь Нового года в традиционных семьях. Еда, соответ¬ствующая климатическим особенностям той или иной местности, в то же время была самой лучшей и редкой едой того региона. И все социальные слои, в том числе малоимущие, стараются в эти дни проявить щедрость в покупке лучшей еды и, по словам Абурайхана Бируни: «Эти праздники являются одним из поводов, превращающих обездоленность бедняков в жизнь, полную изобилия».
Сегодня в Тегеране и некоторых других центральных городах Ирана в ночь накануне Навруза принято готовить плов с рыбой, а в день Навруза готовят плов из риса с вермишелью. Можно сказать, что эти блюда являются особым угощением на Навруз в этом регионе. Плов в центральных и пустынных городах Ирана (кроме провинций Гилян и Мазандаран) до недавнего времени был основным угощеньем, подаваемым на праздники, по случаю прихода гостей, - знаком благополучия и богатства. Это угощение было самым лучшим блюдом среди богатых и бедных в ночь накануне Навруза.
Посещение родных и близких
Другими обрядами, связанными с Наврузом, являются встречи с родными и близкими. В день Навруза принято повидаться со старшими членами семьи, рода, представителями науки, публичными людьми и людьми, занимающими особое положение или пост. В этих встречах участвуют все члены семьи. Исторические и литературные источники упоминают лишь об официальных придворных встречах эмиров и правителей. Обычно за посещением родных и близких неизбежно следуют ответные визиты, сопровождаемые поцелуями рук и объятиями. Эти взаимные визиты к близким и дальним родственникам, друзьям, знакомым начинаются в первые дни фарвардина (официальные выходные дни) и иногда продолжаются до тринадцатого фарвардина (порой, даже до конца фарвардина). Взаимные коллективные визиты соседей в поселках и районах, в особенности в небольших городах, еще до сих пор соблюдаются.
Эти встречи длятся до поздней ночи, в особенности, у тех, кто не может оставить свою дневную работу.
До того момента, пока не получили распространение поездки и путешествия в период Навруза, в городах и селах, где существовало профессиональное и соседское знакомство, а также отношения «лицом к лицу», нанесение взаимных визитов в период празднования Навруза было более или менее обязательным для всех. Я вспоминаю, как в Кермане, среди зороастрийцев, когда кто-либо жаловался на друга или знакомого из-за того, что тот не пришел повидаться с ним в Навруз, отвечали следующее: «Если бы мы даже были в ссоре, по крайней мере, один раз в год приходили бы в гости друг к другу». Таким образом, благодаря взаимным визитам в Навруз забывались многие семейные и родственные ссоры и обиды.
Рост городов, высокая плотность населения, разбросанность традиционных семей, ограниченность в поиске работы, а также культура проживания в квартирах - это факторы, снижающие взаимные визиты в период Навруза. Вследствие этих трудностей и недостатка времени, многие семьи, не отправляющиеся в путешествие, заранее уславливаются о времени для посещения родных.
Новогодние подарки
Дарение подарков по случаю Навруза является древней традицией.
В различных источниках до и после распространения ислама есть свидетельства подношения даров со стороны крестьян падишахам и правителям и со стороны царей министрам, секретарям, чиновникам и поэтам; со стороны старших членов семьи - младшим, в особенности, детям.
В этот день, и в настоящее время принято прощать друг другу долги и проступки, дарить подарки. Наиболее традиционным подарком является новая денежная купюра небольшим номиналом, выпускаемая центральным банком Ирана специально к Наврузу. Такой подарок является символом примирения и пожеланием благосостояния.
Поздравительные открытки
Посылка поздравлений по случаю наступления Навруза из одного города в другой является древней традицией. В некоторых источниках и книгах приведены образцы переписки, однако с развитием печатного дела, особое место в иранской культуре заняла традиция отправки цветных поздравительных открыток с различным содержанием.
«Сиздах-бе-дар» (Тринадцатый вне дома).
Тринадцатый день нового года ни в коем случае нельзя проводить дома. Все, от мала до велика, выезжают за город, на пикник, взяв с собой побольше еды, коврики и самовар. Чтобы забрать из дома все дурное, что накопилось за прошлый год, проращенную зелень, все это время украшавшую «Хафт-син», полагается бросить в какой-нибудь ручей. Молодые девушки, мечтающие о замужестве, завязывают траву узлом, произнося древнюю присказку: «Хочу следующий «Сиздах-бе-дар» встречать в доме мужа, с ребенком на руках»
Народные поверья
Тот, кто во время встречи нового года и в день наступления Навруза наденет на себя новое, весь год будет доволен своей работой.
Во время встречи нового года избегайте грусти и печали, чтобы в новом году горести обходили вас стороной.
Плохой приметой считается в день Навруза употреблять какие-либо лекарства.
Каждый, кто на рассвете в день Навруза, вместо того, чтобы произнести первое слово, съест сахар и обмажет свое тело оливковым маслом, в течение всего года будет защищен от бед и невзгод.
Каждый, кто на рассвете в день Навруза, три раза съест мед и сожжет три раза воск, будет излечен от любой болезни.
Души умерших единожды в год, в момент наступления Навруза, возвращаются к себе домой. В связи с этим, дом должен быть прибран, свет зажжен, а в доме должен исходить приятный запах зажженного ладана и алойного дерева каламбак.
Того, кто в Навруз будет плакать, до конца года не покинет печаль.
В день Навруза, первый человек, который войдет в дом, должен
быть человеком, приносящим счастье.
Работать 13 фарвардина считается плохой приметой.
Доктор Махмуд Рухоламини, Иран
Ининский сад камней расположен в Баргузинской долине. Огромные камни как будто кто-то специально разбросал или расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.
Одной из достопримечательностей Бурятии является Ининский сад камней в Баргузинской долине. Он производит удивительное впечатление – огромные камни, разбросанные в беспорядке на совершенно ровной поверхности. Как будто кто-то специально то ли разбросал их, то ли расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.
Сила природы
Вообще «сад камней» - это японское название искусственного ландшафта, в котором ключевую роль играют камни, расставленные по строгим правилам. «Карэсансуй» (сухой пейзаж) в Японии культивируется с 14-го века, и появился он не просто так. Считалось, что в местах с большим скоплением камней обитают боги, вследствие этого и самим камням стали придавать божественное значение. Конечно, сейчас японцы используют сады камней как место для медитации, где удобно предаваться философским размышлениям.
А философия здесь вот при чём. Хаотичное, на первый взгляд, расположение камней, на самом деле строго подчинено определённым законам. Во-первых, должна соблюдаться асимметрия и разность размеров камней. В саду есть определённые точки наблюдения – в зависимости от времени, когда вы собираетесь созерцать устройство своего микромира. И главная хитрость – с любой точки наблюдения всегда должен быть один камень, который… не виден.
Самый известный в Японии сад камней находится в Киото – древнейшей столице страны самураев, в храме Рёандзи. Это пристанище буддийских монахов. А у нас в Бурятии «сад камней» появился без усилий человека – его автором является сама Природа.
В юго-западной части Баргузинской долины, в 15 километрах от посёлка Суво, где река Ина выходит из Икатского хребта, расположено это место площадью более 10 квадратных километров. Значительно больше, чем любой японский сад камней – в той же пропорции, как японский бонсаи меньше бурятского кедра. Здесь из ровной земли выступают крупные глыбы камня, достигающего 4-5 метров в поперечнике, а в глубину эти валуны уходят до 10 метров!
Удаление этих мегалитов от горного хребта достигает 5 километров и более. Какая же сила могла разметать эти огромные камни на такие расстояния? То, что это сделал не человек, стало ясно из недавней истории: для гидромелиоративных целей здесь был прорыт 3-километровый канал. И в русле канала там и сям лежат огромные глыбы, уходящие на глубину до 10 метров. С ними бились, конечно, но безуспешно. В результате все работы на канале были остановлены.
Учёные выдвигали разные версии происхождения Ининского сада камней. Многие считают эти глыбы мореными валунами, то есть ледниковыми отложениями. Возраст учёными называется разный (Э. И. Муравский считает, что им 40-50 тысяч лет, а В. В. Ламакин - более 100 тысяч лет!), в зависимости от какого оледенения отсчитывать.
По предположениям геологов, в древности Баргузинская котловина представляла собой пресноводное неглубокое озеро, которое было отделено от Байкала неширокой и невысокой горной перемычкой, соединяющей Баргузинский и Икатский хребты. При повышении уровня воды образовался сток, превратившийся в русло реки, которая все глубже и глубже врезалась в твёрдые кристаллические породы. Известно, как ливневые потоки воды весной или после сильного дождя размывают крутые склоны, оставляя глубокие борозды балок и оврагов. Со временем уровень воды упал, и площадь озера из-за обилия взвешенного материала, приносимого в него реками, уменьшилась. В результате озеро исчезло, а на его месте осталась широкая долина с валунами, которые отнесли позже к памятникам природы.
А вот недавно доктор геолого-минералогических наук Г.Ф. Уфимцев предложил очень оригинальную идею, никак не связанную с оледенениями. По его мнению, Ининский сад камней образовался в результате сравнительно недавнего, имевшего катастрофический характер гигантского выброса крупно-глыбового материала.
По его наблюдениям, ледниковая деятельность на Икатском хребте проявилась только лишь на небольшой площади в верховьях рек Турокчи и Богунды, в средней же части этих рек следов оледенения не наблюдается. Таким образом, по мнению ученого, произошёл прорыв плотины подпрудного озера в течении реки Ины и её притоков. В результате прорыва с верховья Ины селем или грунтовой лавиной в Баргузинскую долину был выброшен большой объем глыбового материала. В пользу этой версии говорит факт сильного разрушения коренных бортов долины реки Ины на месте слияния с Турокчей, что может свидетельствовать о снесении селем большого объема горных пород.
На этом же участке реки Ины Уфимцевым отмечены два крупных «амфитеатра» (напоминают огромную воронку) размерами 2,0 на 1,3 километра и 1,2 на 0,8 километра, которые, вероятно, могли быть ложем крупных подпрудных озер. Прорыв плотины и спуск воды, по мнению Уфимцева, мог произойти в результате проявлений сейсмических процессов, поскольку оба склоновых «амфитеатра» приурочены к зоне молодого разлома с выходами термальных вод.
Здесь шалили боги
Удивительное место издавна интересовало местных жителей. И для «сада камней» люди придумали легенду, уходящую корнями в седую древность. Начало нехитрое. Поспорили как-то две реки, Ина и Баргузин, кто из них первым (первой) добежит до Байкала. Баргузин схитрил и отправился в дорогу тем же вечером, а утром рассерженная Ина помчалась следом, в гневе отбрасывая огромные валуны со своего пути. Так и лежат они до сих пор по обоим берегам реки. Не правда ли, это просто поэтическое описание мощного селя, предложенного для объяснения доктором Уфимцевым?
Камни всё ещё хранят тайну своего образования. Они ведь не только разного размера и цвета, они вообще из разных пород. То есть выломаны были не из одного места. А глубина залегания говорит о многих тысячах лет, за которые вокруг валунов наросли метры грунта.
Тем, кто видел фильм «Аватар», туманным утром камни Ины напомнят висячие горы, вокруг которых летают крылатые драконы. Вершины гор выступают из облаков тумана, как отдельные крепости или головы великанов в шлемах. Впечатления от созерцания сада камней удивительные, и люди не случайно наделили камни магической силой: считается, если прикоснуться к валунам руками, они будут забирать отрицательную энергию, взамен одаряя положительной.
В этих удивительных местах есть ещё одно место, где шалили боги. Это место прозвали «Сувинским саксонским замком». Это природное образование находится недалеко от группы солёных Алгинских озёр возле села Суво, на степных склонах сопки у подножья Икатского хребта. Живописные скалы очень напоминают развалины древнего замка. Эти места служили для эвенкийских шаманов особо почитаемым и священным местом. На эвенкийском языке «сувойя», или «суво» означает «вихрь».
Считалось, что именно здесь обитают духи - хозяева местных ветров. Главным и самым известным из которых был легендарный ветер Байкала «Баргузин». По легенде, в этих местах жил злой правитель. Он отличался свирепым нравом, ему доставало удовольствие приносить несчастья бедным и неимущим людям.
У него был единственный и любимый сын, которого заколдовали духи в наказание жестокому отцу. После осознания своего жестокого и несправедливого отношения к людям правитель пал на колени, стал умолять и слёзно просить вернуть здоровье сыну и сделать его счастливым. А все свои богатства он раздал людям.
И духи освободили из власти недуга сына правителя! Считается, что по этой причине скалы разделены на несколько частей. Среди бурят есть поверье, что в скалах живут хозяева Суво - Тумуржи-Нойон и его жена Тутужиг-Хатан. В честь сувинских владык были установлены бурханы. В особые дни в этих местах проводят целые ритуалы.
У иранских и тюркских народов праздник весны и наступление Нового года по солнечному летоисчислению совпадает с днем весеннего равноденствия. Рассказываем, что за праздник Новруз, его истории и традиции.
Когда отмечают Новруз-байрам?
Что означает название праздника?
Новруз в переводе с фарси означает "новый день". "Байрам" – это тюркское слово и означает "праздник". Новруз-байрам один из самых древних праздников на планете. Он символизирует начало новой жизни.
История праздника
Официальный статус Новруз приобрел в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Его продолжали отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
Считается, что происхождение праздника – древнеиранское. Новруз-байрам связан с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр, Зардушт).
Согласно преданиям, в день празднования Новруз-байрама произошло множество культовых событий. Люди верили, что в этот день Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье.
Самый древний источник, где упоминается Новруз – священная книга зороастризма "Авеста". Там говорится, что люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась в шести видах (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
Как принято готовиться к празднику?
С древних времен у людей было множество обычаев и обрядов, которые связаны с праздником. Традиции были связаны с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Например, недели за две до праздника люди на блюдах высевали пшеницу или чечевицу. В день празднования ростки должны были вырасти до пяти сантиметров. Они становились главным украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года.
А еще перед Новрузом обязательно надо покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. Кстати, такой обычай встречается практически во всех религиях.
Также нельзя забывать и чистоте в доме. Перед Новрузом люди стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.
Большая стирка
Кроме того, накануне празднования Новруза обязательно перестирывали всю одежду, особенно детскую. Считается, что вода должна смыть сглаз, зависть и неудачи.
Как правильно гадать в это время?
Издревле Новруз считался временем для гаданий. Особенно это было популярным среди девушек, которые мечтали о замужестве. Накануне праздника они бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют – останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Есть еще одна интересная традиция этого праздника: вечером с наступлением Новруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери. От того, что услышишь (приятный или неприятный разговор), можно определить, насколько удачен или неудачен будет наступающий год, как для подслушивающих, так и для хозяев.
Главное блюда праздника
Главными блюдами на столе считались гуджа и сумалак. Эти блюда готовятся раз в год и только на Новруз.
Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Сумалак – это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле с добавлением муки. Эти блюда очень полезны, но процесс приготовления очень сложен. Поэтому их готовят только раз в год и только на Новруз.
А еще традиционно (и вполне логично) на праздник готовят плов.
Навруз в переводе с фарси означает "новый день", а "байрам" — тюркское слово и означает "праздник". Это один из самых древних праздников на Земле, символизирующий начало новой жизни.
Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Его продолжали отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
И хотя, празднование Навруза распространено именно у мусульманских народов, это не религиозный, а скорее народный праздник, который связан с весной, началом сельскохозяйственных работ, пробуждением природы и наступлением теплых дней.
Праздник
Происхождение праздника связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры. Священная книга зороастрийцев "Авеста" — старейший источник, где упомянуто празднование Навруза.
Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
По преданию, в этот день произошло много легендарных событий, в том числе Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.
По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Праздник, за многие годы своего существования то отменяли, то опять вводили. И на сегодняшний день он отмечается не во всех мусульманских странах. На Ближнем Востоке праздник отмечают лишь те народы, которые жили там еще до прихода арабов и повсеместного распространения ислама.
Сами арабы этот праздник не отмечают. Более того, в Сирии Навруз официально запрещен, а в Турции запрет на его празднование сняли лишь в 1991 году.
Навруз как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю отмечают 21 марта в Иране и Афганистане, а также в Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Навруз является началом года также по календарю бахаи.
В странах СНГ Навруз справляют как национальный праздник татары, башкиры, казахи, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В зависимости от страны или региона название праздника произносится по-разному — Новруз, Науруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Ноуруз и так далее.
© photo: Sputnik / Тарас Литвиненко
Мусульмане во время празднования праздника "Навруз" в Ханском дворце в Бахчисарае
Длительность праздника также бывает разная. В одних государствах его отмечают три дня, а в других пять и больше. В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. В старину считали, что тем, кто в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. эта традиция сохранилась.
Эта традиция сохранилась в некоторых странах, в том числе и в Иране, где люди проводят 13-й день весны на природе вместе со своими родственниками.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас дату прихода Навруза с точностью до минуты вычисляют астрономы. В 2018 году День весеннего равноденствия наступит 20 марта в 16:15 UTC (всемирное координированное время), или 20:15 по тбилисскому времени.
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть Новый год наступает 1 го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Традиции
С древнейших времен важность этого периода года для жизни людей породила множество традиций, обычаев и обрядов, которые связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия.
Мусульмане начинают готовится к Наврузу за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники. Каждый из четырех вторников (чершенбе) имеет свое название в соответствии с природной стихией (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.
Sputnik
В Баку отметили "Вторник земли" перед праздником Новруз
Пробуждение этих элементов природы предвещает приход пятого, главного элемента, нового светлого дня — Навруза, начала возрождения и полного оживления земли. Соответственно, каждый вторник имеет свои древние традиции и обряды, многие из которых сохранились по сей день.
В первый вторник начинают сажать "сямяни" — проросшие семена пшеницы, неотъемлемый символ Навруза. Это символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи.
Несмотря на то что название мусульманского Нового года на языках разных народов звучит с различными интонациями, традиции его празднования во всех странах примерно одинаковы. Так, в Киргизии, Казахстане, Таджикистане и Узбекистане существует традиция окуривать жилища в ночь накануне праздника дымящимися веточками арчи, дабы изгнать злых духов.
Перед праздником нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. Согласно поверью, в дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме. Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.
© photo: Sputnik / Evgeny Kostin
Все домашние работы, связанные с празднованием Навруза, необходимо завершить накануне, в том числе уборку, приготовление праздничных блюд, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.
Обязательно стирается одежда, особенно детская, так как считалось, что вода смоет весь негатив. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Обычаи и обряды
До наших дней сохранился обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи, так как зороастрийцы были огнепоклонниками и считали огонь жизненной силой.
Поэтому до наступления Нового года проводят символические обряды очищения. На улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Навруз - это время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки на выданье. В этот вечер они бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
По старому обычаю, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Согласно народным поверьям, очень много в этот праздник зависит от прихода в дом первого человека. Первый гость нового года должен обладать тихим и добрым характером, быть с хорошим чувством юмора, с добрым именем и репутацией, а самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.
В Узбекистане верят, что дела, сделанные человеком во время тринадцати дней Навруза, будут делаться им весь год. Поэтому принято прощать друг другу долги, жить со всеми в мире.
Праздничное застолье
В этот день все члены семьи собираются за новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син". В зависимости от региона ассортимент праздничных блюд отличается, но в обязательном порядке должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют непорочность, свет, обилие, счастье и плодородие в Новом году.
По традиции, на столе должны присутствовать семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), себ (яблоко), сир (чеснок), сумах (барбарис), сирко (уксус), сипанд (шпинат), сонджит (маслина).
© photo: Sputnik /
К празднику готовят разнообразные блюда из баранины, рыбы, курицы и яиц, обильно приправленные различными пряностями и украшенные зеленью.
На празднично сервированном столе обязательно должно быть ритуальное лакомство сумаляк (солодовая халва), сваренное из сока пророщенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки.
На стол обязательно ставят зеркало и свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол домашний хлеб, орехи, миндаль, молоко, сыр, рыбу, яйца, крашенные в зеленый цвет, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. И, конечно, на столе должен быть Коран.
На праздничный стол подают традиционные сладости — шекербура, пахлава, бадамбурой, гогал и так далее, а также сладкий плов, заправленный кишмишом и сухофруктами и другие вкусности.
Гостям, пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.
© photo: Sputnik / Владимир Пирогов
В Узбекистане в этот день проходят народные гуляния, например, игра Копкари, бои и конные скачки. Аналогичные традиции есть и в Кыргызстане — во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды с участием местных сообществ в таких конных забегах, как Кыз куумай (состязание, в котором всадник должен догнать девушку верхом на коне), Эниш (борьба всадников) и Жамбы Атуу (стрельба из лука).
К другим традициям Новруза относятся местные уличные представления, цирк в Иране под названием Банд Бази, а также спортивное мероприятие Буз Каши в Афганистане, которое заключается в том, что всадники используют для игры обезглавленную тушу козла.
Праздник Навруз в сентябре 2009 года был включен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, а в феврале 2010 года Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Материал подготовлен на основе открытых источников.