Kuidas Navruz Bayramit tähistatakse? Selle puhkuse nimi, mis sümboliseerib inimese ja looduse uuenemist, tähendab pärsia keelest tõlgituna “uus päev”.
Seda tähistavad paljude Venemaa piirkondade (Dagestan, Baškortostan, Tatarstan) ja paljude Aasia riikide elanikud.
Iraanis ja Afganistanis peetakse Navruzi astronoomilise kalendri järgi uue aasta alguseks.
Mõnes riigis (Aserbaidžaan, Albaania, Kasahstan, Kõrgõzstan, Makedoonia, Usbekistan, Tadžikistan, Türkmenistan, Türgi) tähistatakse seda riigipühana.
Iraanis tähistatakse seda 13 päeva, millest esimesed 5 on pühendatud sõprade ja sugulastega kohtumisele. Araabia riikides seda ei tähistata.
Kuidas Navruz Bayramit tähistatakse
Seda tähistatakse 21. märtsil 2019. 2009. aastal kuulutas UNESCO selle päeva rahvusvaheliseks Novruzi päevaks.
Selle pühaga kohtumise traditsioonid, mis langevad kevadisele pööripäevale, ulatuvad iidsetesse aegadesse. On teada, et seda tähistati Kesk -Aasia riikides juba enne 7. sajandit eKr. NS.
Navruzi traditsioone seostatakse tule- ja päikesekultusega. Zoroastrismis oli see puhkus pühendatud tulele, mida peetakse uuendamise ja jõu allikaks.
Mõnes riigis (Aserbaidžaan, Iraan, Kesk -Aasia riigid jt) süüdatakse pühale eelneval ööl tuld, inimesed hüppavad üle tule, esitavad tule lähedal rituaalseid laule.
Sel päeval kummardasid iidsed indoaarialased oma lahkunud esivanemate hinge. Arvatakse, et see puhkus ei ole otseselt seotud islami traditsioonidega.
Kuidas Navruz Bayramit tähistatakse? Pühade eel koristatakse maju ja valmistatakse pidulaua roogasid.
Traditsioon näeb ette seitsme toote valiku, mille nimed peavad algama tähega "s". See võib olla küüslauk (härra), õunad (sib), tüümian (satar), rue (sepand), äädikas (serke) ja teised.
Kõige kuulsam pühade roog on sumalak - roog, mis on valmistatud idandatud nisuheinast. Lauale serveeritakse ka kooke, mis on valmistatud nisust, odrast, hirsist, maisist, ubadest, hernestest, läätsedest, riisist, seesamiseemnetest ja ubadest.
Traditsiooni kohaselt külastavad inimesed puhkuse esimestel päevadel sõpru ja vanemaid. Nendel päevadel mälestatakse ka surnud sugulasi.
Inimene mõistab oma ühiskondliku elu esimestest päevadest saades toitu jahi ja taimede kogumise teel, et looduses toimub teatud loodusnähtuste teatav tagasitulek ja kordumine, aastaaegade kordumine.
Inimene hakkas aastaaegu eraldama, mõistes, et külmad taanduvad ja soojus tuleb, pungad õitsevad, linnud ehitavad pesasid, loomad sünnitavad poegi. Inimeste vajadus arvutada külvi- ja koristusperioodid on tekitanud vajaduse aastaaegade eraldamiseks ning põllumajandus- ja põllumajanduskalendri tekkimiseks. Esimene aastaaegade arvestus igas ühiskonnas oli kahtlemata seotud kuu liikumisega, mille muutumist oli kõige lihtsam jälgida. Ja lõpuks, kuna kuukalender oli vastuolus külvikalendriga, toimus kalendri arvutamine ja leiutamine päikese pöörlemise alusel.
Iraanlased ei jaganud aastat alati aastaaegade järgi. Omal ajal elasid iraanlased kahe aastaaja järgi: talv kestis kümme kuud ja suvi kaks kuud. Teisel perioodil kestis suvi seitse kuud (märtsi keskpaigast oktoobri keskpaigani) ja talv mitte rohkem kui viis kuud (oktoobri keskpaigast märtsi keskpaigani). Kuni lõpuks, suhteliselt muistsetel sajanditel, jagati kalender neljaks hooajaks, millest igaüks oli kolm kuud.
Aasta algus
Etnograafid on veendunud, et muinasrahvaste ja rahvusrühmade seas levinud aasta alguse arvestus langes kokku külviaja või saagi algusega. Sellega seoses langes uue aasta algus enamikus riikides ja uskumustes kokku sügise, talve või kevade esimeste päevadega.
Iraani uusaasta, hoolimata asjaolust, et teatud ajahetkel on toimunud muutusi, kuid nagu märkis Hamza Isfahani oma raamatus "Kitab tarih sinni muluk al-arz wa-l-nabiya" ja Aburaikhan Biruni teoses "Asar al -Bakiyya "(
Navruzi tähistamise traditsiooni teke
Pärsia kirjanduses seostatakse Navruzi puhkuse ilmumist, nagu ka paljusid teisi kombeid, rituaale, kultuure ja tsivilisatsioone, kuningatega. AH neljanda ja viienda sajandi luuletajad ja kirjanikud, nagu Ferdowsi, Manuchekhri, Unsuri, Biruni, Tabari, Mas "udi, Miskaveikh, Gardizi ja paljud teised, kelle ajalooline ja mütoloogiline allikas oli kahtlemata eelneva aja kirjandus -Islami ajastu, mis seostatakse Navruzi esilekerkimisega Jamshidi valitsemise ajaks, nagu ütleb Ferdowsi Shahnamas, kirjeldades Jamshidi kroonimist.
Navruzi püha tähistati ka enne Jamshidi. Aburaikhan Biruni, vaatamata sellele, et ta omistab selle puhkuse päritolu Jamshidile, mainib siiski järgmist: „Kui saabus uus päev, hakkas Jamshid seda pidupäeva tähistama; kuigi enne teda oli Navruz suurepärane ja suurepärane puhkus ”.
Navruzi puhkuse päevad ja kuud
Tähistamisperioodid selliste pühade jaoks nagu Mehregan (iidne Iraani sügisese pööripäeva festival), Yalda (talvise pööripäeva öö), Sadeh (iidne Iraani moslemieelne püha, sajas talvine päev ja kevade eelõhtul) ja paljud teised pühad ei kesta tavaliselt kauem kui üks päev või öö. Sellegipoolest kestab Navruzi puhkus, mille kohta kehtib isegi väljend "Navruziga seotud pühad ja kombed", vähemalt üks või kaks nädalat. Aburaikhan Biruni kirjutab, et pärast Jamshid Navruzi surma tähistati kuu aega:
„Ja kui kuningad hakkasid pärast Jami (Jamshid) valitsema, muutsid nad kogu selle kuu, see tähendab Farwardini, pidulikuks ja jagasid pühad kuuele kuuosale. Esimesed viis päeva olid reserveeritud tsaaridele, teine aadlikele, kolmas kuninglikele sulastele, neljas sulastele, viies lihtrahvale (linnaelanikele) ja kuues talupoegadele. "
Põlvest põlve edasi antud kombed ja rituaalid, mis on seotud Navruzi tähistamisega, muutusid aja jooksul paratamatult muutuste tõttu, mis muutusid elustiilis, tekkisid tööstus- ja masinatehnoloogiad, haldusorganisatsioonid, ametid, seadused, massikommunikatsioon, kuid samas, kuidas me näeme, et me pole oma identiteeti kaotanud.
Navruziga seotud rituaalide hulgas tuleb mainida "Panje" - Jalaladdini kalendri järgi aasta lõpus lisatud viis päeva), "Chaharshanbe -ye suri" - viimane kolmapäev enne Navruzi algust ja " Khone Tukuni " - maja üldpuhastus.
"Panje" on iidse Iraani kalendri kaheteistkümne kuu iga viie ülejäänud päeva nimi. Vastavalt zoroastria kronoloogiale nimetatakse neid ka “panjak” (viis), “hamsa-ye mostarage” (varastatud viis), “toitev” (mazandaraani keeles ja kalendris) või “behizak”.
Aburaikhan Biruni kirjutab Panjist:
“... Iga Pärsia kuu jooksul on kolmkümmend päeva. Tulenevalt asjaolust, et käesoleval aastal on kolmsada kuuskümmend viis päeva, nimetasid pärslased järelejäänud viit päeva "panji" või "andargah". Lisaks nimetati neid viit päeva varastatuks, kuna neid ei arvestatud ühelgi kuul ... "
Mir-e Navruzi
"Mir-e Navruzi" oli mehe nimi, kes ratsutas hobuste või eeslitega mööda tänavaid ja alleesid ning lõbustas inimesi oma naljade ja naljadega, saades neilt oma töö eest kingitusi. Nüüd seda tava enam vanal kujul ei eksisteeri. Kuid seda traditsiooni jätkavad inimesed, kes on viimastel aastakümnetel mitmevärvilistes riietes ja musta meigiga määritud näoga laulavad ja tamburiini peksnud, saades inimestelt pakkumisi. Neid nimetatakse "Haji Navruz".
Kahtlemata saab täna selle eest raha, nähes tänavatel Farvardini kuu esimestel päevadel musta näoga, punastesse riietesse riietatud inimesi, kes löövad tamburiini, laulavad ja tantsivad, lõbustades inimesi. lõbu ja meelelahutuse reliikvia “Mir- Navruz” ja “Viie päeva isand”. Seda saab näha ainult Navruzi tähistamise ajal, mitte ühelgi teisel pühal või muul ajal.
Surnute austamine ja aasta viimane neljapäev
Üks vanimaid rituaale, mis levis enne Nouruzi, on surnute mälestamine. Inimesed külastavad surnute haudu, kannavad sinna toitu ja jagavad seda teistele. Zoroastristid on veendunud, et "surnute hinged ja inglid ei unusta kunagi" suguluse lõhna "ning igal kuul naasevad Farwardinid oma küladesse."
Selle kombe üks säilinud jälgi on haudade külastamine aasta viimasel neljapäeval linnades ja külades. Seda riitust järgivad eriti need pered, kes on viimase aasta jooksul kaotanud oma pereliikme. Pühapaikade külastamine, palverännak surnute haudadele neljapäeval ja Navruzi eelõhtul, samuti uue aasta esimese päeva koidikul on üldtunnustatud traditsioon. Sellel päeval võtavad pered oma lähedaste haudadele toitu (tavaliselt pilafi kastmega), leiba, halvaa ja datleid. Hiljuti lahkunu haudade kohal süüdatakse küünlad või lamp.
Mõnes Iraani linnas kostitavad pühade eel leina jälgivad pered oma lähedasi ja sugulasi roogade ja halvaaga ning külastavad surnuaedu. Samuti on šiiitidest iraanlastel uue aasta ajal kombeks minna palverännakule pühadesse paikadesse, kus imaamid ja imaamide järeltulijad puhkavad.
maja puhastamine
Üks aasta viimastel päevadel harrastatud kombeid on taastada majas puhtus ja kord, seda kommet nimetatakse "hone -takani" - üldpuhastuseks. Vana aasta viimastel päevadel üritavad kõik maju koristades ning isegi tänavatel ja avalikes kohtades kevadeks valmistuda. Tegelikult sümboliseerib maja ja linna üldine koristamine lõppeva aasta lõpus mustusest ja pimedusest vabanemist ning kohtumist valguse ja heaga. Mõiste “maja koristamine” (sõna otseses mõttes “maja raputamine”) seostub uue aasta puhul pigem koristamise, koristamise, uuendamise, riistade, vaipade, riiete parandamisega. Maja koristamisel, mis kestab kolm kuni neli nädalat, tuleb kõik majapidamistarbed teisaldada, puhastada, parandada ja uurida ning oma kohale tagasi panna. Mõnda rasket asja, nagu vaibad, maalid, kardinad või muud esemed, teisaldatakse ja puhastatakse ainult üks kord aastas - maja üldkoristuse ajal enne Navruzi.
Roheliste kasvatamine
Esfandikuu on talve viimane kuu, külviaja alguse aeg. Uusaasta roheluse istutamine on sümboolse iseloomuga ja on iidsetest aegadest olnud hea märk kõikides kodudes ja peredes.
Vana-Iraanis, „kakskümmend viis päeva enne Navruzi algust”, paigaldati linna peaväljakule toortellistest kolonnidest väravad. Ühele veerule oli istutatud nisu, teisele oder, teistele riis, oad, hirss, mais, oad, herned, läätsed ja munguba. Farvardini kuuendal päeval, laulude, muusikariistade mängimise ja üldise lõbu saatel, võeti võrsunud võrsed ja visati neid üldise õnne ja heaolu nimel eri suundadesse. " Aburaikhan Biruni kirjeldab seda riitust järgmiselt: „See riitus muutus iraanlaste seas tugevamaks. Navruzi päeval istutasid inimesed [seitsmele veerule] seitse teraviljasorti ja sõltuvalt nende teraviljade kasvust prognoosisid aasta saagikust või kehva saaki. "
Tänapäeval on igas Iraani kodus kümne traditsioon
päeva või kaks nädalat enne Navruzi istutage igasuguseid nõusid, nii suuri kui ka väikeseid, kausse, taldrikuid, kannu jne. selliste teraviljade seemned nagu nisu, läätsed, munguba jne. Uue aasta ajal, aga ka spetsiaalse uusaastalaua "Haft Sin" juures peaks olema idanenud teraviljavõrseid. Need idandatud võrsed jäävad majja kuni kolmeteistkümnenda päevani. Kolmeteistkümnendal päeval, kui pere lahkub kodust, järgides traditsiooni "Sizdah be dar", mis tähendab kolmeteistkümmet väljaspool kodu, visatakse need idud voolavasse vette.
Laudlina "Haft patt"
(haft - seitse pärsia keelest, patt - tähestiku täht, see tähendab tabel seitsme objektiga, mille nimed algavad tähega "patt", see tähendab "s")
Iraanlaste iidsete uskumuste kohaselt peaksid kõik pereliikmed uue aasta saabumise ajal, kui päike siseneb Jäära tähtkuju, kogunema kõik koos koju, Haft Sini laua taha. Haft patu laua valgele laudlinale on paigutatud seitse taimse toidu nimetust, alustades tähega „patt”, mis on sümboolsed ja kannavad iseenesest head märki taimestiku ja põllumajandustoodete rohkuse kohta, sealhulgas „ sib ”(õun),„ sabze ”(idandatud nisu- või muu teraviljavõrsed),„ senjed ”(loch),„ somag ”(sumakh),„ sir ”(küüslauk),„ serke ”(äädikas),„ samanu ” (mingi linnastest valmistatud toit) jne. Lisaks on Haft Sini laua kaunistuseks peegel, küünlad, nõud piimaga, nõud veega, kuhu on pandud apelsin, värvilised munad, elus kuldkala, leib, ürdid, roosivesi, lilled (hüatsindid), mündid ja religioosne raamat (moslemitel on Koraan ja zoroastritel Avesta). Seda tabelit hoitakse paljudes majades kuni Navruzi kolmeteistkümnenda päevani.
Uute riiete selga panemine
Uute riiete kandmine Navruzi tähistamise traditsioonis on universaalne. Nii vaesed kui rikkad Navruzi eelõhtul tegelevad uute rõivaste ostmisega, et neid uusaasta ajal selga panna. Traditsioonilises ühiskonnas peeti kohustuslikuks pöörata tähelepanu vaestele ja alluvatele, ostes neile Navruzile uusi riideid, eriti lastele. Navruzi pühal kinkisid padišahid ja emiirid oma ametnikele ja teistele alluvatele rüüd. Biruni kirjutab:
"Oli tavaline, et Khorasani valitsejad kinkisid sel pühal oma sõdalastele kevad- ja suveriided." Kroonikud ja luuletajad mainivad väga sageli rüü annetamise tseremooniat. Vakufi hartas (annetus heategevuslikul eesmärgil) mainib Haji Shafi "Abrishami Zanjani järgmist:" Igal aastal eraldatakse Navruzi puhkuseks viiskümmend komplekti neiu- ja viiskümmend komplekti noorteriideid koos jalatsite ja sokkidega wakufi vara, orvudele Navruzi puhkuse ajaks. "
Safavidide ja Qajari dünastia valitsemisajal reisijad, Navruzi puhkust kirjeldades, mainisid väga sageli inimeste uhket riietust. Uute riiete ostmine ja mõned kulunud esemed, mida Navruzi puhul oli vaja "ajakohastada", asendasid olulise osa pere hooajalistest ja mõnikord isegi aastakuludest . Paljud musta riietatud pered, kes jälgivad leina seoses ühe oma lähedase pereliikme surmaga, kannavad Navruzi puhul ja eriti uusaasta ajal erinevaid riideid. Need, kes mingil põhjusel ei suutnud Navruzile uusi riideid osta, proovivad oma sokke ja särke uuendada vähemalt uusaasta ajal.
Varem, kui puudusid valmisrõivaid müüvad poed ja turud ning inimesed usaldasid riiete õmblemise kudujatele ja rätsepadele, oli rida rätsepade ja nende ööpäevaringse tööga üks Iraani perede probleeme. Kui Navruzi eelõhtul on peredes, linnaosades, koolides ja heategevusorganisatsioonides tavaks valmistada ebasoodsas olukorras olevatele lastele riideid, siis see heategu, lisaks abile ja abile, viidi läbi eesmärgiga, et lapsed saaksid uutel riietel Navruzi puhkuseks. Jälgime seda iidset usku kirjalikesse allikatesse, soovitusi Navruzi tähistamiseks: järgime looduse eeskuju, õpime puudelt uuendama ja kevade saabudes paneme selga uued riided, mis on hea märk rõõmust, lõbust ja rahust.
Maiustused Navruzile
Muistsetes ajaloo- ja kirjandusraamatutes ja dokumentides mainitakse toidusorte harva, eriti neid, mis on seotud Navruzi (või muu puhkuse) traditsiooniga. Kirjanikud ja ajaloolased võisid pidada toiduteemat häkkinud, mitte päris ilusaks ja banaalseks. Neljandast sajandist AH pärinevatest raamatutest ja järgnevatel sajanditel, proosas ja luules, leiame palju selgeid ja üksikasjalikke kirjeldusi ja kommentaare Navruzi, Mehregani pühade ja muude pühade ning rituaalide kohta. Siiski ei leia me padishahide ja emiiride õukondades ega ka tavainimeste majades mainimist piduliku toidu sortidest ja omadustest.
Viimase 75 aasta jooksul Navruzi kohta tehtud artiklites ja uuringutes mainitakse lisaks Haft Sini laual pakutavatele maiustustele mõnikord ka eriroogasid, mis valmivad õhtul enne Navruzi ja uue aasta esimesel õhtul. traditsioonilised pered. Toit, mis vastas konkreetse piirkonna kliimaomadustele, oli samal ajal selle piirkonna parim ja haruldane toit. Ja kõik sotsiaalsed kihid, sealhulgas vaesed, püüavad tänapäeval näidata üles suuremeelsust parima toidu ostmisel ja Aburaikhan Biruni sõnul: „Need pühad on üks põhjusi, mis muudavad ebasoodsas olukorras olevad vaesed küllusterohkeks eluks.”
Tänapäeval on Teheranis ja mõnes teises Iraani kesklinnas Navruzile eelneval õhtul tavaks valmistada pilafi kalaga ning Navruzi päeval küpsetatakse nuudlitega riisipilaf. Võime öelda, et need toidud on selles piirkonnas Navruzi jaoks eriline maiuspala. Pilaf Iraani kesk- ja kõrbelinnades (välja arvatud Gilani ja Mazandarani provintsid) oli kuni viimase ajani peamine maiuspala, mida serveeriti pühade ajal, külaliste saabumise korral, jõukuse ja rikkuse märk. See maiustus oli rikaste ja vaeste seas parim roog õhtul enne Navruzi.
Pere ja sõprade külastamine
Muud Navruziga seotud tseremooniad on kohtumised sugulaste ja sõpradega. Navruzi päeval on tavaks näha perekonna kõrgemaid liikmeid, klanni, teaduse esindajaid, avalikke inimesi ja inimesi, kes täidavad erilist ametikohta või ametikohta. Nendel koosolekutel osalevad kõik pereliikmed. Ajaloolised ja kirjanduslikud allikad mainivad ainult emiiride ja valitsejate ametlikke kohtumisi. Tavaliselt järgnevad pere ja sõprade külastustele paratamatult kordusvisiidid, mida saadavad käesuudlused ja kallistused. Need vastastikused visiidid lähedaste ja kaugete sugulaste, sõprade, tuttavate juurde algavad farvardini esimestel päevadel (ametlikud puhkepäevad) ja mõnikord kestavad kuni kolmeteistkümnenda farwardini (mõnikord isegi kuni farwardini lõpuni). Siiani täheldatakse naabrite vastastikuseid kollektiivseid külaskäike külades ja linnaosades, eriti väikelinnades.
Need kohtumised kestavad hiliste õhtutundideni, eriti neile, kes ei saa oma päevatööd jätta.
Kuni hetkeni, mil reisid ja reisid Navruzi perioodil said laialt levinud, olid linnades ja külades, kus oli professionaalne ja naabritega tutvumine, samuti näost-näkku suhted, vastastikused külastused Navruzi pidustuste ajal enam-vähem kõigile kohustuslikud. ... Mäletan, kuidas Kermanis, zoroastristide seas, kui keegi kurtis sõbra või tuttava üle, sest ta ei tulnud teda Navruzi vaatama, vastasid nad järgmiselt: „Isegi kui oleksime tülli läinud, siis vähemalt külastame üksteist. kord aastas. " Nii unustati tänu vastastikustele visiitidele Navruzisse paljud perekondlikud ja nendega seotud tülid ja kaebused.
Linnade kasv, suur asustustihedus, laialivalgunud traditsioonilised pered, piiratud tööotsingud ja korterites elamise kultuur on tegurid, mis vähendavad Navruzi perioodil vastastikuseid külastusi. Nende raskuste ja ajapiirangute tõttu on paljud pered, kes ei reisi, ette pere külastamiseks.
Uusaasta kingitused
Kingituste tegemine Navruzi puhul on iidne traditsioon.
Erinevates allikates enne ja pärast islami levikut on tõendeid talupoegade kingituste kohta padišahidele ja valitsejatele ning kuningatele ministritele, sekretäridele, ametnikele ja luuletajatele; vanemate pereliikmete poolt - noorematele, eriti lastele.
Sel päeval ja nüüd on kombeks üksteisele võlgu ja vääritusi andestada, kingitusi teha. Kõige traditsioonilisem kingitus on uus väikese nimiväärtusega pangatäht, mille Iraani keskpank on spetsiaalselt Navruzi jaoks välja lasknud. Selline kingitus on leppimise sümbol ja heaolu soov.
Õnnitluskaardid
Õnnitluste saatmine Navruzi tuleku puhul ühest linnast teise on iidne traditsioon. Mõned allikad ja raamatud toovad näiteid kirjavahetusest, kuid trüki arenedes sai Iraani kultuuris erilise koha traditsioon erineva sisuga värviliste õnnitluskaartide saatmisel.
"Sizdah-bed-dar" (kolmeteistkümnes väljaspool kodu).
Uue aasta kolmeteistkümnendat päeva ei tohiks kunagi kodus veeta. Kõik, noored ja vanad, lähevad linnast välja piknikule, võttes kaasa rohkem toitu, vaipu ja samovari. Selleks, et kodust ära võtta kõik halvad asjad, mis viimase aasta jooksul on kogunenud, peaks kogu selle aja "Haft-patu" kaunistanud tärganud rohelus olema visatud mingisse oja. Noored tüdrukud, kes unistavad abielust, seovad rohu sõlme, öeldes iidse ütluse: "Ma tahan kohtuda järgmise" Sizdah-bed-dar "oma mehe majas, laps süles."
Rahvauskumused
Igaüks, kes aastavahetuse ajal ja Navruzi päeval uue selga paneb, jääb kogu aasta oma tööga rahule.
Uue aasta tähistamisel vältige kurbust ja kurbust, et uuel aastal kurbused teist mööda läheksid.
Mis tahes ravimite võtmist Navruzi päeval peetakse halvaks märgiks.
Kõik, kes Navruzi päeva koidikul esimese sõna lausumise asemel söövad suhkrut ja määrivad oma keha oliiviõliga, on kaitstud hädade ja raskuste eest aastaringselt.
Kõik, kes söövad Navruzi päeva koidikul kolm korda mett ja põletavad kolm korda vaha, saavad terveks kõigist haigustest.
Lahkunu hinged naasevad kord aastas, Navruzi alguse ajal, oma kodudesse. Sellega seoses tuleb maja puhastada, tuled põlema ning majast peab levima meeldiv põlev viiruk ja punakas Kalambaki puu lõhn.
Need, kes Navruzi peale nutavad, ei jää kurvastuseks alles aasta lõpus.
Navruzi päeval peab esimene, kes majja siseneb
olla inimene, kes toob õnne.
13 farvardini kallal töötamist peetakse halvaks ennustuseks.
Dr Mahmoud Ruholamini, Iraan
Ininsky kiviaed asub Barguzini orus. Tundus, nagu oleksid hiiglaslikud kivid laiali või keegi meelega paigutatud. Ja kohtades, kus megaliidid asuvad, juhtub alati midagi salapärast.
Burjaatia üks vaatamisväärsusi on Ininsky kiviktaimla Barguzini orus. See jätab hämmastava mulje - tohutud kivid, mis on korratult laiali täiesti tasasele pinnale. Nagu oleks keegi neid meelega laiali ajanud või tahtlikult korraldanud. Ja kohtades, kus megaliidid asuvad, juhtub alati midagi salapärast.
Looduse jõud
Üldiselt on "kiviktaimla" jaapanikeelne nimetus kunstmaastikule, kus võtmerolli mängivad kivid, mis on paigutatud rangete reeglite järgi. "Karesansui" (kuiv maastik) Jaapanis on viljeldud alates 14. sajandist ja see ilmus põhjusel. Usuti, et jumalad elavad kohtades, kus on palju kive, seetõttu hakkasid nad kividele ise jumalikku tähendust omistama. Muidugi kasutavad tänapäeval jaapanlased kiviktaimlaid meditatsioonikohana, kus on mugav lubada end filosoofilistele mõtisklustele.
Ja filosoofial on sellega midagi pistmist. Esmapilgul allub kivide kaootiline paigutus tegelikult rangelt teatud seadustele. Esiteks tuleb jälgida kivide asümmeetriat ja suuruse erinevust. Aias on teatud vaatluspunktid - olenevalt ajast, mil kavatsete oma mikrokosmose struktuuri kaaluda. Ja peamine trikk on see, et mis tahes vaatluspunktist peaks alati olema üks kivi, mis ... pole nähtav.
Jaapani kuulsaim kiviktaimla asub Kyotos, samuraide riigi iidses pealinnas, Ryoanji templis. See on budistlike munkade varjupaik. Ja siin Burjaatias ilmus ilma inimeste jõupingutusteta "kiviktaimla" - selle autor on loodus ise.
Barguzini oru edelaosas, 15 kilomeetri kaugusel Suvo külast, kus Ina jõgi väljub Ikatsky ahelikust, asub see koht, mille pindala on üle 10 ruutkilomeetri. Oluliselt rohkem kui ükski Jaapani kiviktaimla - samas proportsioonis kui Jaapani bonsai, on burjaadi seedrit vähem. Siin ulatuvad lamedast maast suured kiviplokid, mille läbimõõt ulatub 4-5 meetrini, ja need rändrahnud ulatuvad kuni 10 meetri sügavusele!
Nende megaliitide kaugus mäestikust ulatub 5 kilomeetrini või rohkemgi. Milline jõud võiks need tohutud kivid sellistele vahemaadele laiali ajada? Asjaolu, et seda ei teinud mees, selgus lähiajaloost: siin kaevati niisutamiseks ja kuivendamiseks 3-kilomeetrine kanal. Ja siinsamas kanavoodis on tohutud rändrahnud, laskudes alla 10 meetri sügavusele. Nad võitlesid nendega muidugi, kuid tulutult. Selle tulemusena peatati kõik tööd kanalil.
Teadlased on esitanud erinevaid versioone Ininsky kiviktaimla päritolust. Paljud peavad neid klotse moreenrahnudeks, see tähendab liustikuladestikeks. Teadlased nimetavad erinevaid vanuseid (E.I.
Geoloogide oletuste kohaselt oli Barguzini bassein iidsetel aegadel madal mageveejärv, mida eraldas Baikalist kitsas ja madal mäeharja, mis ühendas Barguzini ja Ikatsky harju. Veetaseme tõustes tekkis äravool, mis muutus jõesängiks, mis lõikas järjest sügavamaks tahkeks kristalseks kivimiks. On teada, kuidas paduvesi voolab kevadel või pärast tugevat vihma järske nõlvu, jättes sügavad vaod ja kuristikud. Aja jooksul veetase langes ja järvede pindala vähenes jõgede poolt sinna kantud hõljuva materjali hulga tõttu. Selle tagajärjel järv kadus ja selle asemele jäi lai org rändrahnudega, mis hiljem omistati loodusmälestistele.
Kuid hiljuti sai geoloogia- ja mineraloogiateaduste doktor G.F. Ufimtsev pakkus välja väga originaalse idee, millel polnud jäätumisega mingit pistmist. Tema arvates tekkis Ininsky kiviktaimla suhteliselt hiljutise katastroofilise hiiglasliku suureplokkmaterjali väljapaiskamise tagajärjel.
Tema tähelepanekute kohaselt avaldus liustikuaktiivsus Ikati mäeharjal vaid väikesel alal Turokchi ja Bogunda jõgede ülemjooksul, samas kui nende jõgede keskosas ei täheldata jäätumise jälgi. Nii toimus teadlase sõnul Ina jõe ja selle lisajõgede paisutatud järve tammi läbimurre. Ina ülemjooksult tekkinud muda või laviini tagajärjel paiskus Barguzini orgu suur hulk plokimaterjali. Seda versiooni toetab asjaolu, et Ina jõe oru aluspõhjapoolsete külgede tugev hävitamine Turokchi ühinemiskohas võib viidata suure koguse kivimite lammutamisele mudavoolude poolt.
Samas Ina jõe lõigus märkis Ufimtsev kahte suurt "amfiteatrit" (mis meenutas tohutut kraatrit), mille mõõtmed olid 2,0 x 1,3 kilomeetrit ja 1,2 x 0,8 kilomeetrit, mis võiks olla tõenäoliselt suurte paisutatud järvede säng. Tammi läbimurre ja vee eraldumine võis Ufimtsevi sõnul toimuda seismiliste protsesside ilmingute tagajärjel, kuna mõlemad kallakuga "amfiteatrid" piirduvad noore vea tsooniga, kus on soojusvete paljandid.
Siin olid jumalad malbed
See hämmastav koht on juba ammu kohalikele elanikele huvi pakkunud. Ja "kiviaia" jaoks on inimesed välja mõelnud legendi, mis on juurdunud kähisevast antiikajast. Algus on lihtne. Kord vaidlesid kaks jõge, Ina ja Barguzin, kumb neist jõuaks esimesena (esimesena) Baikali äärde. Barguzin pettis ja läks sel õhtul teele ning hommikul tormas talle vihane Ina, kes paiskas vihast tohutud rändrahnud teelt välja. Nii lebavad nad endiselt jõe mõlemal kaldal. Kas pole see lihtsalt poeetiline kirjeldus võimsa mudavoolu kohta, mille dr Ufimtsev selgitamiseks välja pakkus?
Kivid hoiavad endiselt oma moodustumise saladust. Lõppude lõpuks ei ole nad mitte ainult erineva suuruse ja värviga, vaid üldiselt erinevatest tõugudest. See tähendab, et neid ei purustatud ühest kohast. Ja esinemissügavus räägib paljudest tuhandetest aastatest, mille jooksul rändrahnude ümber on kasvanud meetrit mulda.
Neile, kes on näinud filmi "Avatar", meenutavad udusel hommikul Ina kivid Rippuvaid mägesid, mille ümber lendavad tiivulised draakonid. Mägede tipud ulatuvad udupilvedest välja nagu eraldi kindlused või hiiglaste pead kiivrites. Kiviktaimla mõtisklusest saadud muljed on hämmastavad ja pole juhus, et inimesed andsid kivid maagilise jõuga: arvatakse, et kui puudutate rändrahne kätega, võtavad nad negatiivset energiat, andes selle asemel positiivset energiat. .
Nendes hämmastavates kohtades on veel üks koht, kus jumalad mängisid naughty. See koht sai hüüdnime "Suva Saksi loss". See looduslik moodustis asub soolase Alga järvede rühma lähedal Suvo küla lähedal, Ikati harja jalamil asuva mäe steppide nõlvadel. Maalilised kivid meenutavad väga iidse lossi varemeid. Need kohad olid Evenki šamaanide jaoks eriti austatud ja püha koht. Evenki keeles tähendab "suvoya" või "suvo" "keeristormi".
Usuti, et just siin elavad vaimud - kohalike tuulte meistrid. Peamine ja kuulsaim neist oli legendaarne Baikali tuul "Barguzin". Legendi järgi elas nendes kohtades kuri valitseja. Teda eristas äge käitumine, tal oli hea meel tuua vaestele ja abivajajatele ebaõnne.
Tal oli ainus ja armastatud poeg, kelle vaimud olid julma isa karistuseks ära nõidunud. Mõistes oma julma ja ebaõiglast suhtumist inimestesse, langes valitseja põlvili, hakkas kerjama ja pisarais paluma, et poja tervis tagasi saada ja teda õnnelikuks teha. Ja ta jagas kogu oma rikkuse inimestele.
Ja vaimud vabastasid valitseja poja haiguse võimust! Arvatakse, et sel põhjusel on kivid jagatud mitmeks osaks. Burjaatide seas on veendumus, et Suvo omanikud Tumurzhi-Noyon ja tema naine Tutuzhig-Khatan elavad kivimites. Burkhanid paigaldati Suva valitsejate auks. Erilistel päevadel peetakse nendes kohtades terveid rituaale.
Iraani ja türgi rahvaste puhul langeb kevadpüha ja uusaasta algus päikesekalendri järgi kokku kevadise pööripäeva päevaga. Me ütleme teile, milline puhkus on Novruz, selle ajalugu ja traditsioonid.
Millal tähistatakse Novruz Bayramit?
Mida tähendab puhkuse nimi?
Novruz tähendab farsi keeles "uus päev". "Bayram" on türgi sõna ja tähendab "puhkust". Novruz Bayram on üks iidsemaid pühasid planeedil. See sümboliseerib uue elu algust.
puhkuse ajalugu
Novruz omandas oma ametliku staatuse Ahhameniidide Pärsia impeeriumis (VI-IV sajand eKr). Seda tähistati ka pärast islami vallutusi, kuni tänapäevani.
Arvatakse, et puhkuse päritolu on iidne Iraani päritolu. Novruz Bayramit seostatakse päikesekultusega ja legendaarse prohvet Zarathushtra nimega (õigekirja variant - Zoroaster, Zardusht).
Legendide kohaselt toimus Novruz Bayrami päeval palju kultusüritusi. Inimesed uskusid, et sel päeval valis Jumal Zarathushtra, et tuua inimestele õnne.
Vanim allikas, kus Novruzi mainitakse, on zoroastrismi püha raamat "Avesta". Selles öeldakse, et inimesed peaksid igal kevadel tähistama elu tekkimist maa peal, mis pärines kuuel liigil (taevas, vesi, maa, taimed, loomad ja inimesed).
Kuidas on tavaks puhkuseks valmistuda?
Alates iidsetest aegadest on inimestel puhkusega seotud palju kombeid ja rituaale. Traditsioone seostati maagia, looduskultuse ja viljakusega, uskumustega surevasse ja ülestõusnud olemusse.
Näiteks kaks nädalat enne puhkust külvasid inimesed oma roogadele nisu või läätsi. Pidupäeval pidid idud kasvama kuni viie sentimeetrini. Neist sai laua peamine kaunistus, uue elu, uue aasta sünni sümbol.
Ja enne Novruzi peate kindlasti oma patte kahetsema, vaenlastega rahu sõlmima, võlgu andestama. Muide, seda tava leidub peaaegu kõigis religioonides.
Samuti ei tohi unustada maja puhtust. Enne Novruzi üritavad inimesed maja korda teha, valgendada ja renoveerida. Samuti kaunistavad nad enne puhkust maju, koristavad tänaval prügi.
suur pesemine
Lisaks pesti Novruzi pidustuste eelõhtul kõik riided, eriti lasteriided. Arvatakse, et vesi peaks kurja silma, kadeduse ja halva õnne ära pesema.
Kuidas sel ajal õigesti arvata?
Iidsetest aegadest peeti Novruzi ennustamise ajaks. See oli eriti populaarne tüdrukute seas, kes unistasid abielust. Pühade eel viskavad nad saapad pähe ja määravad varvaste suunas, kas jäävad veel üheks aastaks vanemate majja või kolivad kihlatu majja.
Sellel puhkusel on veel üks huvitav traditsioon: õhtul koos Novruzi tulekuga on kombeks naabrite vestlusi akende või uste kaudu pealt kuulata. Kuuldu põhjal (meeldiv või ebameeldiv vestlus) saate kindlaks teha, kui edukas või ebaõnnestunud on saabuv aasta nii pealtkuulajate kui ka omanike jaoks.
Puhkuse peamine roog
Guja ja sumalak peeti laua pearoogadeks. Neid roogasid valmistatakse kord aastas ja ainult Novruzi jaoks.
Guja valmistatakse seitsmest teraviljatüübist, millele on lisatud liha, ja kõik keedetakse homogeensesse olekusse. Sumalak on idandatud nisuidudest valmistatud halvaa, mis jahvatatakse ja seejärel keedetakse veekeetjas puuvillaseemneõlis ja jahus. Need toidud on väga tervislikud, kuid valmistamisprotsess on väga keeruline. Seetõttu küpsetatakse neid ainult üks kord aastas ja ainult Novruzi jaoks.
Ja traditsiooniliselt (ja üsna loogiliselt) valmistatakse pilaf puhkuseks.
Farsi keelest tõlgituna tähendab Nowruz "uut päeva" ja "bayram" on türgi sõna ja tähendab "puhkust". See on üks vanimaid pühi Maal, mis sümboliseerib uue elu algust.
Navruz omandas oma ametliku staatuse Ahhameniidide Pärsia impeeriumis (VI-IV sajand eKr). Seda tähistati ka pärast islami vallutusi, kuni tänapäevani.
Ja kuigi Navruzi tähistamine on moslemi rahvaste seas laialt levinud, ei ole see religioosne, vaid pigem rahvapüha, mida seostatakse kevade, põllumajandustööde alguse, looduse ärkamise ja soojade päevade algusega.
Puhkus
Puhkuse päritolu seostatakse päikesekultusega ja iidse Pärsia prohveti Zarathushtra nimega. Zoroastristlaste püha raamat "Avesta" on vanim allikas, kus on mainitud Navruzi tähistamist.
Avesta õpetuste kohaselt peaksid inimesed igal kevadel tähistama elu ilmumist maa peal, mis sai alguse "kuuest liigist" (taevas, vesi, maa, taimed, loomad ja inimesed).
Legendi järgi toimus sel päeval palju legendaarseid sündmusi, sealhulgas Jumal valis Zarathushtra inimestele õnne tooma ning müütiline kuningas Tahmuras saatis kurjad diivad ja halastamatud inimesed vanglasse. Navruzi päritolu seostatakse ka müütilise kuninga Jamshidiga, kellele päikesekiired sel päeval langesid.
Türgi legendide kohaselt põgenesid türklased sel päeval piiramisest, lahkudes Ergenekonist (mägedega ümbritsetud territoorium). Seetõttu võtsid Türgi rahvad Navruzi vastu uue aasta algusena ja seda tähistatakse tänapäevani.
Puhkus selle olemasolu aastate jooksul kas tühistati või võeti uuesti kasutusele. Ja täna ei tähistata seda kõigis moslemiriikides. Lähis -Idas tähistavad puhkust ainult need rahvad, kes elasid seal juba enne araablaste saabumist ja islami laialdast levikut.
Araablased ise seda püha ei tähista. Pealegi on Süürias Navruz ametlikult keelatud ja Türgis tühistati selle tähistamise keeld alles 1991. aastal.
Navruzi kui uue aasta ametlikku algust astronoomilise päikesekalendri järgi tähistatakse 21. märtsil Iraanis ja Afganistanis, aga ka Iraagi Kurdistanis, Indias, Makedoonias ja nii edasi. Navruz tähistab aasta algust ka bahá’í kalendri järgi.
SRÜ riikides tähistavad Navruzi rahvuspühana tatarlased, baškiirid, kasahhid, kirgiisid, tadžikid, usbekid ja paljud teised rahvad. Sõltuvalt riigist või piirkonnast hääldatakse puhkuse nimi erinevalt - Novruz, Nauruz, Nuruz, Nevruz, Nauryz, Nuruz ja nii edasi.
© foto: Sputnik / Taras Litvinenko
Moslemid Navruzi puhkuse tähistamisel Bakhchisarai Khani palees
Ka puhkuse kestus on erinev. Mõnes osariigis tähistatakse seda kolm päeva, teistes aga viis või rohkem. Iidsetel aegadel tähistati Navruzi 13 päeva. Pidustuste lõpus läksid inimesed väljale, kus nad tähistasid uut aastat. Vanasti usuti, et neid, kes praegusel ajal põllul naudivad loodust kogu eeloleva aasta jooksul, saadab õnn ja õitseng. see traditsioon on säilinud.
See traditsioon on säilinud mõnes riigis, sealhulgas Iraanis, kus inimesed veedavad 13. kevadpäeva looduses koos sugulastega.
Iidsetel aegadel määrasid astroloogid Navruzi tuleku kuupäeva. Nüüd arvutavad astronoomid Navruzi saabumise kuupäeva minuti täpsusega. 2018. aastal toimub kevadine pööripäev 20. märtsil kell 16:15 UTC (koordineeritud universaalne aeg) ehk 20:15 Tbilisi aja järgi.
Navruzi tähistamine kevadise pööripäeva päeval on seotud päikesekalendri tekkimisega, mis ilmus Kesk -Aasia ja Iraani rahvaste seas seitse tuhat aastat tagasi, ammu enne islami tekkimist.
Nii erineb Navruz moslemite uusaastast, kuna moslemite kalender põhineb kuuaastal. Moslemite kuuaasta algab Muharrami kuuga, st uus aasta algab Muharrami kuu 1. päeval, mis on moslemite kalendri esimene kuu.
Traditsioonid
Juba iidsetest aegadest on selle aastaaja tähtsus inimelule tekitanud palju traditsioone, kombeid ja rituaale, mis on seotud maagiliste tegude, looduskultuse ja viljakusega.
Moslemid hakkavad Navruziks valmistuma kuu aega enne puhkust - teisipäevi peetakse eriti pühade -eelseks. Igal neljal teisipäeval (chershenbe) on oma nimi vastavalt looduslikule elemendile (vesi, tuli, maa ja tuul), millele see on pühendatud "ärkamisele".
Sputnik
"Maa teisipäeva" tähistati Bakuus enne Novruzi püha
Nende looduselementide ärkamine näeb ette viienda, põhielemendi, uue ereda päeva saabumist - Navruz, maa taaselustamise ja täieliku taaselustamise algus. Vastavalt sellele on igal teisipäeval oma iidsed traditsioonid ja rituaalid, millest paljud on säilinud tänapäevani.
Esimesel teisipäeval hakkavad nad istutama "syamyani" - idandatud nisu seemneid, mis on Navruzi lahutamatu sümbol. See on pereelu, rikkuse, tervise ja heaolu sümbol.
Hoolimata asjaolust, et moslemite uusaasta nimi erinevate rahvaste keeltes kõlab erineva intonatsiooniga, on selle tähistamise traditsioonid kõigis riikides ligikaudu ühesugused. Niisiis on Kõrgõzstanis, Kasahstanis, Tadžikistanis ja Usbekistanis kombeks pühadeeelsel ööl eluruume suitsutada auravate kadakaokstega, et kurjad vaimud välja ajada.
Enne puhkust peate kahetsema oma patte, sõlmima vaenlastega rahu, andestama võlgu. Uskumuste kohaselt toovad Navruzi päevil head inglid-farishta küllust ja õitsengut neile, kellel on puhtad mõtted, kellel on helge hing ja kes on oma kodusid puhastanud. Seetõttu üritavad omanikud enne Navruzi maja korda teha, valgendada ja remontida.
© foto: Sputnik / Jevgeni Kostin
Kõik Navruzi tähistamisega seotud kodutööd tuleb lõpetada eelmisel päeval, sealhulgas koristamine, pidulike roogade valmistamine, kodu kaunistamine õunapuu ja granaatõuna roheliste okstega.
Riideid, eriti lasteriideid, pestakse tingimata, kuna usuti, et vesi peseb kogu negatiivsuse maha. Isegi enne islamit peeti nädalat enne Navruzi esivanemate hingele pühendatuks. Esivanemaid mälestati sellega, et tehti neile ohvreid ja paluti järgmisel aastal abi, kaitset hädade eest.
Tavad ja rituaalid
Rituaalsete lõkete, tõrvikute ja küünalde süütamise komme on säilinud tänapäevani, kuna zoroastristid olid tulekummardajad ja pidasid tuld elutähtsaks jõuks.
Seetõttu viiakse enne uut aastat läbi sümboolsed puhastusrituaalid. Linnade ja külade tänavatel süüdatakse lõkked ning inimesed peavad hüppama üle ühe lõkke seitse korda või korra üle seitsme lõkke. Vana aasta viimasel õhtul on tavaks üksteisele vett pritsida ja üle jooksva vee hüpata, et end eelmise aasta pattudest puhastada.
Navruz on ennustamise aeg. Abielutüdrukutele meeldib see eriti. Sel õhtul viskavad nad saapad pähe ja määravad varvaste suunas, kas jäävad veel üheks aastaks vanemate majja või kolivad kihlatu majja.
Vana kombe kohaselt on pidulikul õhtul koos Navruzi tulekuga kombeks naabrite vestlusi akende või uste kaudu pealt kuulata ning sõltuvalt kuuldud meeldivast või ebameeldivast vestlusest määrata, kui edukas või ebaõnnestunud on tulevane aasta on nii pealtkuulajatele kui ka omanikele.
Populaarsete uskumuste kohaselt sõltub sellel puhkusel palju sellest, kui esimene inimene majja saabub. Uue aasta esimene külaline peaks olema vaikse ja lahke iseloomuga, hea huumorimeelega, hea nime ja mainega ning mis kõige tähtsam - tal peaks olema "õnnelik jalg", see tähendab majja õnne tooma .
Usbekistanis usuvad nad, et inimese tegusid Navruzi kolmeteistkümne päeva jooksul teeb ta aasta läbi. Seetõttu on kombeks üksteise võlad andeks anda, elada rahus kõigiga.
Pidulik pidu
Sel päeval kogunevad kõik pereliikmed uusaasta piduliku laua taha, mida nimetatakse "haft-patuks". Sõltuvalt piirkonnast on pidulike roogade valik erinev, kuid on hädavajalik, et uuel aastal peab olema maagilisi esemeid ja tooteid, mis sümboliseerivad puhtust, valgust, küllust, õnne ja viljakust.
Traditsiooni kohaselt peaks laual olema seitse rooga, mille nimi algab tähega "patt": syamyani (idandatud terad), seb (õun), sir (küüslauk), sumach (lodjapuu), sirko (äädikas), sipand (spinat), sonjit (oliiv).
© foto: Sputnik /
Pühadeks valmistatakse erinevaid lambaliha, kala, kana ja munade roogasid, mis on rikkalikult maitsestatud erinevate vürtsidega ja kaunistatud ürtidega.
Pidulikult serveeritud laual peab olema rituaalne delikatess sumalak (linnasehalva), mis on pruulitud idandatud nisuterade mahlast, millele on lisatud suhkrut ja jahu.
Peegel ja küünlad tuleb lauale panna vastavalt pereliikmete arvule. Neid küünlaid ei saa kustutada enne, kui need on lõpuni läbi põlenud. Serveeri kindlasti omatehtud leiba, pähkleid, mandleid, piima, juustu, kala, roheliseks värvitud mune, roosiveega anumat, kaussi veega, milles hõljub roheline leht. Ja muidugi peaks Koraan olema laual.
Pidulikul laual serveeritakse traditsioonilisi maiustusi - shekerbura, baklava, badambura, gogal ja nii edasi, aga ka magusat pilafi, mis on maitsestatud rosinate ja kuivatatud puuviljadega ning muud head -paremat.
Puhkusele saabuvatele külalistele ulatab peremees välja vaevu tärganud teraviljaga roa, mille tarbimine sümboliseerib initsiatsiooni kõigi elusolendite taaselustamiseks.
Pidulik rituaal ei piirdu ainult pühadega. Sel päeval lähevad lapsed koju ja laulavad Navruzist laule ning neile kingitakse maiustusi. Kunstnikud esinevad tänavatel, nõiad võistlevad, kuuleb laule ja nalja.
© foto: Sputnik / Vladimir Pirogov
Sel päeval toimuvad Usbekistanis rahvapidustused, näiteks Kopkari mäng, kaklused ja hobuste võiduajamised. Sarnased traditsioonid eksisteerivad Kõrgõzstanis - pidustuste ajal demonstreeritakse ratsutamiskunsti kohalike kogukondade osavõtul sellistel ratsavõistlustel nagu Kyz kuumay (võistlus, kus rattur peab hobusega tüdrukule järele jõudma), Enish (ratturid) maadlus) ja Zhamba Atuu (tulistamine sibulatest).
Teised Novruzi traditsioonid hõlmavad kohalikke tänavaetendusi, Iraanis tsirkust nimega Band Bazi ja Buz Kashi spordiüritust Afganistanis, mis hõlmab ratsanikke, kes mängivad maha lõigatud kitse korjuse.
2009. aasta septembris toimunud Navruzi puhkus kanti UNESCO vaimse kultuuripärandi nimekirja ning 2010. aasta veebruaris kuulutas ÜRO Peaassamblee 21. märtsi rahvusvaheliseks Navruzi päevaks.
Materjal koostati avatud allikate põhjal.