Üksikasjad loodi 14.08.2013 11:07
Oma rahva kultuurist saate aru ja seda mõista ainult siis, kui tunnete seda endas. Kui vanaema tikitud rätikud ja laudlinad muutuvad teie jaoks hindamatuks. Ja kui pöördute rituaalide ja traditsioonide poole, mitte ainult sellepärast, et see on tarkuse varamu, vaid ka seetõttu, et need on teie juured. Need unustades katkestame aja ja põlvkondade vahelise seose.
Igal rahval on oma rahvuspühad. Enamik neist pühadest tekkisid iidsetel aegadel - mitu sajandit tagasi ja mõned isegi tuhat aastat tagasi. Kõik meie elus muutub: asjad, linnad, külad, ametid, riided, loodus, kuid ainult riigipühad, mis elavad seni, kuni inimesed elavad, ei muutu. Riigipühad on inimeste hinge ja südame pühad.
Vene rahvapühad
Kirik on paganluse vastu võidelnud mitu sajandit. Kuid ei tagakiusamised, hirmutavad jutlused ega suveräänsed määrused ega katsed langeda kokku iidsete traditsiooniliste kirikupühadega ja seeläbi paganlus täielikult välja juurida ei viinud oodatud tulemuseni.
Kristluse omaksvõtmine viis kirikukalendri valdamiseni ja pühakute austamiseni, kellest igaühele pühendati päev aastas. Alates kristlusest - pühakute ajastamisest kuni aastatsükli päevadeni - paganlusest - ilmastiku, inimeste tervise, põllumajandus- ja majapidamistööde murede jaotumiseni nende (pühade) vahel. Slaavlased kummardasid äikest, päikest, kuud, austasid kive, veehoidlaid, puid. Slaavlaste seas peeti tamme pühaks puuks, paljusid uskumusi seostatakse ka paju, kase, pihlaga.
Puhkus on alati täitnud olulisi sotsiaalseid funktsioone, olnud sügava tähendusega, selles on inimene kõige rohkem
Maslenitsa - üks lemmik kevadpühi: rõõmsameelne, rahutu. Teda tähistas kogu maailm - nii vanad kui noored. Laupäeva surma nimetati puhtaks, rõõmsaks, laiaks. Teda kiitsid ka boyarynya Maslenitsa ja proua Maslenitsa. Maslenitsa langeb veebruari lõpus - märtsi alguses.
Paljudes Venemaa piirkondades oli kombeks teha õlgedest topis, riietada see tüdruku riietusse ja kanda mööda tänavaid. Seejärel pandi hirmutaja lahtisesse kohta, kus toimus põhimõtteliselt kogu Pannkooginädala meelelahutus. Pühade viimasel päeval põletati hirmutaja ja tuhk puistati maapinnale, nii et oli hea saak.
Shrovetide'is hakati küpsetama pannkooke, pirukaid ja muud head. Pannkook on päikese (sama ringi) sümbol ja päike kehastas elustavat elu (kevad on tulnud, kõik hakkab kasvama), tervist, pikaealisust, rikkust.
Kristlased panid oma esimese pannkoogipannkoogi tavaliselt ühiselamule või andsid selle kerjusele.
Nimetatakse Kristuse helget pühapäeva Häid lihavõtteid
ja seda peetakse kristliku kiriku tähtsaimaks pühaks. Mälestused Kristuse kannatustest ja taevaminemisest kujunesid Püha nädala ja Püha lihavõttepühade kirikurituaalideks. Kokkuvõttes tähistatakse lihavõtteid nelikümmend päeva.
Alates kevadisest paganlikust pühast võttis kristlik ülestõusmispüha kookide õnnistamise, kodujuustupühade valmistamise, munade värvimise rituaali. Vanade inimeste silmis oli munal salapärane vägi, mis kandis väidetavalt kõike, mida muna puudutas. Värvitud mune vahetasid nad kohtumisel, nad aimasid oma saatust, murdes koore teatud viisil. Muna tuli lauale veeretada. Munadega mängimise õnn tõotas perekonnas jõukust.
19. juunil 325 määras Nicea esimene oikumeeniline kirikukogu ülestõusmispühade tähistamise aja - pärast kevadist pööripäeva ja sellele järgnenud täiskuud ajavahemikus 22. märts / 4. aprill - 25. aprill / 8. mai.
Rituaalsete tseremooniamängude kohta on võimatu mitte öelda. Lisaks kuulsale liumäelt munade veeretamisele olid väga tavalised kiigel sõitmine, vee kallamine ja üksteise okstega piitsutamine. Usuti, et see võib saaki suurendada.
Venemaal nimetati lihavõtteid suureks päevaks, heledaks päevaks. Talupojad uskusid, et ülestõusmispühadel mängib päike ja paljud üritasid seda hetke jälgida.
Ilm määramiseks kasutati ülestõusmispühade esimese päeva ilma.
Esimest pühapäeva pärast lihavõtteid nimetatakse Punaseks mäeks. Volga piirkonnas üritati pulmi Krasnaja Gorkale sobitada, seda päeva peeti abielu sõlmijate õnnelikuks päevaks. Punane on ilus, suurepärane, parim. Gorka on küla koht, mis on kevadel esimene. lumest vabanenud ja kuivab. Sellel pühal on ka teisi nimesid: vikerkaar, gladovnitsa, pulmapidu.
Puhkus algab sõbralikus ringis väikesel heinamaal, kus on suured kiiged, seal on imeline mänguväljak mängude ja ringtantsude jaoks. Külalised jagunevad meeskondadeks. Iga võistkond valmistab ümmarguse tantsuga ise oma mängu või loo, mille siis kõik üles võtavad.
Punast küngast peetakse tüdruku puhkuseks. Halb ennustus on see, kui mõni kutt või tüdruk istub selle puhkuse kodus välja: "selline kutt kas ei leia üldse pruuti või võtab kottidega koleda".
Tatari rahvapühad
Tatari rahvuspühad rõõmustavad tänulikkusega esivanemate kommete, inimeste austuse vastu looduse vastu. Tatarlastel on puhkuseks ainult kaks sõna. Moslemite usupühi nimetatakse Gaetiks. Tatarlased nimetavad beiremiks mitte religioosseid, vaid rahvapühi. Teadlaste sõnul tähendab see sõna "kevadpühi" või "kevadist ilu". Tatari püha tähendus on kevadpidu ja annetus.
Moslemitatarlastel on mallidena usupühad, mis sisaldavad hommikust kollektiivset palvet, kus vanasti osalesid ainult poisid ja mehed. Järgmisena peaksite minema kalmistule oma lähedaste haudadele palvetama. Sel ajal küpsetavad naised ja tüdrukud kodus maiuseid. Igal usupäeval, mis kestab mitu päeva, peaks see õnnitlustega mööda minema kõigist sugulastest ja naabritest. Eriti oluline on külastada vanematekodu. Võimaluse korral püüavad tatarlased üksteisele kingitusi teha ja õhtusööke korraldada. Nende pühade hulka kuuluvad: Korban gaete ohverdamise püha, Uraza gaete paastu puhkus, tatarlaste Sabantuy püha. Lisaks nendele peamistele usupühadele on tatarlastel ka muid pühi, mida tähistatakse iidsetest aegadest väljakujunenud eriliste tavade järgi. Pühade ajal inimesed ühinevad, muutudes kõik ühe pere sarnaseks.
Vana-vana kombe kohaselt asusid tatari külad ja linnad jõgede kallastel. Seetõttu on tatarlaste esimene beüram - "kevadpidu" seotud jää triivimisega. Seda puhkust nimetatakse boz karau , boz bagu - "jälgige jääd", boz ozatma - saatke jää ära, zin kitu - jää triivib.
Kõik elanikud - vanadest inimestest lasteni - tulid välja vaatama, kuidas jõekaldal triivib jää. Noored kõndisid riides, akordionimängijatega. Põhk pandi välja ja valgustati ujuvatel jääkestadel. Sinises kevadhämaruses võis neid hõljuvaid tõrvikuid kaugel näha, millele järgnesid laulud. Jääde triivi ajal visati Siberi tatarlaste seas vette spetsiaalselt valmistatud nukud, mündid, vanad riided ja kasteti need veel jäisesse vette: arvati, et kevadine jõgi kannab haigusi ...
Meie ajal on jäädrifti puhkus kaotanud oma endise populaarsuse. Kuid tatarlaste kevadpüha on jälle muutumas üldlevinud ja armastatud. Sabantuy ... See on väga ilus, lahke ja tark puhkus. See sisaldab erinevaid riitusi ja mänge. Siin on mõned neist.
Kord läksid lapsed varakevadel (konkreetsele päevale näitasid vanad aksakalid) koju teravilja, võid, mune korjama. Oma kõnedega avaldasid nad omanikele häid soove ja ... nõudsid maiust! Siin on üks neist kõnedest:
“Der, der, dere ge Irte toryp berikenche sorenge. Soren sukkan-bai bulgan. Hai, tere, tere diiler, Gali abzy bai, edasimüüja, Berer koshlyk mai, edasimüüja! (Anna, anna, anna. Päeval - soren. Kes sorenis osaleb, see on rikas, kes suitsetab, see on vaene. Hi-hai-hai, nad ütlevad, et Gali vanaisa on rikas, nad ütlevad, anna lusikatäis võid, ütlevad nad).
Tänaval või siseruumides kogutud toodetest küpsetasid lapsed ühe või kahe vanema naise abiga hiiglaslikus katlas putru. Kõik tõid kaasa taldriku ja lusika. Tundus, et puder pudises! Ja pärast sellist pidusööki lapsed mängisid. Tatarlaste erinevates elukohtades nimetati seda riitust erinevalt: vankripuder, tärnipuder, pajupuder. Miks nad putru nii kutsusid - arvake ise. See rõõmsameelne rituaal oli märk Sabantuy ettevalmistamise algusest.
Mõne aja pärast saabus värviliste munade kogumise päev. Sellise päeva eest hoiatati auli elanikke ette ja perenaised värvisid mune õhtul - kõige sagedamini sibulakoore keedus. Munad olid mitmevärvilised - kuldkollasest tumepruunini ja kaselehtede puljongis - erinevad rohelised toonid. Lisaks küpsetasid nad igas majas spetsiaalseid tainapalle - t + w, baursakit või väikeseid kukleid - shisharat, kringleid ja ostsid ka maiustusi.
Eriti oodatud see päev ... Kes sa arvad? Lapsed muidugi. Emad õmblesid neile munade kogumiseks kotte rätikutest. Mõni kutt läks voodisse riides ja saabastega, et mitte aega raisata hommikul valmistumisele, panid padja alla palgi, et mitte üle magada. Varahommikul ja varahommikul hakkasid maju külastama 3-4–10–12-aastased poisid ja tüdrukud.
Noored mehed või eakad mehed kogusid Sabantuy puhkuseks spetsiaalselt valmistatud kingitusi - tikitud rätikud, sallid, salvrätikud. Mõned annetajad ütlesid: "Minu kingitus on maadlusmatši võitjale" või hobuste võidu võitjale või ratsanikule, kes tuli ... viimasena. Kui keegi kinke ei teinud, siis said kaaskülanimesed teda ahnuse eest hukka mõista. Ja kui korjajad mingil põhjusel majja kingituse pärast ei läinud, siis uskusid omanikud, et nad olid solvunud. Sabantuy on kõigi tatarlaste puhkus. Selle puhkuse põhipäeval kogunevad kõik spetsiaalselt selleks ettenähtud, varustatud ja kaunistatud kohta nimega maidan - meidan. Muusika, laulud, naljad - ja kevad võidavad iga lehe, iga rohulibledega!
Traditsioonilised võistlused Sabantuy pühal - hobuste võidusõidud, jooksmine, hüpped ja rahvuslik maadlus - Koresh.
Külavõistlustel olid sõitjateks kaheksa-kaheteistkümneaastased poisid. Sõitsime 5-8 kilomeetrit, kõik osalejad said auhinnad. Märgiti ka hobuseid: need seoti rätikutega, ka viimane, kes tuli.
Jooksjate võistlused toimusid meeleolukalt ja rõõmsalt, eriti eakate võistlused. Ja põhivõistlus Sabantui linnas on vöökohtade maadlus - Koresh. Vööna kasutatakse rätikut. Iga maadleja mähib rätiku vastase ümber ja maadleb, püüdes teda õlaribadele panna. Võitlust alustavad viie- või kuueaastased poisid ja vahel ka kaks vanameest. Siis maadlevad kordamööda vanemad kutid, poisid, keskealised mehed. Kingitused võitjatele. Seejärel võitlevad võitjad võitjatega ja lõpuks selgub kõige olulisem võitja - batyr. Tavaliselt autasustatakse teda elava oinaga.
Sabantuy on ilus ka selle poolest, et sellel pühal pole kõik mitte ainult pealtvaatajad, vaid ka osalejad - nad laulavad, tantsivad, näitavad oma oskusi mängudes. Ja õhtul peetakse Maidani väljakul noortemänge ümmarguste tantsude, tantsude, järelejõudmismängude, vankritega sõitmisega.
Veel üks imeline tatarlaste rahvuspüha - zhyen ... Selle aeg on pärast kevadiste põllutööde lõppu ja heinategu algust. Sel pühal said mõne küla elanikud teiste külalisteks. Need, kes käisid visiidil, õmblesid riideid, küpsetasid pirukaid ja tõid kaasa kuivatatud hanede korjuseid. Nad tulid ehitud vankritega, sõitsid muusika ja lauludega külla, lapsed avasid külalistele kaunistatud põlluväravad. Iga uue külalise jaoks katavad võõrustajad laua uuesti. Õhtul korraldati üldine õhtusöök. Kõigi külastamispäevade jooksul soojendasid omanikud vanne: kunakny khormeshe munch on külalistele suurim au. Nii mõtlevad tatarlased. Viini puhkus tugevdas pere- ja sõprussuhteid, koondas auli ja selle ümbrust: inimesed tundsid end selle puhkuse päevil ühe perekonnana.
Tšuvaši rahvapühad
Rituaalkalender avati puhkusega Surkhuri
... See on vana tšuvaši püha. Vanemas versioonis oli tal seos hõimuvaimude - veiste patroonide - kummardamisega. Sellest ka puhkuse nimi (pärit "surah yrri" - "lambavaim"). Seda tähistati talvise pööripäeva paiku, kui päev hakkas kätte jõudma. Surkhuri ja kestis terve nädala. Pidustuse ajal toimusid tseremooniad, et tagada majanduslik edu ja inimeste isiklik heaolu, hea saak ja kariloomad uuel aastal. Esimesel surkhuri päeval kogunesid lapsed rühmadesse ja kõndisid külahoovis ringi. Samal ajal laulsid nad laule uue aasta saabumisest, õnnitlesid kaasmaalasi puhkuse puhul, kutsusid teisi tüüpe oma seltskonda. Majja sisenedes soovisid nad omanikele häid karilase järglasi, laulsid loitsudega laule ja nad omakorda kinkisid neile toitu.
Cavarni (Maslenitsa), mis tähistas kevadjõudude tekkimist looduses. Puhkuse kujundamisel, laulude, lausete ja rituaalide sisus ilmnesid selgelt selle agraarne olemus ja päikesekultus. Päikese liikumise ja kevade saabumise kiirendamiseks oli kombeks pühal küpsetada pannkooke, sõita kelguga päikese suunas mööda küla. Shrovetide nädala lõpus põletati topist "vana naine savarni" ("savarni karchake"). Siis tuli päikese kummardamise püha kavarni (karneval), kui nad küpsetasid pannkooke, korraldasid ratsutamist küla peal päikese käes. Maslenitsa nädala lõpus põletati topist "vana naine savarni" (savarni karchake).
Mancoon - kevadise uue aasta kohtumise puhkus iidse tšuvaši kalendri järgi. Nimi Mancoon tõlgitakse kui "suurepärane päev". On märkimisväärne, et kevadise uue aasta esimest päeva nimetasid paganlikud idaslaavi hõimud ka Suureks päevaks. Pärast kristluse levikut langes tšuvaši Mancun kokku kristlike ülestõusmispühadega.
Vana tšuvaši kalendri järgi tähistati Mancooni kevadise pööripäeva päevadel. Tšuvaši paganad alustasid Mankunit kolmapäeval ja pidutsesid terve nädala.
Mancooni edasiliikumise päeval, varahommikul, jooksid lapsed küla idaküljel asuvale murule päikesetõusu tervitama. Tšuvaši ideede kohaselt tõuseb sel päeval päike tantsides, see tähendab, et see on eriti pidulik ja rõõmus. Koos lastega käisid ka vanad inimesed uue, noore päikesega kohtumas. Nad rääkisid lastele iidseid jutte ja legende päikese võitlusest kurja nõia Vupariga. Ühes neist muistenditest öeldakse, et pika talve jooksul ründasid vanaproua Wupari saadetud kurjad vaimud pidevalt päikest ja tahtsid teda taevast allilma tirida. Päikest ilmus taevasse üha vähem. Siis otsustasid tšuvaši batüürid päikese vangistusest vabastada. Rühm häid stipendiaate kogunes ja, vanemate õnnistuse saanud, suundus ida poole päikest vabastama. Seitse päeva ja seitse ööd võitlesid batyrid Vupari sulastega ja võitsid nad lõpuks. Kuri vana naine Wupar koos oma abilistega põgenes kongi, peitis end Shuitani valdusesse.
Kevadiste põllutööde lõpuks peeti puhkus Akatui (adra pulmad), mis on seotud iidse tšuvaši ideega adra (meheliku) abielust maaga (naiselik). See puhkus ühendab mitmeid tseremooniaid ja tseremooniarituaale. Vanas tšuvaši eluviisis algasid akatuid enne kevadistele põllutöödele minekut ja lõppesid pärast kevadkultuuride külvamise lõppu. Nime Akatui tunnevad tšuvašid nüüd kõikjal. Kuid suhteliselt hiljuti nimetas ratsutav tšuvašš seda puhkust sukhatu (sukha "kündmine" + tuye "puhkus, pulm") ja rohujuure-sapan tuye või sapan (tatari sabanist "ader"). Varem oli akatuidel eranditult religioosne ja maagiline iseloom, mida saatis kollektiivne palve. Aja jooksul muutus see tšuvaššide ristimisega kogukondlikuks puhkuseks koos hobuste võidusõidu, maadluse, noorte lõbustustega.
Uyav on noorte mängude ja ringtantsude kevadsuvine periood. Sõna uyav tähendab sõna otseses mõttes "järgimist" (uyast "vaatlemiseks"). Esialgu tähendas see sõna lihtsalt traditsioonilise rituaalse elu järgimist ja hiljem hakkasid nad seda viisi nimetama igaks pühaks, mis tahes rituaalseks tähistamiseks.
Erinevates kohtades on sõnal uyav erinevad tähendusvarjud ja noorte lõbustusi viiakse läbi erineval viisil. Ratsutava tšuvaši sooritas uyav Mankuni ja Simeki vahelises intervallis. Noortemängud ja ringtantsud algasid siin nädal pärast mankooni. Ujaavi ajal kogunesid noored õhtuti väljaspool äärelinna ja korraldasid ringtantse koos tantsude, tantsude, mängudega. Sel ajal said noored tüübid oma väljavalitutega lähemalt tuttavaks. XIX sajandi lõpuks. hooajalised noorte ringtantsud ratsutavate tšuvašide seas hakkasid kaduma.
Uyavis peeti tavaliselt kogu klanni suuri mänge. Teatud päeval kogunesid emakülla noored kõigist tütarettevõtte küladest. Iga emaküla lähedal heinamaal, metsatuka lähedal või metsalagendikul oli alaline koht noorte kokkutulekuteks, mida nimetati kas lihtsalt vaya - "mängudeks" või fluff, tapa - "kogunemiseks, kogunemiseks". Tapa või vaja päeval korraldati sellises kohas muusikute pink. Puupuudeta kohtades pingi lähedal kaevasid nad sisse mitu värskelt lõigatud puud ja kaunistasid neid värviliste paeltega. Lõuna poole kogunesid selles kohas noored. Tulid ka maiustuste, väikekaupade ja mänguasjade müüjad. Muusika mängis terve päeva kuni hilisõhtuni. Ümbruskonna muusikud mängisid kordamööda. Korraga esinesid mitmed viiuldajad, mullimängijad, guslarid, akordionistid, trummarid-löökpillimängijad. Selle suure orkestri ümber oli alati rahvast rahvast, kes mängisid koos puupillide, metallist ja savist vilede, metallist kolmnurkadega.
Chyk - ohverdamisriitus suurele Kõigeväelisele Jumalale (sylti asla Tura), tema perekonnale ja abilistele - elava ja elutu looduse, vaimse ühiskonna ja inimeste kaitsevaimudele. Sõnal "chyk" on iseenesest palju tähendusi. Teatud juhtudel tähendab see nii ohvrit ja koha sellise riituse läbiviimiseks kui ka teatavat kõrgeima järgu jumalat ning seda kasutatakse ka Turule suunatud rituaalse hüüatusena.
Muistsete tšuvaši mütopoeetiliste ja religioossete kontseptsioonide kohaselt on Universum ühtse ja jagamatu tervikuna looduse, ühiskonna ja isiksuse ühtsus. Väidetavalt lõi ta jumal Tura oma kaksikvenna Kiremeti abiga. Pärast Universumi loomist sattus Kiremet aga kurjuse mõju alla ja Tura heitis ta ülemisest maailmast välja. Kõigeväeline Tura teeb jõupingutusi, et hoida Universumi kõiki kolme komponenti pidevas vastastikuses harmoonias ning kurat üritab teda teenivate kurjade jõudude abil igal võimalikul viisil õhutada inimest ebamõistlikele tegudele, mis lõppkokkuvõttes rikuvad universaalset harmooniat. Siis saadab Tura ühe oma sulasest inimest karistama ja teda õigele teele suunama. Kõik muistse tšuvaši elu tseremooniad ja rituaalid on suunatud püsiva maailmakorra säilitamisele või häiritud harmoonia taastamisele. Isiksus vastutas ühiskonna, ühiskond looduse ja Turu ees.
Universaalse harmoonia säilitamise mehhanism viidi läbi ohverduste kaudu. Inimene, kes kuradi õhutusel rikkus avalikku korda, pidi tegema ohvri, et oma süü eest Turu eest leppida, vastasel juhul võivad tema ebamõistlikud teod viia ühiskonna surma, mis omakorda põhjustab universumi hävingu. Universaalse harmoonia rikkumine toimub alati alt üles, isiksuse poolelt, ja korra taastamine - ülevalt alla, Turi küljelt. Juhtudel, kui inimene oli süüdi, viidi läbi eraohvreid. Lisaks neile oli tšuvaššil ka suur tšikk - kalendri alusel tehtud avalikud ohverdused, mida viis läbi kogu ühiskond. Paganad viisid küpsemisperioodil igal aastal suure ohvri man chyk ehk asla chyk; kesen chyke on väike ohver, mida nimetati ka uy chyke - väliohver ja sumar chyke - ohver vihma küsimiseks. Need suured ohvrid toodi kõigi külaelanike nimel ja nende eesmärk oli tagada üldsuse heaolu, säilitada sotsiaalne ja üldine harmoonia. Seoses kristliku valgustatuse tugevnemisega langesid rahva jaoks laastavad suured ohvrid unustusse, neid hakati tegema harvemini ja kolme tüüpi chyk sulandus paljudes kohtades üheks.
Mordovi rahvapühad
Mordovi rahvapühad on ajastatud kokku langema põllumajanduskalendriga. Küla patroonessile (Vel-Avva) pühendatud suvepuhkus Velozks oli pidulik ja rahvarohke. Põllutöö algust tähistas sahapuhkus - keretozks. Kristluse omaksvõtmisega on paganlikud pühad minevik. Tänapäeval on kõrvalise või väikese küla puhkus rahvapärase iseloomuga ja mõnes kohas - traditsioonilise Mordovi köögi puhkus.
Mordovlaste eelkristlikes usulistes tõekspidamistes juhib suur hulk naisjumalusi tähelepanu iseendale. Nende nimed koosnevad tavaliselt kahest sõnast, see tähendab kahest põhilisest: metsa jumalus (vir) - Vir-ava (ava - naine, ema), vesi (lõppude lõpuks) - Ved-ava, maa (mood) - Moda-ava, tuul (varma) - Varma-ava, tuli (tol) - Tol-ava, majad (kudo) - Kudo-ava jne. Lisaks naisjumalatele on olemas ka meesjumalused: Vir-atya (atya - vana mees, mees), Tõepoolest-atya, Moda-atya, Varma-atya, Tol-atya, Kudo-atya jne, keda peeti naisjumaluste abikaasadeks. Usuti, et jumalad võivad tekitada palju hädasid ja vaevusi, kui nad neid õigeaegselt ei rahusta ega rahusta, seetõttu korraldati jumalate auks palved nende arvatavates elukohtades, see tähendab metsades, põldudel, jõgede lähedal, elamutes, kõrvalhoonetes ( ozkst), mille peale kuulutati palveid (oznomat) ja viidi läbi ohvreid. Iga pühaga kaasnes sihipärane palve, sooritades üht või teist maagiliste riituste kompleksi. Palved võisid olla avalikud, see tähendab, et neid korraldas kogu küla, kui mõeldi kogu maakogukonna huve (esimene veiste karjamaa, kündmise, külvamise, koristamise algus jne) ja perepalved, kui mõeldi üksiku pere huve. Mõnes palves osalesid ainult mehed, teistes - ainult naised, teistes - mõlemad koos. Perepalveid pidasid vanemad majas, sagedamini maja armuke ning avalikel palvustel valiti rituaalide läbiviimiseks ja palvete pidamiseks iga kord spetsiaalsed vanad mehed ja naised - iniatyat ja inbabat (pakasest - suurepärane, suur, atya - vana mees, naine - vanaema). Palveid välja kuulutades pöördusid nad itta. Mordovlaste eelkristlike uskumuste ja rituaalide jaoks polnud ebajumalate kummardamine iseloomulik. Mordovlaste eelkristlike uskumuste kõrgeimat jumalat nimetati Shkai, Nishke. Seoses ristiusustamisega anti see nimi üle kristlikule jumalale. Ehkki mordovlasi peetakse kõige kristianiseeritud inimesteks Volga piirkonnas, säilitasid nad oma veendumustes siiski mõned "paganluse" jäänused, millest mõned sünkretiseeriti õigeusuga.
AT palmipuude püha , nädal enne lihavõtteid, varahommikul käisid noored pajuokstega külas ringi ja laulsid väravas:
Mordovi inimesed (ersa) uskusid, et jumala vägi varitses pajuoksa igas otsas. See aitab riknemise, kurja silma, haiguste vastu, aitab saada suurt saia, köögivilja, puuvilja.
Eelõhtul pidutsesid tüdrukud ja poisid Erban Salmat
("Palmisöök"). Koguneti "ashtem-kudos". Keskööl lähemal oli laua kokkupanek. Paljudes kohtades süüdati küünlad. Määratud ajal tuli majja vanem naine - spyavt (saatejuht). Pärast jumalikku laulu pöördub ta Erbava poole: anna meile tervist, häid mõtteid - ideid, et ta ei unustaks tütarlapselikku ilu.
Nad istuvad laua taha. Pärast söömist seisavad nad kahes reas. Ühel pool - tüdrukud, teisel - poisid. Mõlemas käes on oksa paju. Kõik mööduvad kordamööda nende vahel ja kõik üritavad mööduvat inimest võimalikult tundlikult piitsutada. Lõunasöögile lähemal koguneb kogu küla jõekaldale. Üks pool elanikest ühel pool, teine \u200b\u200bteisel pool. Algavad võistlused, võistlused laulus.
Selle Mordovi püha peamine sümbol on kask. Noored kutid raiusid metsas kase maha, tõid selle külla ning käisid koos tüdrukutega laulude ja tantsudega mööda hoove ringi, riietades seda lindide ja kangajääkidega.
Selle puhkuse toimumiskoht võiks olla kogu linnaosa: talveväli, metsaserv, metsatukk, küla äärealad. Püha tähistati selleks, et mõjutada loodust, tagada hea saak. Suur koht sellel pühal anti muumijatele. Tüdrukud, kes on riietatud meesteks, poisid tüdrukuteks, seal olid karu, hobuse jne tegelased. Nad kõndisid mööda küla lauldes ja tantsides, siis jõe äärde või allika juurde - viskasid pärjad vette, imestasid tüdrukud.
Õigeusu kalendri kaheteistkümnes püha, mida tähistatakse viiekümnendal päeval pärast ülestõusmispühi, taevaminemise kümnendal päeval. Kolmainsuse teised nimed on Püha Kolmainsuse päev, nelipüha, Püha Vaimu apostlitele laskumise päev. Sel päeval meenutab õigeusu kirik Püha Vaimu laskumist apostlitele ja austab Püha Kolmainsust. Uue Testamendi raamatus "Püha Apostlite teod" kirjeldatud sündmusel on otsene seos kolmainsuse õpetusega - kristliku usu ühe peamise sättega. Selle õpetuse kohaselt eksisteerib Jumal kolmes ühendamata ja jagamatus isikus: Isa - alguseta printsiip, Poeg - logod ja Püha Vaim - eluandev põhimõte.
paastunädal
kevad
Eelmine nädal enne ülestõusmispühi kestab seitsmes päev 6 päeva, mis algab esmaspäevast ja lõpeb ülestõusmispühade eelsel laupäeval. Pühade tähendus on lihavõttepühade ettevalmistamine. Traditsioonid puhkusel: maja koristamine, kohustuslik suplemine, esivanemate mälestamine, kiige üles panemine, munade värvimine, kookide küpsetamine. Rahva tõekspidamiste kohaselt on värvilistel munadel maagiline jõud, näiteks kui panna kest tulele, siis selle muna suits võib inimese ravida öisest pimedusest, usuvad nad ka, et selline muna võib haige hamba terveks ravida. Selle puhkuse märgid: kui soojendate neljapäeval ahju haavapuuga, siis tulevad nõiad tuhka küsima, suurel reedel külvatud petersell annab topeltsaagi.
Pühade populaarne nimi Issanda muutmine idaslaavlaste seas, tähistati 19. augustil, ja isegi enne seda puhkust on keelatud süüa õunu ja erinevaid õunaroogi, teisalt on vaja korjata võimalikult palju õunu ja pühitseda. Pühade eesmärk on õunte pühitsemine, päikeseloojangu ajal lauludega laulmine. Yablochny Päästjal on veel üks nimi - esimene sügis, see tähendab sügise kohtumine. Traditsiooni kohaselt peate õuntega kõigepealt ravima kõiki sugulasi ja sõpru, seejärel vaeslapse vaeslapsi, meenutades igavese une magama jäänud esivanemaid ja alles siis ise õunu sööma. Õhtul, pärast puhkust, läksid kõik väljakule, et koos lauludega päikeseloojangut tähistada ja koos sellega ka suve.
Christmastide
talvel
Slaavi rahvapärane pidulik kompleks, tähistati 6. jaanuarist kuni 19. jaanuarini. Christmastide on üleküllastunud erinevate maagiliste rituaalide, ennustamise, märkide, tavade ja keeldudega. Puhkuse eesmärk: rahvapeod, laulud, külvamine, riietumine, erootilised mängud, nooruse rituaalsed julmused, kihlatute ennustamine, külaskäik, heaolu ja viljakuse rituaalid. Pühade ütlused: hundid abielluvad Christmastide'is, jõuludest kolmekuningapäevani on patt loomi ja linde küttida - jahimehega juhtub ebaõnne. Levinud veendumuste kohaselt võimaldas vaimude olemasolu elavate inimeste seas, mida tavaline silm ei näe, võimaldanud vaadata nende tulevikku, mis seletab jõulude ennustamise arvukaid vorme.
Kolmekuningapäev
kevad
See õigeusu kiriku püha kuulub kaheteistkümnele. Sel päeval meenutatakse Jeesuse Kristuse ristimist Ristija Johannese (Ristija) poolt Jordani jões ja viiakse läbi Suur Veeõnnistus. See on ka ettevalmistusõhtu enne suurt õigeusu püha, mida nimetatakse kolmekuningapäevaks või kolmekuningapäevaks. Kolmekuningapäevavett süüakse tühja kõhuga, lusikatäis, natuke. Õigeusklikud hoiavad seda punases nurgas ikoonide kõrval. Lisaks pühitseb tilk pühamut merd. Võite võtta tavalise pühitsemata vee ja lisada sinna tilga kolmekuningapäeva vett ning see kõik pühitsetakse.
Õigeusu rahva püha, tähistati 8. juulil... Pühade traditsioonid: ujuge tagasi vaatamata, sest arvati, et sel päeval jätavad viimased näkineitsid kaldad sügavale veekogudesse ja jäävad magama. Pärast Kupala mänge tehti kihlatud paarid kindlaks ja see päev patroneeris perekonda ja armastust, lisaks mängiti vanasti sellest päevast kuni Peetrini pulmi. Esimene niitmine on kõigi kurjade vaimude päev: nõiad, näkid, hundid ja paljud teised. Tähistati 8. juulil (25. juuni vana stiil). Peter ja Fevronia on õigeusu perekonna ja abielu patroonid. Õigeusklikega korrelatsioonis olevate ida-slaavi rahvapühade kalendri järgi on see esimese niitmise päev. Usuti, et sel päeval lahkuvad viimased merineitsid kallastelt sügavale veehoidlatesse, nii et ujuda oli juba ohutu. Alates 2008. aastast tähistab Venemaa Föderatsioon 8. juulil perekonna, armastuse ja truuduse päeva. Ütlused: ees on nelikümmend kuuma päeva, pärast Ivani pole enam vaja zupani, kui sel päeval sajab vihma, tuleb korralik saak mett, sead ja hiired söövad heina - kehva niitmise jaoks.
Traditsiooniline puhkus ida- ja lõunaslaavlaste seas, tähistati 2. augustil... Pühade traditsioon hõlmab: ühiseid söögikordi, pulli või jäärade tapmist. Pühal on paganlikud juured, kuna algul oli see äikesejumala Peruni puhkus, kuid slaavlaste seas kristluse omaksvõtmisega ilmnes Peruni kuvandi asemel prohvet Ilja kuju, sellest ka puhkuse nimi. Ütlused puhkusel: Ilya hoiab äikesetormi, Ilya hoiab vihma ja laseb sõna maha, Ilya annab leiba, mitte mõõka Ilya kuhjadele - ta põleb taevase tulega. Iljini päevist alates hakkasid rahvajuttude järgi kehvad ilmad olema keelatud, samuti oli keelatud ujumine.
Palmide nädal
kevad
Kirgnädal. Nädala peamised rahvased rituaalid on seotud paju ja langemisega laupäeval ja pühapäeval. Selle nädalaga on seotud legend, mis ütleb, et kunagi oli paju naine ja tal oli nii palju lapsi, et naine vaidles emaga Maa ise, et ta oli viljakam kui Maa. Ema Maa vihastas ja muutis naise pajuks. Sellel pühal on veendumus - pühitsetud paju suudab suvise äikese peatada ja leeki visatud aitab tulekahju. Pühadetraditsioonid: kiisupaju pühitsemine, pajuokstega peksmine, kevadlaulud.
Traditsiooniline paganlikku päritolu puhkus slaavi rahvaste seas, mis on seotud talvise pööripäevaga. Tähistamise kuupäev - öösel 6. jaanuarist 7. jaanuarini... Puhkuse tähendus on päikese pööramine talvest suve. Tähistamine - laulmine, riietumine, jõululaine mängud, ennustamine, peresöök. Levinud arvamuse kohaselt võib ema-juust-maa avaneda ainult vale, valevande või valetunnistuse tõttu.
Maslenitsa
kevad
Tähistatakse slaavi traditsioonilist püha paastu eelsel nädalal... Puhkuse eesmärk on talvega hüvasti jätta. Traditsioonid: küpsetage pannkooke, minge külla, korraldage pidusöök, sõitke saanide ja kelguga, riietuge, põletage või matke Maslenitsa pildi. Tähistatakse lihasöömislaupäevast andestuspühapäevani. Inimeste viljakus rahva seas oli lahutamatult seotud maa viljakuse ja kariloomade viljakusega, Maslenitsa kolmas külg on seotud viljakuse stimuleerimisega - mälestusmärk.
Lihavõtted
kevad
Vanim kristlik püha, liturgilise aasta peamine püha. Paigaldatud Jeesuse Kristuse ülestõusmise auks. Tähistatakse esimesel pühapäeval pärast täiskuud, mis toimub mitte varem kui tingimuslik päev kevadine pööripäev 21. märts... Traditsioonid: värviliste munade ja kookide pühitsemine, teretulnud suudlemine. Enamik lihavõttepühade traditsioone sai alguse jumalateenistusest. Ülestõusmispühade rahvapidude ulatus on seotud paastu murdmisega pärast suurt paastu - karskuse aega, mil kõik pühad, ka perekondlikud, lükati ülestõusmispühade tähistamisele. 19. sajandi lõpus sai Venemaal traditsiooniks saata värviliste joonistustega avatud kirjad neile sugulastele ja sõpradele, kellega ei saa peapühana tähistada ülestõusmispüha Kristust.
Idaslaavlaste puhkus, mis algab 14. septembril... Pühade olemus on läheneva sügise tähistamine: eelmisel päeval lõppes suvi ja algas uus aasta. Sel päeval viiakse läbi rituaale: majapidamine, varitsus, tule süütamine, mandlite rituaal, kärbeste matmine, varblaste legend. Semyoni päeva peetakse õnnelikuks, seetõttu on soovitatav tähistada majapidamist. Märgid: Semjon näeb suve ära, juhib India suve; Semjonil - viimane äike; oravate seemneid pole seemnete jaoks eemaldatud - neid peetakse kadunuks; kui haned lendavad Semyoni päeval ära, oodake varajast talve.
Puhas esmaspäev
kevad
Fedorovi nädala ja suure paastu esimene päev. Sel päeval andestavad kõik üksteisele ja alustavad päeva puhta südametunnistuse ja puhta hingega. See on väga range paastupäev kui ka järgmistel päevadel. Pühade nimi tuleneb soovist veeta esimene paastupäev puhtana. Sel pühal, esimese paastuaja suure kompleksi ajal, hakkavad nad lugema suurt patukahetsuse kaanonit St. Kreeta Andrew ja muud meeleparanduse palved. 19. sajandi lõpul „loputati“ või purjutati sel päeval hoolimata rangest paastust enamus õlitaolisi. Kuna see on paastumise päev, on sel päeval süüa või juua vaid natuke musta leiba soola ja veega või magustamata teed. Süüria Ephraimi "Minu elu Isand ja Meister" palve jätkub kogu Suure Paastu päevade jooksul.
Üks idaslaavlaste pühi, tähistati 14. oktoobril... Pühade tähendus on sügise viimane algus, sel päeval tähistati varem sügise ja talve kohtumist. Rahvas ütleb, et Pokrovo goblinist alates peatub metsades hulkumine (muul viisil nimetatakse neid metsaomanikeks). Selle puhkuse eel põletavad noored külatüdrukud oma vanad õlgpeenrad ja vanad naised põlevad suve läbi kulunud vanad jalatsid. Vene inimesed, tähistades Jumalaemale pühendatud päevi, ootasid tema abi.
Õigeusu puhkus, tähistati 14. augustil... Puhkuse olemus on väike vee õnnistamine. Pühade traditsioonid on meekogumise algus, selle pühitsemine ja söömine - "lese abi". Püha tähistatakse XIV sajandi lõpus Issanda Risti puude päritolu auks. Pühade tähendus on Taevaminemise paastu esimene päev. Mesipäästjat nimetatakse ka "vee peal olevaks päästjaks", seda tänu väikesele vee pühitsemisele. Traditsiooni kohaselt pühitseti Venemaal just sel päeval uusi kaevusid ja puhastati vanu. Seda puhkust nimetatakse "Spas Honey", sest sel päeval täidetakse mesilastarud tavaliselt täis ja mesinikud lähevad meevilja korjama.
Paganliku päritoluga suvepuhkus, tähistati 6. – 7. juulini... Puhkus on seotud suvise pööripäevaga. Traditsioonid: lõkke põletamine ja neist üle hüppamine, ringtantsude juhtimine, pärgade punumine, ürtide kogumine. Puhkus algab eelmisel õhtul. Puhkuse nimi pärineb Ristija Johannese nimest (Johannese epiteet on tõlgitud kui "supleja, sukeldaja") Ivan Kupala põhijooneks on tulekahjude puhastamine, et end inimese sees kurjadest vaimudest puhastada, peaks ta neist tulekahjudest üle hüppama.
Punane küngas
kevad
Kevadpüha idaslaavlaste seas, mis tähistatakse esimesel pühapäeval pärast ülestõusmispühi... Sel päeval tähistatakse: kevadised tüdrukute ringtantsud, munapudru eine, noortemängud. Punane mägi sümboliseerib kevade täielikku saabumist, just selle pühaga tähistatakse seda hooaega. Lisaks sellele, et Punane mägi sümboliseerib kevade saabumist, sümboliseerib puhkus ka poiste ja tüdrukute kohtumist, sest kevad on kogu looduse uue elu algus. Krasnaja Gorka puhkusel on üks vanasõna, mis ütleb: "Kes abiellub Krasnaja Gorkal, see ei lahku kunagi."
Varem olid puhkused Venemaal pere- ja ühiskonnaelu oluline osa. Mitu sajandit hoidsid ja austasid inimesed pühalikult oma traditsioone, mida kandus edasi põlvest põlve.
Pühade tähendus
Mees ajas oma igapäevaseid asju ja teenis oma igapäevast leiba. Selle vastand oli puhkus. Sellisel päeval toimus ühinemine kõigi austatud kogukonna ajaloo ja pühade väärtustega, mida tajuti püha sündmusena.
Peamised traditsioonid
Igapäevasel tasandil kehtisid mitmed reeglid, mis võimaldasid puhkusel saada psühhofüsioloogilist tunnet elu täiusest.
Vene rahvapühi lastele, vanadele inimestele ja vanatüdrukutele lihtsalt ei olnud. Usuti, et esimesed pole veel jõudnud ajajärku, mil nad saaksid püha väärtuse realiseerida, teised olid juba elava ja surnud maailma äärel ning kolmandad, keda tähistas tsölibaat, polnud oma maa peal oma eesmärki täitnud.
Vene rahvapühad ja tseremooniad on alati tähendanud vabadust igasugusest tööst. Sellistel päevadel keelati kündmine ja niitmine, puidu hakkimine ja õmblemine, onni kudumine ja puhastamine, see tähendab igasugune igapäevane tegevus. Inimesed pidid riietuma nutikalt ja valima vestluseks ainult rõõmsad ja meeldivad teemad. Kui keegi rikkus aktsepteeritud reegleid, võib talle määrata rahatrahvi. Üks mõjuteguritest oli piitsutamine.
Pühade kronoloogia
Vanasti ühendati kõik töövabad päevad ühes mitmeastmelises järjestuses. Vene rahvakalendri pühadekalender paigutas nad kindlasse järjekorda, mis sajandist sajandisse ei muutunud.
Usuti, et ülestõusmispühade pühal päeval on suurim püha vägi. Suurepäraseks liigitatud vene rahvapüha on jõulud. Kolmainsuse, Maslenitsa, aga ka Petrovi ja Ivanovi päevad ei olnud vähem tähtsad. Nad tõid välja eriperioodid, mis olid seotud erinevate talupoegade loomise algatamisega. See võib olla kapsa koristamine talveks või teravilja külvamine. Selliseid päevi peeti poolpühadeks või väikesteks pühadeks.
Õigeusu usk lõi lihavõtted kaksikutega. Need on kaksteist püha, mis on välja kuulutatud Jumalaema ja Jeesuse Kristuse auks. Oli ka templipäevi. Need olid kohalikud pühad, mis olid pühendatud märkimisväärsetele sündmustele pühakute elus, kelle auks ehitati kirikud.
Päevad, millel puudub seos kirikutraditsioonidega, on eraldatud spetsiaalsele rühmale. Nende hulka kuuluvad Maslenitsa ja Christmastide. Mõne traagilise sündmuse mälestuseks tähistati ka hinnalisi pühi. Need viidi läbi lootuses saada jumaluse või looduse poolehoid. Tähistati arvukalt naiste- ja meeste- ning noortepühi.
Talvised tseremooniad
Alates iidsetest aegadest on vene rahvas määranud igale aastaajale kindla rolli. Iga talvel tähistatud vene rahvapüha oli kuulus pidustuste, lõbustuste ja mängude poolest. See vaikne aeg sobis põllumehele kõige paremini meelelahutuseks ja meditatsiooniks.
Venemaal peeti uut aastat põllumajandusega seotud rituaalide suure loetelu verstapostiks. Sellega olid kaasas Christmastide ja Koljad. Need olid värvilised rahvapeod.
Christmastide oli ajavahemik vastlapäevast, kestes kaksteist päeva. Eelmisel päeval tähistati jõuluõhtut. Selleks puhkuseks sai onn põhjalikult puhtaks, läks supluskotta ja vahetas linu.
Pärast jõule, 19. jaanuaril tähistati kolmekuningapäeva ehk kolmekuningapäeva. See on üks kaheteistkümnest suurest pühast.
Issanda esitlust tähistatakse 15. veebruaril. See on ka üks kaheteistkümnest õigeusu pühast. Seda tähistatakse Jeruusalemma templisse toodud imiku Jeesuse kohtumise mälestuseks püha prohvetiproua Anna ja vanema Siimeoniga.
Kevadpühad
Talv on läbi. Kuumuse ja valguse jõud vallutasid külma. Sel ajal tähistatakse vene rahvapüha, mis on tuntud oma kõigi jaoks tasuta lõbu - Maslenitsa. Sel perioodil, mis kestab terve nädala enne suurt paastu, toimus talvega lahutamine.
Iidsetest aegadest meile saabunud vene rahvapühade stsenaariumid käskisid külastada laupäevamäge ja küpsetada pannkooke, sõita kelguga ja saaniga, põletada ja siis matta talvehirmutist, riietuda ja pidusid korraldada.
22. märtsil tähistati harakaid, kui päev oli ööga võrdne. Traditsiooniliselt tantsisid noored ringtantsudes ja laulsid laule. Kokkutulekud lõppesid Maslenitsaga.
7. aprill - kuulutamine. Paastuaja kuues nädal on Palm. Selle puhkuse rahvatraditsioonid on seotud pajuga. Selle oksad pühitsetakse kirikus.
Ülestõusmispüha on suurepärane puhkus kõigile meie planeedil elavatele kristlastele. Sel päeval tähistatakse ülestõusmist, see tähendab Jeesuse Kristuse üleminekut surmast ellu.
Krasnaja Gorka on vene rahvapüha. See on pühendatud esimesele pühapäevale pärast lihavõtteid ja on kevade täieliku saabumise sümbol. Selle pühaga kohtusid iidsed slaavlased looduse taaselustamise ajastuga.
Pärast ülestõusmispüha tähistati taevaminemist. See on viimane kevadpüha.
Rituaalid ja traditsioonid suvel
Viiekümnendat päeva pärast lihavõtteid peetakse päevaks (nelipühaks). See on üks suurimaid kaheteistkümne õigeusu pidustusi. Piiblis kirjeldavad seda päeva sündmused, mis õnnistasid apostleid Püha Vaimuga ja võimaldasid neil kõigi rahvaste seas Kristuse õpetusi kuulutada. Nelipüha peetakse kiriku enda sünnipäevaks.
Vene rahvapühad suvel algasid Trinityga. See päev oli seotud kevade viimaste juhtmetega. Kolmainsuse tähistamise peamine traditsioon oli eluruumi ja templi kaunistamine erinevate okste, lillede ja lõhnava rohuga. Seda tehti selleks, et Püha Vaim laskuks alla. Nagu lihavõttenädalal, värviti mune uuesti.
Märkimisväärne vene rahvapüha juulis on Ivan Kupala. See on etnilist päritolu ja seda tähistatakse kuuendast seitsmendani, kui tähistatakse suvist pööripäeva. Traditsiooniliselt tehakse sel päeval lõkkeid ja hüpatakse neist üle, tehakse pärgi ja peetakse ringtantse. Puhkust nimetatakse Ristija Johannese auks. Peamine, mis eristab seda päeva muudest pidustustest, on üle lõkete hüppamine, mis aitab inimest puhastada tema sees olevatest kurjadest vaimudest.
Märkimisväärsed on suvised vene rahvapühad augustis. Need algavad teisest päevast, mil tähistatakse Ilyini päeva. Pärast seda väheneb suvine soojus mõõduka kuumuse tekkimisega. Traditsiooniliselt küpsetati Ilyini päevaks sõõrikud ja koloba uue saagi jahust.
Juba 14. augustil algas koos esimese Päästjaga hüvastijätt suvest. Sel päeval lõhkusid mesinikud tarudes kärjed. Sellepärast nimetatakse puhkust meeks. Teist Päästjat tähistatakse 19. augustil. Nad nimetasid seda õunaks, sest sel ajal saabub küps puuviljasaagi koristamise aeg.
Kõige pühama Theotokose uinumist tähistatakse 28. augustil. See on suurepärane sündmus. Seda nimetatakse kaheteistkümneks õigeusu pühaks. See on suure palveraamatu - Jumalaema - mälestuse austamise päev. Rahvatraditsioonide järgi nimetatakse seda püha isandapäevaks. Teda ümbritseb mitte kurbus, vaid rõõm.
Uinumisele järgneval päeval tähistatakse kolmandat Päästjat. See päev on tähistatud nii õigeusu kui slaavi kalendris. See tähistab viimast pääsukeste ja viimast pääsukeste lendu ning India suve algust, mis kestab 11. septembrini.
Sügispühad
14. septembril tähistavad idaslaavlased Semjon Letoprovodtsi nime kandvat püha. Selle olemus on pidada pidusid, mis tähistavad saabuvat sügist. See on tseremooniate päev, mis hõlmab järgmist: majapidamine ja varitsus, lõikus ja tule süütamine, samuti kärbeste matmine.
Täpselt kuu aega hiljem, 14. oktoobril tähistatakse päeva kaitset. See tähistab sügisperioodi viimast algust. Vanasti põletati sel päeval suve läbi kulunud rattakingi ja õlgvoodeid. Usuti, et Pokrovil kohtub sügis talvega.
Vene rahvapühad tänapäeva elus
Juba iidsetest aegadest, päevad, mil inimesed traditsiooniliselt ei töötanud ja tegid teatud rituaale, äratasid inimeses ilumeele, lasid end vabalt tunda ja lõõgastuda.
Praegu ei unustata Venemaal mõnda iidset tähtpäeva. Neid tähistatakse nagu varemgi, säilitades iidsed traditsioonid. Nagu vanasti, on ka vene inimestel põhjust korraldada lõbusaid pidusid, tantse, mänge ja pidustusi.
Usupühi tähistatakse ka Venemaal. Need on ka populaarsed, sest õigeusu usku ei saa lahutada väärtustest, mille poolest riigi kultuur on rikas.
Vene inimesed on idaslaavi etnose esindajad, Venemaa põliselanikud (110 miljonit inimest - 80% Vene Föderatsiooni elanikkonnast), mis on suurim etniline rühm Euroopas. Vene diasporaa on umbes 30 miljonit inimest ja see on koondunud sellistesse riikidesse nagu Ukraina, Kasahstan, Valgevene, endise NSV Liidu riigid, USA ja EL riigid. Sotsioloogiliste uuringute tulemusena leiti, et 75% Venemaa Venemaa elanikkonnast on õigeusu järgijad ja märkimisväärne osa elanikkonnast ei pea end eriliseks usundiks. Vene inimeste riigikeel on vene keel.
Igal riigil ja selle inimestel on kaasaegses maailmas oma tähendus, rahvakultuuri ja rahva ajaloo mõisted, nende kujunemine ja areng on väga olulised. Iga rahvas ja selle kultuur on omamoodi ainulaadsed, iga rahva maitset ja originaalsust ei tohiks kaotada ega lahustuda teiste rahvustega assimileerimisel, noorem põlvkond peaks alati meeles pidama, kes nad tegelikult on. Venemaa jaoks, mis on multinatsionaalne võim ja elab 190 rahvale, on rahvuskultuuri küsimus üsna terav, kuna viimastel aastatel on selle kustutamine eriti märgatav teiste rahvuste kultuuride taustal.
Vene rahva kultuur ja elu
(Vene rahvarõivas)
Esimesed assotsiatsioonid, mis tekivad mõistega "vene inimesed", on loomulikult hinge laius ja vaimu tugevus. Kuid rahvuskultuuri moodustavad inimesed, just neil iseloomuomadustel on tohutu mõju selle kujunemisele ja arengule.
Vene inimeste üks eripära on alati olnud ja on lihtsus, varasematel aegadel rööviti ja hävitati slaavi maju ja vara väga sageli, sellest ka lihtsustatud suhtumine igapäevaellu. Ja muidugi, need katsumused, mis langesid kaua kannatanud vene inimeste õlule, ainult karastasid nende iseloomu, tegid nad tugevamaks ja õpetasid neid ülestõstetud peaga igast elusituatsioonist välja tulema.
Lahkust võib nimetada veel üheks omaduseks, mis valitseb vene etnose iseloomus. Kogu maailm on vene külalislahkuse mõistest hästi teadlik, kui "nad toidavad, annavad ja magavad". Selliste omaduste nagu südamlikkus, halastus, kaastunne, suuremeelsus, sallivus ja jällegi lihtsus - ainulaadne kombinatsioon, mida teistel maailma rahvastel leidub väga harva, see kõik avaldub täielikult vene hinge laiuses.
Usinus on veel üks vene tegelase põhijooni, ehkki paljud ajaloolased uurivad vene inimesi uurides nii tema armastust töö vastu ja tohutut potentsiaali kui ka tema laiskust ja täielikku initsiatiivi puudumist (meenutagem Oblomovi Gontšarovi romaanis). Kuid sellegipoolest on vene inimeste tõhusus ja vastupidavus vaieldamatu fakt, mille vastu on raske vastu vaielda. Ja hoolimata sellest, kuidas teadlased üle kogu maailma tahavad mõista “salapärast vene hinge”, on ebatõenäoline, et keegi neist seda suudaks, sest see on nii ainulaadne ja mitmetahuline, et selle “tipphetk” jääb alatiseks kõigi saladuseks.
Vene rahva traditsioonid ja kombed
(Vene söök)
Rahvatraditsioonid ja kombed esindavad ainulaadset seost, omamoodi "aegade silda", mis ühendab kauget minevikku olevikuga. Mõni neist on juurdunud vene rahva paganlikus minevikus, juba enne Rusi ristimist, vähehaaval nende püha tähendus kadunud ja unustatud, kuid põhipunktid on säilinud ja neid järgitakse siiani. Külades ja linnades austatakse vene traditsioone ja kombeid ning peetakse neid rohkem meeles kui linnades, mis on seotud linnaelanike isoleerituma eluviisiga.
Pereeluga on seotud suur hulk rituaale ja traditsioone (see on pirtsutamine, pulmapidustused ja laste ristimine). Iidsete tseremooniate ja rituaalide läbiviimine tagas tulevikus eduka ja õnneliku elu, järeltulijate tervise ja perekonna üldise heaolu.
(Värviline hetktõmmis vene perekonnast 20. sajandi alguses)
Pikka aega eristas slaavi perekondi suur hulk pereliikmeid (kuni 20 inimest), täiskasvanud lapsed, olles juba abiellunud, jäid elama oma koju, perepea oli isa või vanem vend, kõik pidid kuuletuma ja vaieldamatult täitma kõiki oma korraldusi. Tavaliselt peeti pulmi kas sügisel, pärast viljakoristust või talvel pärast kolmekuningapäeva (19. jaanuar). Siis peeti ülestõusmispühadele järgnevat esimest nädalat, nn punamäge, pulmadeks väga heaks ajaks. Pulmale endale eelnes paarismängu rituaal, kui peigmehe vanemad tulid koos ristivanematega pruudi perre, kui vanemad nõustusid oma tütre abielluma, siis peeti pruut (tulevaste noorpaaride tuttav), siis toimus vandenõu ja paaritumise tseremoonia (vanemad otsustasid pulmade kaasavara ja kuupäeva). ).
Ka Venemaa ristimisrituaal oli huvitav ja ainulaadne, laps tuli ristida kohe pärast sündi, selleks valiti ristivanemad, kes vastutaksid ristipoja elu ja heaolu eest kogu elu. Aastasena istuti beebi lamba lambanahkse karvkatte siseküljele ja lõigati, lõigates kroonil risti sellise tähendusega, et ebapuhas jõud ei pääseks tema peast läbi ja tal ei oleks tema üle võimu. Igal jõuluõhtul (6. jaanuaril) peab väike täiskasvanud ristipoeg ristivanematele tooma kutya (nisu putru mee ja mooniseemnetega) ning nemad omakorda peavad talle maiustama.
Vene rahva traditsioonilised pühad
Venemaa on tõeliselt ainulaadne riik, kus nad koos tänapäevase maailma kõrgelt arenenud kultuuriga austavad hoolikalt oma vanaisade ja vanavanavanade iidseid traditsioone, minnes sajandeid tagasi ja hoides mälestust mitte ainult õigeusu tõotustest ja kaanonitest, vaid ka kõige iidsetest paganlikest rituaalidest ja sakramentidest. Ja tänapäevani tähistatakse paganlikke pühi, inimesed kuulavad märke ja igivanu traditsioone, meenutavad ja räägivad oma lastele ja lastelastele vanu traditsioone ja legende.
Suured rahvapühad:
- Jõulud 7. jaanuar
- Christmastide 6.-9. Jaanuar
- Kolmekuningapäev 19. jaanuar
- Maslenitsa 20. – 26
- Andestuse pühapäev ( enne paastuaja algust)
- Palmipuude püha ( Ülestõusmispühadele eelnenud pühapäev)
- Lihavõtted ( esimene pühapäev pärast täiskuud, mis toimub mitte varem kui tingliku kevadise pööripäeva päev 21. märtsil)
- Punane mägi ( esimesel pühapäeval pärast lihavõtteid)
- Kolmainsus ( pühapäeva nelipüha - 50. päev pärast ülestõusmispühi)
- Ivan Kupala 7. juuli
- Peetruse ja Fevronia päev 8. juuli
- Ilyini päev 2. august
- Kallis Päästja 14. august
- Apple Spas 19. august
- Kolmandad (Khlebny) spaad 29. august
- Kaanepäev 14. oktoober
On veendumus, et Ivan Kupala öösel (6. – 7. Juuli) õitseb kord aastas metsas sõnajalaõis ja kes selle leiab, saab ütlemata rikkuse. Õhtul süttivad jõgede ja järvede lähedal suured lõkked, pidulikesse vanavene rüüdesse riietatud inimesed juhivad ümmargusi tantse, laulavad rituaalseid laule, hüppavad üle tule ja lasevad pärjad allavoolu, lootes leida oma hingesugulase.
Maslenitsa on vene rahva traditsiooniline püha, mida tähistatakse nädala jooksul enne suurt paastu. Väga pikka aega ei olnud matusetapp pigem puhkus, vaid rituaal, kui lahkunud esivanemate mälestus oli au sees, pannes neile pannkooke, paludes viljakat aastat ja talvitades õlgkummist. Aeg möödus ning külmal ja igavleval aastaajal lõbu ja positiivsete emotsioonide järele janujanud vene inimesed muutsid kurva puhkuse rõõmsamaks ja julgemaks pidustuseks, mis hakkas sümboliseerima rõõmu peatsest talve lõpust ja kauaoodatud soojuse saabumisest. Tähendus muutus, kuid pannkookide küpsetamise traditsioon jäi alles, ilmus põnev talvine meelelahutus: kelgutamine ja hobuste tõukekelgud allamäge, põles talve õlekeha, sugulane käis kogu Shrovetide nädala jooksul pannkookides, mõnikord ämma juures, siis ämma juures, pidutsemise ja lõbu õhkkond valitses kõikjal , tänavatel peeti mitmesuguseid teatri- ja nukuetendusi Petrushka ja teiste folklooritegelaste osavõtul. Üheks värvikamaks ja ohtlikumaks meelelahutuseks Shrovetide'is olid rusikavõitlused, milles osales meessoost elanikkond, kelle jaoks oli au osaleda omamoodi "sõjategevuses", pannes nad proovile julguse, julguse ja osavuse osas.
Jõule ja ülestõusmispühi peetakse vene rahva seas eriti austatud kristlikeks pühadeks.
Kristuse sünd ei ole mitte ainult õigeusu särav püha, vaid sümboliseerib ka taassündi ja ellu naasmist, selle puhkuse traditsioonid ja kombed, mis on täidetud lahkuse ja inimlikkuse, kõrgete moraalsete ideaalide ja vaimu võidukäiguga üle maiste murede, avatakse taas kaasaegses maailmas ühiskonnale ja mõeldakse selle läbi. Jõulueelset päeva (6. jaanuari) nimetatakse jõululaupäevaks, sest pidulaua pearoog, mis peaks koosnema 12 roogast, on spetsiaalne puder "sochivo", mis koosneb meega piserdatud keedetud teraviljadest, piserdatud mooniseemnetega ja pähklitega. Laua äärde saab istuda alles pärast esimese tähe ilmumist taevasse, jõulud (7. jaanuar) on perepuhkus, kui kõik kogunesid ühe laua taha, sõid pidulikku toitu ja kinkisid üksteisele kingitusi. 12 päeva pärast puhkust (kuni 19. jaanuarini) nimetatakse Christmastide'iks, varem korraldasid Venemaa tüdrukud peigmeeste ligimeelitamiseks mitmesuguseid ennustamis- ja rituaalide kogunemisi.
Helge ülestõusmispüha on Venemaal pikka aega peetud suureks puhkuseks, mida inimesed seostasid üldise võrdsuse, andestuse ja halastuse päevaga. Lihavõttepühade eel küpsetavad vene naised tavaliselt kooke (pidulik ülestõusmispühade leib) ja lihavõtteid, koristavad ja kaunistavad oma kodu, noored ja lapsed värvivad mune, mis iidse legendi järgi sümboliseerivad ristil risti löödud Jeesuse Kristuse veretilku. Püha lihavõtte päeval ütlevad koosolekul nutikalt riides inimesed: „Kristus on üles tõusnud!”, Vastus: „Tõesti Ta on üles tõusnud!”, Millele järgneb kolmekordne suudlus ja pidulike lihavõttemunade vahetamine.