Naiste õiguslik seisund Kiievi Venemaal. Naiste positsioon Vana-Venemaal

Venemaa perekonna ajalugu on vaatamata kasvavale huvile selle teema vastu kirjutamata 1. N. A. Gorskaja töös tehtud ajalookirjutuse ülevaade näitab, et ajaloolaste tähelepanu keskmes oli vaidlus suurte ja väikeste perede vahekorra üle 2. N.A. Gorskaja märkis, et puuduvad teosed Venemaa ühiskonna ideede kohta abielu, lapseootuse ja surma kohta. Selle teema uurimine on tõusnud uuele tasemele tänu Ya. N. Shchapovi töödele, kes avaldas ja analüüsis iidseid Vene õigusmälestisi, mis puudutavad peresuhteid. Märkimisväärne samm selle teema uurimisel oli NL Puškareva töö ja doktoritöö “Naine vene perekonnas X - varakult. XIX sajandil. Sotsiokultuuriliste muutuste dünaamika "5.

Ajaloolaste jaoks on raskusi nende allikate spetsiifilisus, mis võimaldavad hinnata perekonna siseelu ja naiste positsiooni vene perekonnas. Naise positsiooni perekonnas ei määra mitte niivõrd seadused, kuivõrd tavad. Säilinud dokumendid fikseerivad reeglina ainult normide rikkumisi, mitte norme endid.

Kristluse vastuvõtmine avaldas iidsele vene perekonnale väga tugevat mõju, kuid see ei tähenda, et kristlikud normid oleksid omaks võetud. Nagu kirjutas Vene õiguse uurija MF Vladimirski-Budanov: "Bütsantsist laenatud kristlik õigus tunnustas endist, paganlikku perekonnakorda vastandina kristlusele." Näib, et kui seadus kaotab kombe, peaks viimane viivitamatult kõik tegevused lõpetama. «Tegelikult mitte see, mis juhtus, nimelt see: mitte üheski õigusvaldkonnas pole kombed osutunud nii eluliseks või sitkeks kui perekonnas. Mitte ainult viimastel pikkadel sajanditel pärast kristluse vastuvõtmist ei alistunud kristluse-eelsed kombed hävitamisele, vaid tänapäeval elavad nad perekondlike rituaalide vormis ”6.

Nagu Vladimirski-Budanovi uurimus näitas, erinevad kombed isegi sama kronoloogilise perioodi piires, nii erinevates ühiskonnarühmades kui ka erinevates piirkondades. Ja mis on väga oluline, tava võib uuesti sündida, see tähendab, et vana norm jääb alles, kuid saab hoopis teise tähenduse, mis kajastub kohati ja puhtal kujul 7. Nii et vallaline abielu tunnustatakse ühiskonnas esmalt koos pulmadega, seejärel taandub see teiseks, nii-öelda kõrvalabieluvormiks, ilma siiski kuritegude kategooriasse minemata: sellises abielus katkeb side abieluga. vallaline naine on alati võimalik ja lihtne asi 8. Ajaloolane ei suuda alati tuvastada muutusi samade terminitega tähistatud institutsioonide sisus.

Vene perekonnaõiguse ajaloole pöörati tähelepanu advokaatide töödes: K. A. Nevolin 9, K. P. Pobedonostsev, M. F. Vladimirsky-Budanov 10.

Juba K. A. Nevolini teoses "Venemaa tsiviilseaduste ajalugu" pühendati "pereliidud" eraldi raamatule 11, mis pole tänapäeval oma tähtsust kaotanud. Uusimate teoste hulgas on vaja märkida N. S. Nižniku 12 teos. Perekonnaajaloo uurimise eripära Venemaal on see, et juristid ja etnoloogid ei sea ajalooliste muutuste probleemi. Etnoloogide jaoks on see kõigil ajastutel midagi muutumatut. Rikkalikus faktilises materjalis tsiteerib V. Yu. Leštšenko teos "Perekond ja vene õigeusk" XI sajandi autoreid. sajandi kirikuautoreid põimivad ning küsimust kirikujuhtide vaadete muutmisest ja nende mõjust ühiskonnale ei tõstatata, kuigi autor on läbi imbunud "klassilisest" lähenemisest 13. Vene suguvõsa ajalugu laguneb üksikutes valdustes paratamatult suguvõsa ajalooks, kuid jääb kirjutamata.

Huvitav on M. K. Tsaturova uurimus "Venemaa XVI-XVIII sajandi perekonnaõigus ...". M. K. Tsaturova jõudis dokumentaalse materjali põhjal järeldusele, et tema abikaasa omandiõigust puudutavas Venemaa seadusandluses on toimunud olulisi muudatusi: „Vabadusest vara käsutamisel 16. sajandi alguses. kuni täieliku sõltuvuseni oma abikaasast 16.-17. sajandi teisest poolest ning lõpuks seadusega säilinud iseseisvuse ja omandi lahususeni 18. sajandil. Eri aegadel olid abikaasadel erinevad õigused ja sotsiaalsed garantiid ”14. Uurija märgib, et suhtumine naise alluvusse oma mehele jäi muutumatuks. Uurija järeldused osutuvad meie hinnangul mõneti vastuolulisteks: „Abikaasa varaliste õiguste ulatus ei mõjutanud tema positsiooni perekonnas. Olenemata sellest, kas tal oli õigus oma vara käsutada või mitte, võis abikaasa teda igal juhul kuritarvitada. Raske oli kelleltki kaitset otsida, kuna kirik jutlustas kuulekust ja kannatlikkust, nagu kristlik õpetus. Oluliste omandiõiguste omandamine naise poolt võimaldas tal abielus iseseisvalt eksisteerida, anda lastele kaasavara ja osaleda nende kasvatamisel võrdsetel alustel abikaasaga. Ühiskonna kombed pidasid naist endiselt oma mehele alluvaks mitte ainult kristlikus, vaid ka igapäevases mõttes. Ja ometi oli naise majanduslik ja juriidiline toetus ühiskonnas palju olulisem kui tema igapäevane orjus”15. Ilmselt on vastuolu uuritavale materjalile omane: kui suhtumine naise alluvusse oma mehele jäi muutumatuks, siis naise omandiõigused suurenesid. Naiste positsiooni perekonnas mõjutas õiguslik ja majanduslik olukord ühiskonnas. Vaevalt on aga keskajal võimalik rääkida selle olukorra ühtsusest erinevate valduste puhul.

XVI-XVII sajandiks. on mitmeid nii vene- kui ka välismaiseid kirjeldusi, mis räägivad naiste hääleõiguseta positsioonist. Venemaad külastanud välismaalased märkisid ära vene naiste jõuetuse ja "kakettise" positsiooni, kuid teatud diskursuses: venelaste jõuetusest ja Sigismund Herbersteini 16-st edastatud naljades peksmise kohta. Aleksander Gvagnini 16. sajandil kirjutas: "Nii nagu mehed on kõige raskemas sõltuvuses suurest suveräänist, on ka abikaasade naised väga viletsas olukorras: lõppude lõpuks ei usu keegi, et naine on aus ja puhas, kui ta ei ela lukus, ilma kodust üldse lahkuda. Naised istuvad kodus, kuduvad ja ketravad, neil pole õigusi ega mõju majapidamises, ometi teevad orjad majapidamistöid. Kui abikaasad oma naisi ei peksa, siis naised solvuvad ja ütlevad, et nende abikaasad vihkavad neid ning peavad peksmist armastuse märgiks. Kirikus vabastatakse neid harva, sõbralikeks vestlusteks veelgi harvemini ja pidusöökideks ainult neid, kes on väljaspool igasugust kahtlust, see tähendab, kes on juba sünnitanud ”17. See ühtib üllatavalt 19. sajandi uurijate väidetega: „Kui abikaasa on oma majas oma naise suhtes õigustatult türanni positsioonil, on ta kõiges muus osas piiramatu despoot: piiramatu valitseja ori. oma seralios, haaremis, naissoost teremes on ta kõige jõuetum ori väljaspool teda ”18.

N. L. Pushkareva 19 uurimine on oluline Vana-Vene suguvõsa ajaloo jaoks. Hinnates kiriku mõju naiste positsioonile, toob N. L. Puškareva eraldi välja teemad "alandamine", "kuulekus, alistumine" 20, kirjutab "õigeusu misogüünilistest tõekspidamistest" 21. Vaid puudulik allumine "kirikuõpetusele" selgitab ajaloolane naiste iseseisvuse ja poliitilise aktiivsuse fakte, mida ta oma uurimistöös edukalt kogus. Selle uurija järeldused on suunatud Vana-Venemaa naiste alandamise pildi ümberlükkamisele: „Probleemi mitmekülgse uurimise süvenedes, erinevat tüüpi ja tüüpi allikatest kogutud teabe üldistamise tõttu veendus autor üha enam. et arvamus naiste positsiooni alandamisest Venemaal X- XV saj. Võrreldes mehe sotsiaalse staatusega, on ettekujutus Vene keskajast kui isiksuse allasurumise ajast midagi muud kui müüt, mis kujunes välja hilisemate ajastute inimeste enesekindluse põhjal ja eelkõige kapitalismi kujunemise kaasaegsete omad ”22.

N.L.Puškareva märkis, et küsimus, miks ja kuidas muutus naiste positsioon Venemaa ühiskonnas 16. sajandil, on ajalookirjutuse jaoks lahendamata. Domostroi fikseeritud naistesse suhtumise normid, "terem-erakute" esilekerkimine – see kõik tõstatab uurijates paratamatult küsimuse: kas need on kultuuriloos uued nähtused või on need juba vene keeles eksisteerinud tendentside tagajärg. kultuur.

Vaidlusteta ei ole ka Petriini-eelse Venemaa naiste kohta kõige üksikasjalikuma uurimuse autori I. Ye Zabelini mõtisklused sel teemal. Ühest küljest ei saa ta märkamata jätta, et kristluse vastuvõtmise algusaegadel torn Bütsantsist üle ei viidud, kuid ta usub, et idee oli välja toodud: „Iga idee sünnitab alati ja paratamatult oma vilja, loob oma vormi. Terem, vähemalt Vene maal, oli paastuidee vili, mille tegevust ja üsna tugevaid jooni leidub meie muistses ühiskonnas väga varakult. Vürstiperekonnas valitsev kloostriideaal on juba St. Vladimir ja tema esimesed askeedid olid tüdrukud, Vsevolodi tütred ning Monomakhi õed Yanka (Anna) ja Eupraxia ”23. Vastuolulised on ka vanavene perekonna struktuuri tunnused: ühelt poolt märgib I. Ye Zabelin naiste juhtivat rolli majas ja otsustavat rolli majast kloostri loomisel. Teisest küljest määrab Domostroy hegumeni rolli selles kloostris perekonnapeale. IE Zabelin ei näe selles probleemi: „Kui kõige iidsem Domostroy, pöördudes mehe, majapea poole, osutas talle abti ideaalile, öeldes: te olete oma majades loomulik abtiss; siis siin koos koduideaali tähisega määratakse ka käskiva võimu ideaal. Selle ideaali kehastus oma tegelikkuses, kõigis selle moraalsetes ja vormilistes üksikasjades peitus siiski peamiselt naises; Tema mõte, tema hing pandi ta tegutsema, tema pidev hoolitsus toetas teda alati ... Tahame öelda, et koduelu kloostrikorralduse kujundas välja naissoost isiksuse sajanditepikkune moraalne tegevus. Muidugi, selle õpetuse pideva ja lakkamatu mõju all, mida kuulutas ainult mees ”24. Siiski ei saa märkimata jätta, et kloostrijoonte ülekandumine koduellu vene kultuuris viis 16. sajandisse. naiste edasisele eemaldamisele sakraalsest sfäärist: isegi kirikus käimine muutus tema jaoks tarbetuks.

Kasvava huviga XVI sajandi vastu. maagia ja nõidus 25 muutuvad oluliseks kultuuri jaoks ja ettekujutus naisest kui ohtlikust olendist, kes on võimeline meest kahjustama ja kahjustama. Kulturoloogid ja etnograafid peavad neid nähtusi reeglina kultuuris stabiilseteks ega tõstata küsimust religioosse teadvuse vormide muutumise kohta, kuigi tänapäeva kirikuajaloolaste jaoks on see muutus saamas juba 26. uurimisteemaks.

Omandussuhete areng perekonnas ei olnud Moskva-Venemaal otsekohene: ühelt poolt kaitses riik maaomanike huve, teisalt püüdis säilimise huvides võtta kontrolli alla maavalduste käsutamise. maafond valdustele jagamiseks. Riiklik poliitika määras ka muutused naiste õigustes pärimisvaldkonnas.

Lahtiseks jääb küsimus, kas 16.–17. sajandil toimus Venemaa ühiskonnas naiste positsiooni reaalne halvenemine.

Meie ülesanne on kindlaks teha kiriku mõju vektor vene perekonnale.

1. Võitlus monogaamse perekonna nimel

Kristlus jõudis Venemaale siis, kui Bütsantsis kehtestati juba 27. aastal seadus kirikliku abielu kohustusliku vormi kohta. Bütsantsis oli Rooma õigustraditsiooni mõju abieluküsimusele jätkuvalt väga märkimisväärne. Rooma seadused pöörasid erilist tähelepanu kihlumisele: see tähendab abielulepingu sõlmimisele - "tulevaste abielude mälestusele ja lubadusele" 28. Kihlusest keeldumise eest karistati karmilt. Abielu küsimuses oli esikohal vanemate tahe ja ilma vanema nõusolekuta sõlmitud abielu loeti kehtetuks (Prokhiron, 4. tahk, 3. peatükk). Täiskasvanud emantsipeerunud lastel (25-aastaselt tütar) 29 oli aga õigus ise abielluda.

Nagu on näidatud Ya. N. Shchapovi teostes, omistati Vana-Vene perekonnaõiguse valdkond täielikult kiriku jurisdiktsiooni alla. Siin sai ta laialdased kohtuõigused 30. Kirik püüdis juurutada neid perekonnaõiguse norme, mis olid kehtestatud juba Bütsantsi kristlikus traditsioonis, kus seadused piirasid abielu nii abikaasade vanuse kui ka nende vere- ja vaimse suhte ja vara astmega ning keelasid ka abielluda. rohkem kui neli korda. Bütsantsi seadused määrasid kindlaks ka lahutuse lubamise põhjused 31.

Abieluküsimused kuulusid piiskoppide tegevussfääri, kuid Venemaa piiskopkondade vähesuse tõttu läks see ala praktiliselt preestritele, kes said piiskoppidelt "kroonimälestisi".

Tutvumine Bütsantsi normidega, mis iseenesest ei olnud sel ajastul muutumatud, viidi läbi Bütsantsi õigusmälestiste tõlkimise kaudu, samuti luues spetsiaalselt slaavlastele kirikuõiguslikke monumente, millest vanim on Inimeste kohtuotsuse seadus, milles abielu ja vallaliste inimeste kaitse normide rikkumise eest määratud karistus moodustas olulise osa 32. Slaavlaste seas loodud tõlkemälestised ja tekstid ühendati Pilootraamatuteks. Siia on abieluteemadel kogutud arvestatav ja väga mitmekesine materjal.

Enamik lepitusreegleid ja isade eeskirju, mis said abielunormide kaanoniteks, esitasid eeskätt nõuded vaimulike abielule, näidates sellega, mis peaks olema eeskujuks kõigile kristlastele: keeld abielluda lahutatutega (Vas. Vel. 37) või tegeleb "häbiväärse käsitööga"; vaimulike, sealhulgas piiskoppide naiste väljaajamise keeld (Apt. 5); nõue abielluda enne initsiatsiooni (või anda tsölibaaditõotus) (Neoke S. 1); aga on ka abieluga üldiselt seotud nõuded: abielu jälestuskeeld (Apt. 51); abiellumise keeld lähisugulusastmetel (selles ei arvestatud mitte ainult veresugulust, vaid ka hingesugulust) (VI al. 54; Neoques. 2; Vas. Vel. 23, 68, 78, 79, 87; Tim. 11); ketserite ja paganatega abielude keelamine või piiramine (IV ptk. 14, VI ​​ptk. 72, Laodikus 10, 31). Eriti vajalik on märkida Basil Suure 38., 40. ja 42. reeglit, mis keelasid abiellumise ja abiellumise ilma vanemate või kui oli tegemist orjade, siis nende isanda nõusolekuta. Abielu ilma vanemate või peremeeste nõusolekuta võrdsustati hooramisega ja isegi kui vanemad andsid nõusoleku pärast fakti juhtumist, karistati selle eest kolmeaastase ekskommunikaatriga 33.

Neid norme kinnitas ja täiendas keiserlik seadusandlus, vanaslaavi väljaandes see Justinianuse novellikogu peatükkides 87 (93) (ptk. 45, 46 - keeld abielluda vaimulikega pärast ordineerimist, ptk. 71, 72). - naistel piiskoppide majades elamise keelamine, ptk 85 - nunnadega hooruste karistamise kohta) 34. Erilise praktilise tähtsusega abielude sõlmimisel olid nii Bütsantsi kui ka Vene päritolu artiklid, mis määrasid sugulusastmed, aga ka kõikvõimalikud suhted (eestkoste, sõprussuhted, hingelised sugulussuhted), mille puhul abiellumine ei olnud lubatud: artikkel „Keelatust Abielud" (sealhulgas tekstid Prochironist – 7. pealkiri, ptk. 1) ja Eclogi (2. pealkiri, ptk. 2) 35, samuti eraldi lõigud "Herakleiose metropoliit Nikita vastustest" 36, suguluse arvutamise meetodeid selgitavad artiklid. "Keelatud abielude kohta" 37, "Abielude lahutamine "38", Abielude lahutamine, varaga keelatud "39", Vendade harta "40. Lisaks käsitlesid Roolimehes sisalduvates Vene päritolu artiklites - Venemaa metropoliit Johannese reeglid, Kirik Novgorodetsi ülekuulamised - paljud reeglid abieluga seotud küsimusi.

Reguleeris abielunorme ja vürsti põhimäärust, suunates need kirikliku kohtu valdkonda, eelkõige suurvürst Vladimiri statuudi ja vürst Jaroslavi statuudi. Vürst Jaroslavi harta keelas pruutide "röövimise" 41, kehtestas vägistamise eest rahalised karistused, mille suurus määrati vastavalt "barbaarse seaduse" normidele - ohvri sotsiaalne staatus 42, karistati abiellumisest keeldumise eest. pärast abielu vandenõu 43.

Alates XIII sajandi lõpust. Venemaal levis Serbia väljaande tüürimees, mille loomist seostatakse esimese autokefaalse Serbia peapiiskopi St. Savvas 44. Selles väljaandes ilmusid abielu käsitlevad uued artiklid: ptk. 46, I "Tsaar Aleksei Komnenuse uus käsk" (35 novella 1095), mis tutvustab orjade abielus abielu normi, ptk. 46, II "Uus käsk ... Alexius Comnenus" (24 novella 1084) vastutusest kihluskohustuste rikkumise eest, ptk. 46, III "Memuaarid John Traakiast" (31. romaan 1092) kihlusest ja pantimisest, ptk. 55 - Prochiron (867), ptk. 56, mis koosneb seitsmest osast, sealhulgas patriarh Sisiniuse artikkel "Ebaseaduslikest abieludest" (997), ptk. 59 "Konstantinuse ja Rooma ajal kirikute liidu avaldus" (920), keelab neljanda abielu.

Abielualased õigusaktid moodustavad suure osa Prochironist: 40 tahust on sellele teemale pühendatud tahud 1–11 ning tahkude peatükid 30, 33, 39. Prochiron sisaldas kuulsat abielu määratlust, mille andis Rooma advokaat Modestinus: kogu elust on seesama jumalik ja inimlik õigus suhtlemine ”45. Prokhironis, nagu ka ülaltoodud Basil Suure reeglites, on viide, et abielu sõlmitakse vanemate või peremeeste tahtel: "Abielu ei ole, välja arvatud juhul, kui võimulolijate koosolekuga ei konsulteerita, need, kes soovivad. abielluda või sekkuda" 46. Ainult siis, kui isa oli vangistuses, võis poeg abielluda ilma tema nõusolekuta, kuid mitte varem kui kolm aastat hiljem 47. Kuid täisealiseks saamine kaotas vanemliku võimu: kui tüdruk ei abiellunud kuni 25. eluaastani, võis ta abielluda vastu isa tahtmist 48-aastaselt.

Venemaal koostati venekeelse väljaande Helm kahest väljaandest, ühendades kaks eelmist 49. Vaadeldava teemaga oli otseselt seotud Chalcedoni Kozma lisaartikkel “Siil, ärge kutsuge oma armukese naiseks”, mis oli juba 13. sajandi venekeelse väljaande tüürimeeste iidses nimekirjas. - Synodal 50.

Pole kahtlust, et peamine suund, milles kirik töötas, oli monogaamse perekonna loomine.Ühe abielu ideed ei olnud kerge tugevdada nii vürstielus kui ka talupojas 51. Kroonika räägib suurvürst Vladimir 52 viiest naisest ja 700 liignasest. Russkaja Pravda tunneb orjakonkubiine (laia väljaande artikkel 98), kellega nad võiksid koos elada sõltumata naise olemasolust. Vene metropoliidi Johni reeglid nõuavad kahe naisega elavaid parandusi ja keeldumise korral ähvardavad nad väljaheitmisega 53, samad reeglid räägivad ka neist, kes lasevad tahtlikult lahti ühest naisest ja abielluvad teisega 54 või vabaabielu võõra naisega 55. Samad reeglid ähvardavad purskuda preestri, kes õnnistab kolmikabielu 56. Kiriku küsimuste hulgas on küsimus, mis on parem: kas avalikult saada liignaine ja sünnitada temaga lapsi või salaja patustada paljude orjadega 57. Kõik see näitab, et monogaamia idee oli halvasti ühendatud ühiskonnas eksisteerinud tavade ja normidega. Isegi 15. sajandil. Metropoliit Joona kirjutas Vjatka kuberneride poole pöördudes: „Meie lapsed elavad illegaalselt, võtavad kuni viie-, kuue- ja seitsmeaastased naised ja te võtate nende õnnistuse ja annetuse vastu, mis on Jumalale vastik” 58.

Preesterluse kandidaadile esitati suurimad nõuded abielu puhtusele. Nagu ütles peapiiskop Niphont vastuseks Kiriku küsimustele: kui preester eksib kasvõi korra, isegi joobes olles, siis ei saa ta enam preester ega diakon olla, isegi kui ta äratab surnuid 59.

Kirik astus vastu naistevastasele vägivallale, mida vürstid ja nende saatjaskond endale lubasid, mis kajastus juba rahvale mõeldud kohtuseaduse normides. Tugevate piiramatu õigus, mõrv, olid need igapäevaelu nähtused, millega kirik võitles 60. "Pruutide röövimine" võib olla ka paganlik arhailine riitus, mis pärineb kõige iidseimast abieluvormist, kuid see võib kujutada ka lihtsalt tüdrukute röövimist. Röövitud, nagu vürstielust teada, ja abielunaisi. Iidses vene õpetuses, mis jõudis Izmaragdi, öeldi: "Oo, vennad, ärge kurvastage oma naisi teistega. Vaadake printsi ja valitsejat verbiga, ärge võtke nende meestelt naisi, ärge klammerduge nende külge. Sellisena eksisteerime koos ühe ja sama seaduse alusel ja kohtupäeval seisame kõik võrdselt Jumala ees. Ja ärge võtke ära ka neitseid, ärge tehke vaeseid ja ärge häbenege neidusid: nad hüüavad teie järele Jumala poole ning nende raev ja viha valgub teie peale.

Metropoliit Johannese reeglid lubavad preestritel elada koos vangistuses rüvetatud naistega (preestril oli keelatud omada hoorast naist, mistõttu reeglis selgitati, et vägivaldne korruptsioon ei ole patt) 62.

Vana-Vene kirikuõpetus, metropoliitide kirjad, kiriku põhikirjad sisaldavad alati nõudeid, mis oleksid pidanud perekondlikku olukorda mõjutama: 1) abielutseremoonia nõue;

2) pruudi röövimise keeld; 3) vägivalla keeld; 4) lähisugulusastmega abiellumise keeld.

Nende nõuete täitmine võis kaasa tuua naise positsiooni paranemise, tagada talle teatud stabiilsuse ja kaitsta teda vägivalla eest.

2. Kirik ja abielu Vana-Venemaal

Abiellumisnõue kõlab Kiievi metropoliitide õpetustes pidevalt. Metropolitan Johni reeglid ütlevad, et senise praktika järgi abielluvad ainult bojaarid ja tavalised inimesed ei abiellu, vaid mängivad pulmi paganlike riituste järgi "tantsu ja ümisemise ja pritsimisega" 63. Metropoliit Maximi (1283–1305) reeglid nõuavad laulatust ka kõrges eas: „Kui te (naised) lähete hoorusse ilma kiriku õnnistuseta, siis mis saab teid aidata? Aga palvetage nende poole ja tülitage neid, kui vanad on nooremate põhiolemus, las nad abielluvad kirikus ”64. Sama nõue on väljendatud metropoliit Photiuse läkituses Pihkvale aastatel 1410–1417: „Ja kes elate oma naistega mitte seaduse järgi ilma preestri õnnistuseta, te mõistsite, õpetage neid ja juhatage õigeusku; õnnistusega oleksid nad võtnud oma naised, mitte aga õnnistusega, mida nad oleks tahtnud elada, muidu oleksid nad eraldatud ”65. Kirikuriitus võeti aga kasutusele aeglaselt ja seadus tunnustas vallalist abielu juba 16. sajandil. 66

Laulatus, mida kirik abiellujatelt taotles, eeldas ka mõningaid sellele eelnenud etappe: see on kindla riituse järgi läbiviidav kihlamine ja abieluotsing. Rooma õiguse järgi oli kihlamine võrdne abielu sõlmimisega ja sellest keeldumisega kaasnes vastutus. Kihlumisega kaasnes "abieluvandenõu": naise kaasavara suuruse kindlaksmääramine. Vandenõu taga oli ka arhailine naise ostmise komme. Abielu vandenõu kohustuslik osa oli eine koos pruudi vanematega (preester selles ei osalenud). See eine sisaldas asendamatu komponendina juustu lõikamist. Vürst Jaroslavi harta kohaselt peeti abielust keeldumist pärast vandenõu pruudi jaoks häbiks ja rikkuja pidi maksma trahvi 67.

Teadlased märgivad üksmeelselt lepingulise põhimõtte ülekaalu vanavene perekonnaõiguses 68. Vandenõu korraldasid vanemad, pruutpaari nõusolekut ei oodatud. Ilma pruudi nõusolekuta sõlmitud abielu oli karistatav ainult siis, kui pruut sooritas enesetapu 69. Nende vanus, kelle vanemad sõlmisid abielulepingu, võiks olla 8-10 aastat 70. Stoglav kinnitas pulmavanuse normiks: poiss - 15 aastat, noor naine - 12 aastat 71.

Kaasvara suurust määravad tavalised kirjad on tuntud juba 16. sajandist, kuid säilinud on ka 13. sajandi "vandenõu" kiri. 72 M. K. Tsaturova andmeil on varaseim rivis 1513.–1514. Selles lubab Aksinja Pleštšeeva abielluda oma tütre Anastasiaga vürst Ivan Vassiljevitš Obolenskiga ja kinkida talle kaasavara 73. Tavalised kirjad määrasid kindlaks pulma aja, kaasavara suuruse ja karistuse peigmehe abiellumisest keeldumise korral. Tavalised kirjad, nagu ka muud maaomandit puudutavad varatehingud, tuli registreerida korraldustes. See korraldus kiideti heaks katedraaliseadustikuga 1649 74

Enne abielu sõlmimist pidi preester välja selgitama, kas abielus ei olnud vere- või hingesugulus. Selle probleemi väljaselgitamine tekitas suuri raskusi ja nõutavat vahemaad (mitte lähemal kui kuues kraad) ei peetud alati kinni. Abielu otsimise kord ise, aga ka välja antud kroonu mälestusmärgid 75 (kirjad, mille preestrid said piiskopilt pulmadeks ja mille eest tuli maksta "kroonitasu") ei olnud midagi muutumatut 76 . Pulmariitus viidi läbi pärast kihlamisriitust.

Kirik on kinnitanud arusaama perekonnast kui kahe vastastikuse kohustusega isiku ühendusest. Tegelikkus muutis märkimisväärselt kõrget arusaama abielust kui Kristuse ja Kiriku ühenduse kujundist. Oleme juba märkinud, et Venemaal pulmad ei olnud pikka aega üldiselt aktsepteeritud. Paganlikud abiellumismeetodid: pruutide vargus ("röövimine"), kooselu lähedastes sugulusastmetes, lõpuks, bigaamia 77 – need on nähtused, mida allikad märgivad läbi kogu keskaja. Veel 19. sajandil etnograafidele tuntud vene suurpere tunnusjoon on perekonnapea võim. Talupojakeskkonnale oli iseloomulik suur pere, mis koosnes vanadest vanematest, nende poegadest koos naiste ja lastelastega: “Talupere eesotsas oli üks inimene - maantee. Tema positsiooni moraalses, majanduslikus ja isegi administratiivses mõttes tunnustasid kõik pereliikmed, kogukond ja isegi võimud ”78. Teadlaste hinnangul olid linnas laialt levinud nii suured kui ka väikesed pered 79, kuid ka siin oli “pea võim praktiliselt piiramatu: ta käsutas perekonna vara ja iga selle liikme saatuse” 80.

Kasakate seas olid naised ostmise ja müügi objektiks, kuid nagu M. F. Vladimirsky-Budanov arvas, olid need eraldiseisvad faktid, mitte seadusenähtused 81.

Nagu märkis Ya. N. Shchapov, seisnes Venemaa õiguse eripära selles, et tütrega abiellumata jätmise eest karistati metropoliidi kasuks rahatrahviga (Sellist normi Bütsants ei teadnud 82). Raske seletada, mis selle reegli põhjustas: vajadus kohustada vanemaid tütardega abielluma, et vältida nende kasutamist perekonnas ainsa tööjõuna ehk kaitsta tütre abiellumisõigust või kogukonna vastumeelsus. toetada oma tütart tema vanemate surma korral?

3. Naiste omandiõiguste kaitse Petriini eelses seadusandluses

Abielu vandenõu eesmärk oli kaitsta naise vara ja jätta pruudi klannile võimalus see vara tagastada. Seda täitsid ka ülalmainitud lihtkirjad. Dokumendid näitavad, et ka pärast abiellumist olid naise sugulased nii tema huvide kui ka klanni käendajad. Abikaasa solvamise korral kaitsesid lähedased teda mitmel viisil: "Aga naine, kes on vastik, ei talu peksmist ega kannata piina, kaebab omastele, et ta ei ela temaga koos. nõukogus, peksmised ja piinad, ja need on sugulased, kellele patriarh või suurem võim lööb otsaesist ”83. Ivan III, kinkinud Aleksander Litovski eest oma tütre Jelena, ei lakanud huvi tundmast tema suhete vastu katoliiklasest abikaasaga ja see abielu tõi kaasa konfessionaalsed konfliktid, mille tulemuseks olid riikidevahelised kokkupõrked.

Seadused, mis tulid Bütsantsist koos kristlusega, kaitsesid naise omandiõigused 84. Seadus nägi ette kohustusliku kaasavara, see oli vara, mida naiselt ära võtta ei saanud, selle pärisid vaid tema lapsed. Abikaasa võis abikaasa nõusolekul käsutada. Pärast abikaasa surma oli naisel õigus kaasavara taastada 85. Väikelastega lesel olid perepea õigused. Just Bütsantsi traditsiooni mõjul ei kaitstud mitte ainult naiste õigusi perekonnas, vaid teatud ajastutel olid tütre omandiõigused olulisemad kui poja õigused, kes jäi varata kuni tema surmani. isa, perepea 86.

Alates XVI sajandist. anti välja palju pärimisõigust reguleerivaid dekreete. Esiteks puudutasid õigusaktid pärandvarasid ja pärandvarasid. 1562. aasta dekreet vürstlike valduste kohta keelas vürstidel valdusi kaasavaraks anda oma tütardele või õdedele või jätta need päranduseks: “Nendele vürstidele mitte müüa oma valdusi, mitte muuta ega anda oma tütarde või õdede eest. õed kaasavaraks. Ja kellest prints ei jää lastetuks – ja need valdused tuleks suveräänile peale suruda. Ja mille vürst kirjutab oma vaimses kirjaoskuses oma tütre pärandi või tema õde ja tema hing kirjutavad sellest pärandist, mida ehitada, - ja neid pärandvara ei tohiks anda tütardele ja õdedele kaasavaraks, vaid hinged. nendest, kelle pärandit meeles pidada, kõhust neid "87. Isegi naine võib jääda ilma pärandita: "Ja kes saab printsiks, kirjutab oma naisele oma vaimses (kõik) pärandis, kuid pärand saab olema suur ja suverään annab selle pärandi kohta dekreedi."

G. G. Vaikhard peab seda seadust Venemaa ajaloo suurimaks naiste omandiõiguste piirajaks 89, kuid seaduse serv ei olnud suunatud mitte niivõrd naistele, kuivõrd vürstide-patrimoniaalide õiguste piiramisele suverääni kasuks. 1606. aasta seadustik lubab tütrel maalt lahkuda, kui poega polnud 90.

Naise omandiõiguse muutus otseselt tema positsiooni perekonnas ei mõjutanud. 17. sajandi lõpu seadusandlus püüdis kaitsta naist tema abikaasa koduvägivalla eest. Abikaasatel oli keelatud müüa oma naiste valdusi ilma nende nõusolekuta: “Millele anti leskedele ja neidudele seotud valdused, kuid nad abiellusid nende valdustega ja nende leskede ja neidude sugulased peksid neile otsaesist, et nende naiste mehed, ja nende sugulasi pekstakse ja piinatakse ning neil kästakse need oma valduste kaasavarad reeta ja pantima nende nimede järgi ja seejärel esitama avalduse nende protokolli kohta, et nende abikaasad, nende sugulased, ei müüks ega pantiks oma naiste pärandvarasid nende nimede järgi; ja kohalikus määruses ei tohiks selliste müügi- ja hüpoteekide puhul neid pärandvarasid registreerida ja sellistele avaldajatele tuleks keelduda ning nende sugulased võivad vabalt müüa ja pantida oma pärandvara ja hüpoteeke ning kohalikus määruses müügikirjade kohta. ja hüpoteeke neid kinnisvarasid ei tohiks kirjendada ”91. Selles bojaarilauses ei peaks nägema mitte ainult soovi kaitsta naist tema mehe omavoli eest, vaid ka naise klanni soovi säilitada võime kontrollida oma sugulase valdusi. Samamoodi püüdis mehe suguvõsa oma valdused tagasi saada, kui ta lastetuna sureb, mitte jätta neid lesele 92. Toomkiriku seadustiku järgi ei pärinud lastetud lesed esivanemate ega soositud pärandvarasid: kui ainult need kaks kinnisvarakategooriat olid saadaval, said lesed vaid% vallasvarast ja kaasavõetud kaasavarast 93.

4. Abielulahutuse reeglid Vana-Venemaal

Kirik kaitses ideed abielu lahutamatusest ja ainulaadsusest. Uuesti abiellumine oli lubatud ühe abikaasa surma korral, kuid kirikureeglid kehtestasid mitmeid piiranguid. Kirik näitas negatiivset suhtumist teise abiellu, keelates vaimulikele: teisest abielust ei saanud vaimulik ja leseks jäänud preestril polnud õigust abielluda (Apt. 17, VI s. 3, Neokes. 7, Vas. Vel. 12). Teistele abiellujatele määrati patukahetsus - 1–2 aastat (Vas. Vel. 4), kolmandatele abielulistele - 5 aastat (Vas. Vel. 4). Neljas abielu keelati täielikult ära pärast skandaale keiser Leo Targaga, kes just kiitis pulma ainsa abieluvormina heaks. Keiser Leo astumine neljandasse abielu tõi kaasa sellise abielu keelamise ja ligi sajandi kestnud kirikulõhe.

Mis puutub mitte leskede 95, vaid lahutatud abieludesse, siis lubas kirik tsiviilõigust järgides abielluda ainult süütul poolel, mis on kirjas ka Bütsantsi lahutusjuhtumites 96. Neotsessaari nõukogu kaanon 7 keelas preestril pidutseda bigamistiga, kuna bigamistil on vajadus meeleparanduse järele 97. Nicephorus the Confesor reeglid keelavad ühemõtteliselt kahe abiellumise ja räägivad bigamisti keelust 2 aastaks ja kolmiku keelust 5 aastaks 98. Mitte vähem range ja ühemõtteline oli patriarh Sisiniuse nõukogu resolutsioon, mis näitas selgelt, et pulmarituaali ei saa korrata, sest abielus on ainult üks puhas ja laitmatu abielu. 15. sajandi Serbia Trebnikus leidub patriarh Sisiniuse dekreete, samuti Nicephoruse Ülestunnistaja ja Herakleiuse Nikita reeglid, mis samuti keelavad kahe abiellumise. Riigi Ajaloomuuseumi kogust 99.

Nagu näitab käsitsi kirjutatud kreeka ja slaavi Trebniki, on abielu sõlmimise järjekorral juhul, kui üks abikaasadest on lesk, erinevad väljaanded. Mõned jätavad välja apostli ja evangeeliumi lugemise, suurendatud litaania ja 100 krooni mahapanemise, mis vastab teise abielu rangele keelule. Teistes säilis kroonide asetamine, mida seostati 101. pulmavaate muutumisega. Juba Stoglav'i koostamisel oli slaavi tavade erinevus ilmne. Stoglava toimetajad on peatükkidesse 19–24 kogunud slaavi kirjaoskuses tuntud auastmeid ja tõlgendusi. Lesknaise (või lese) pulma riituses esimese abielu sõlmijaga nimetatakse esimese abielu sõlminud isiku nime litaaniates varem kui teist abielu; pulmariitus esitatakse täismahus, kuid lõpus on eraldi öeldud bigamistide 102 kohta. Kui mõlemad on teises abielus, siis pulmi ei toimu, seisab kirjas, mis räägib abiellumisest "loomuliku kiusatuse pärast ja lesepõlve nooruses" ning nad paluvad puhtust. Evangeeliumi ei loeta ja loetakse ainult apostlit - sõnadele "naine kardagu ..." 103. Stoglava tsiteerib Nicephorus the Confesor reeglit, mille kohaselt "bigaam ei abiellu, vaid võtab vastu 2-aastase keelu, kolmik 5-aastase keelu" 104 ja Nikita Herakleiuse valitsemist. Esitame selle reegli täies mahus venekeelses tõlkes: „Rang seadus ei luba laulatada teisi abiellujaid, kuid suurkiriku komme seda ei järgi, vaid paneb kroonid ka teisele abiellumisele ja keegi ei ole selle eest hukka mõistetud. Küll aga eemaldatakse nad aastaks-kaheks jumalikust armulauast ja neid krooninud preestril on Uus-Cessaria nõukogu 7. reegliga keelatud nende laulatuspeost osa võtta ”105. Kuid järgmises, 23. peatükis öeldakse, et teise abielu puhul pole pulmi ja tsiteeritakse teoloogi Gregory sõnu, et "esimene abielu on seadus, teine ​​on kuritegu, kolmas on kuritegu , neljas on kurjus, sest sea elu", märge kuni 5-aastaste kolmikute keelamisest ja seejärel armulauast alles lihavõttepühal 106.

Seega on ilmselge, et teise abielu pulma tähendus ja teise abielu õnnistuse auastmed, mis kõnelevad abiellujate meeleparanduse vajadusest, on juba 16. sajandiks. olid vastuolulised ja tulenesid erinevatest tavadest. GK Kotoshihhin, kes kirjeldas üksikasjalikult 17. sajandi pulmatseremooniat, märgib pulma erinevusi: kui lesklane on abielus tüdrukuga, ei asetata kroon pähe, vaid paremale õlale, kui lesk on abiellus kolmandat korda, siis vasakul ja kui lesk abiellub lesega, siis "ei abiellu" 107.

Suhtumine kolmandasse abielusse oli negatiivne (Stoglav kehtestas kolmandale abielule kroonikohustuse - 4 altyn, samas kui esimeses - üks) ja neljas abielu oli üldiselt keelatud. Need normid on täielikult kajastatud Stoglav 108-s.

Kuid praktikas oli sagedaste naiste lühikese eluea tõttu sünnituse ajal leseks jäämine laialt levinud ja lesknaised sageli abiellusid. Seega on suurhertsogi maja saatus hästi teada: Ivan III, lesk, abiellus Sophia Palaeologusega 109, Vassili III lahutas oma naise Solomonia Saburova ja abiellus Jelena Glinskajaga; Ivan IV sai kirikult loa 4. abieluks, kuid ei piirdunud sellega.

Bütsantsis sattus kiriku suhtumise tõsidus lahutusse vastuollu Rooma õiguse normidega, mis võimaldasid abikaasade vaba lahutust. Bütsantsis kehtestati korduvalt piiranguid lahutuse normidele, kuid nagu märkis KA Nevolin: "Kreeka-Rooma seadusandlus ei kaotanud abielulahutuse vabadust, vaid allutas ainult omavolile, mis ei tahtnud arvestada seadustega, teadaolevate karistustega" 110. Venemaal Serbia väljaande roolimeeste nimekirjades tuntud ja trükitud tüürimeeste hulka kuuluvas Prokhironis on 11. servas ("abielu ja selle veinide loa kohta") põhjused, miks lahutus on võimalik: 1) abikaasa suutmatus abielus kooseksisteerida (" Ta ei saa seda luua abikaasa olemusest." 111 2) kui mees või naine on tundmatu, vangistuses viibimine 5 aastat; 3) kui üks abikaasadest nõustub mungatööga; 4) kui mees või naine kuuleb riigireetmisest ega teata sellest; 5) naise abielurikkumine; 6) naine kahjustab oma mehe elu või, teades kellegi teise pahatahtlikust kavatsusest, ei ütle talle seda; 7) kui naine võõraste meestega sööb ja joob ja vannis supleb; 8) kui naine ööbib väljaspool maja ilma abikaasa nõusolekuta (v.a. vanematemaja). Seejärel tuuakse eraldi välja põhjused, miks naine võib nõuda lahutust (“süü, nende pärast on nagu naine oma mehest lahutada”): 9) kui mees teeb kuningale kahju; 10) kui mees kahjustab oma naise elu; 11) kui mees annab oma naise abielurikkumise eest teistele; 12) kui mees laimab oma naist abielurikkudes; 13) kui mees hoiab teist naist oma majas või "sõbra majas koos teise naisega, mõistetakse ta sageli süüdi"; 14) kui abikaasa - sõdalane või kaupmees - kaob sõjas. Sel juhul on naine ja tema sugulased kohustatud tema surmast täpselt teada saama ning ta peab ootama 112. aastat. Eclogue'is, mis jõudis Venemaale tõenäoliselt varem kui Prochiron, on neid põhjuseid vähem, kloostrisse sisenemine puudub, kuid põhjus on ühe abikaasa deemonlik valdus 113. Bütsantsi mälestusmärgid ei määra mitte ainult lahutuse põhjuseid, vaid määravad iga kord kindlaks, kellele jääb abielusoon ja kingitus, samuti laste õigused 114. Vürst Jaroslavi hartasse võeti vastu ja võeti vastu ainult meie poolt viidatud esimene osa lahutuse põhjuste kohta. Jaroslavi hartas on välja toodud kuus lahutuse põhjust: a) kui naine kuuleb, et keegi plaanib kuninga või vürsti vastu vandenõu, kuid ei ütle seda oma mehele; b) kui mees leiab oma naise koos armukesega; c) kui naine kaalub oma mehe mõrva või teab, et keegi seda plaanib, kuid ei ütle talle; d) kui naine kõnnib ja sööb võõraste inimestega ilma abikaasa nõusolekuta ja magab ilma abikaasata; e) kui naine läheb mängudele ega kuula oma meest; f) kui naine kas varastab ise oma mehe tagant või juhatab vargaid 115. Siin tõsteti kirikut eriti esile röövimise objektina: “naine toob ta oma mehe juurde, käsib varastada või varastab ise või varastab kauba või kiriku, annab ära ja ütleb talle selle kohta” 116.

Vürst Jaroslavi hartat laiendati oluliselt ja muudeti erinevates väljaannetes, mida käsitleti Ya. N. Shchapovi töödes. Lisati ka uued lahutuse põhjused: 1) kui naine abiellub orjaga, kes varjab tema eest, et ta on ori; 2) kui mees laimab oma naist, et temast lahti saada; 3) kui mees üritab oma naist mürgitada 117.

Paljud Venemaal levinud kirjalikud mälestusmärgid sisaldavad lahutuse norme: see on inimeste kohtuotsuse seaduse 118 peatükk 32, Halkedoni kirikukogu reeglid "Pühade isade käsk reeglitest lühidalt" 119. Vanad vene monumendid - artikkel "Lahutamine" - võimaldavad meil välja tuua abielulahutuse normi abikaasa süül: mehe riiete vargus oma naiselt 120. Hartas leiame naise väljasaatmise võimalusele piirangu: „Kui naisel on raske haigus või pimedus või haigusvõlg, siis ära lase teda sisse“ 121. Teises monumendis - Metropolitan Justice - on sama artikkel aga vastupidise tähendusega: "Kui naine jääb haigeks, pimedaks või pikaks ajaks haigeks, siis laske tal minna ja ka abikaasal" 122.

Lisaks lahutuse normidele sisaldab Jaroslavi harta karistuste süsteemi pereelu normide rikkumise eest. Vürst Jaroslavi harta nägi ette naise vangistamise kirikumajja, kui ta kas sünnitas lapse mitte oma mehelt ("ilma meheta või koos abikaasaga saaks ta lapsi") või hävitas lapse. Naine, kellega mees elab ilma oma esimest naist lahutamata, tuleks samuti kirikumajja anda (“ja anda noor kirikumajja, aga vana eluga”) 123. Samas ei räägi harta selgelt abikaasa karistamisest, kasutades valemit “abikaasa on metropoliidi ees süüdi”. Kui naine jätab oma mehe maha ja elab teisega, siis tuleks ta anda kirikumajja 124. Hartas on sõnastatud ka juhtumid, mille puhul naist karistab abikaasa (“mees hukkab”), kuid lahutust ei toimu: see on vargus mehelt ja äialt ning naise “kasvatamine”. 125.

Harta kehtestab ka trahvide süsteemi loata lahutuse eest: „Kui bojaar laseb suurte bojaaride naise minna, siis 3 grivnat allapanu eest ja 5 grivnat kulda suurlinnale; väiksemad bojaarid kullagrivna ja metropoliit kullagrivna, suurlinnale 2 rubla ja suurlinnale 2 rubla, jõudeoleku laps 12 grivnat ja metropoliit 12 grivnat ning prints hukkab ”126.

Kollektsioon Zinar määrab naisele loata lahutuse eest 9-aastase ekskommunikatsiooniperioodi: "Kui naine jätab oma mehe maha, siis mõnikord jätab ta abikaasa ( T) välisriigis ja elab temaga koos, jah o ( T) saadakse umbes ( T) c (e) rkve aastat 9, luues hetkeks d (e) ng poklo ( n) 37, tema leib on kuivalt mürgine p (o) n (e) d (e) lnik ja mid (du) ja kanna (o) k. Samuti ( d) abikaasale, temale teine, siis f de keeld jah nõustun. Kas pole uudised teie mehele ja tema naisele, et olete teinud ja mitte ( d) Ma joon seda, siis on vähe reeglit ( d) tal on 127.

Pole kahtlust, et loata lahutuse tava oli laialt levinud. Õiguse lahutada andis vaimne isa – seadusandlus võitles selle korra vastu juba 18. sajandil. 128 Naist võidakse sundida kloostrisse minema, nagu märkis Kotošihhin: "Ja siis ta mõtleb teha seda nii, et naine lõikaks oma juukseid, aga ta ei tee seda omal soovil, ta ei lõika teda. juuksed, kuid ta peksab teda ja piinab teda igal võimalikul viisil ... nendesse kohtadesse, kus ta tahaks ise juukseid lõigata ”129.

Alates XVI sajandist. abikaasade vastastikuse vabastamise kohta on kohtu ees tehtud protokollid: "Ma olen see oma endine naine namerek Ma vabastan ja parandan vabaduse ”130. Vene ühiskonnas sai kõneaineks Saalomoniast pärit suurvürst Vassili Ivanovitši lahutus 1525. aastal.

Valemi "mees hukkab" taga on küsimus, kui kaugele ulatus mehe volitus oma naist karistada ja mil määral võib Kirik mehe ja naise suhetesse sekkuda. Jaroslavi hartas on artikkel mehe peksmisest tema naise poolt: "Kui mehe naine peksab, pekstakse metropoliiti 3 grivnaga" 131. Ya. N. Shchapovi sõnul karistas kirik ainult kellegi teise naise solvamise või peksmise eest, "sama tegevust oma naise suhtes ei peetud kuriteoks, vaid kohustuse täitmiseks" 132. Ka Vene perekonnaõigust uurides märkis KA Nevolin, et "abikaasa õigust naist karistada peeti kahtlematuks, ainult et ta ei oleks tohtinud liiga kõvasti peksa", mille tõestuseks tõi uurija 1640. aastal käsitsi kirjutatud märkuse, kus oli kohustus. antud "tema naisele, ärge vaikige asjata"133. Õigusuurijad pöörasid erilist tähelepanu naise mõrva eest karistamise küsimusele. NS Nizhnik toob näiteid, mis näitavad, et abikaasa mõrva eest mehe karistamiseks puudus ühtne standard 134. Vana-Rooma õiguse reegel, mis lubas mehel abielurikkumisest tabatud naise tappa, on tuntud ka Venemaale tulnud karistusasutustes. Niisiis, see sisaldub ülalmainitud Zinari kollektsioonis:

) armastab seda, kes tegutseb ja tapab nad mõlemad, seadus ei mõista selle üle kohut, kirjutab rohkem, "reeda need saatanale kehavigastuse eest, et d (y) x saaks päästetud", aga kui ta tappis, siis ta nägi, et ta sööb koos temaga, mida ta saab päästa. ”135. Aga samas kogumikus öeldakse sellise asja toimepanija väljasaatmise ja tema vara äravõtmise kohta: „Kui keegi leiab oma naise teise mehesse armunud ja tapab surma, siis võib ta abielluda pagulusse. , kui halastamatu vaenlane ja tema seks võtab suure (f) pk (o) vb "136.

Ebaselgeks jääb naise karistuse päritolu abikaasa mõrva eest, mattes selle maa alla. See norm on fikseeritud 1649. aasta katedraaliseadustikus (XXII peatükk, art. 14) 137. Samas öeldi artiklis, et ei laste ega "perekonna sugulaste" soove ei tasu arvestada. Ilmselt oli see Venemaa seaduste jaoks uus norm. See tühistati juba 1689. aastal: "Nüüdsest ei tohi teisi selliseid abikaasade mõrvamise eest abikaasasid maa alla matta, vaid hukata surmaga, pea maha raiutud ja kõikidesse linnadesse saata kuberneride ja nende suurte valitsejate tööliste juurde. "138.

5. "Ära kutsu oma naist armukeseks"

Kormchay venekeelse väljaande loomisel lõpus. XIII sajand koostajad panid sellesse 9. sajandi kirjaniku Kozma of Chalcedon teose. 139 "Et naist ei sobi armukeseks kutsuda" 140.

See väike monument sisaldab kõiki Uue Testamendi tekste, mis räägivad abikaasa peamisest. Siiski toimus hämmastav nihe: kui evangeeliumis oli abielulahutuse keeld suunatud meestele ja äratas nende tagasilükkamist, kuna see piiras mehe vabadust ja tema õigust oma naine välja saata, siis selles tekstis võrreldakse naise positsiooni abikaasaga. orja positsioon ja tulemus ei ole naise kasuks: orja võib vabastada, aga naist mitte.

Kalkedoni Kozma tekstis jääb naine endiselt patuvande alla, Kristuse päästev kehastus tema kohta ei kehti.

See essee on oma olemuselt kaitsev: koostaja pidi tõestama naise alluvust oma mehele.

Kahtlemata ei olnud juhus, et Kormchay koostaja valis just selle teksti. Selle pikk väljaanne sisaldub alguses Paisijevski kogus. XV sajand. 141 ja kogumikus Sophia kollektsioonist 142. Lisaks ülaltoodud artiklile sisaldab see kogumik mitmeid teoseid, mis on pühendatud "kurjade naiste" paljastamisele: "Suure püha kirjatundja Antiochuse sõna, must mees Kuidas jälgida kurje naisi" 143, "Kreeka katedraal on käsk" (tekst, mis juhendab naist olema rahumeelne, "ja mitte milline") 144 , "Sõna Herodiase kohta" 145.

Vanavene raamatulikkusest võis leida ka teistsugust suhtumist naistesse väljendavaid tekste. Nii oli hästi tuntud teoloog Gregoriuse sõna, milles ta astus vastu meeste ja naiste erinevale suhtumisele abielurikkumisse: „Mis puutub puhtusesse, siis, nagu ma näen, on paljudel vale arusaam ja nende seadus pole võrdne ega õige. . Sest miks piiras seadus naissugu, aga andis mehele vabaduse, ja naine, kes teeb pahatahtlikkust mehe voodi vastu, rikub abielu ja allub rangelt seadustele, ja mees, kes rikub abielu oma naisega, on ei allu vastutusele? Ma ei aktsepteeri selliseid õigusakte, ma ei kiida heaks tavasid. Abikaasad olid seadusandjad: seepärast pöörati seadus naiste vastu, seetõttu anti lapsed isade võimu alla ja õrnem sugupool jäeti hooletusse. Vastupidi, Jumal ei määranud seda nii, vaid: au sinu isa ja ema() - siin on esimene käsk koos lubadusega: jah see saab hea olema ja kes laimab oma isa või ema, suregu surmaga(). Näete, ta austas nii häid kui ka karistas kurja. Siiski: isa õnnistus kinnitab laste majad, ema vanne hävitab maani(). Vaadake, kuidas õigusaktid on võrdsed. Üks mehe ja naise Looja, üks sõrm – mõlemad on üks kuju; üks seadus neile, üks surm, üks ülestõusmine; me sünnime võrdselt mehest ja naisest; Lapsed on kohustatud tasuma oma vanematele ühe võla. Kuidas sa siis puhtust nõuad, aga ise mitte? Kas otsite seda, mida te ei andnud? Miks te, olles sama väärikas liha, ei anna sama seadust? Kui pöörata tähelepanu halvimale: siis naine patustas, Aadam tegi ka pattu, madu pettis mõlemat, üks ei olnud nõrgem ja teine ​​tugevam. Kuid kaaluge parimat. Mõlemad on Kristuse poolt päästetud läbi kannatuste. Ta sai lihaks mehele, aga ka naisele. Ta suri mehe eest ja naise päästab surm. Kristus pärit Taaveti seeme kutsutakse (mis võib-olla arvate, abikaasa on austatud), kuid Neitsist sünnib - see on naistele au!

Ja tuleb mõlematütles ühes lihas, aga ka ühel lihal on sama au. Paulus sisendab puhtust eeskujuga. Millise näitega ja kuidas? See mõistatus on suurepärane : Aga ma ütlen Kristuses Kirikule(). Naisel on hea austada Kristust oma mehe isikus, samuti on hea, kui abikaasa ei austa Kirikut. naine, ta ütleb, nii kardab oma meest, aga mees armastagu oma naist, sest ka Kristus armastab Kirikut”146.

Kahe teksti võrdlus näitab, kui palju võib patristlik traditsioon naiste koha mõistmisel erineda. Pole juhus, et kuulsamaid pühasid diakonisse seostatakse teoloogi Gregoriuse ajastuga, kelle kohta ta ise kirjutas palju entusiastlikke sõnu, ja Chalcedoni Kozma ajaga - uue rünnakuga naiste õiguste vastu.

Teine nii vanaslaavi kui ka venekeelse väljaande roolimeeste artikkel on Armeenia ketserlusi käsitlev artikkel, mis sisaldab lugu naispatriarhist. See on üks variante tuntud keskaegsest loost paavst Johannesest. Tema teenete ja "suure puhtuse eest" patriarhiks valitud Lin (seda nime kandis ka üks paavst) pälvis universaalse kiituse. Kuid oli mees, kes otsustas Lina “nõrkuse” paljastada, astus tema teenistusse, pettis teda ja kui saabus lihavõttepüha ning Lina pidi teenistust sooritama ja õnnistama, ei saanud ta haiguse ja nõrkuse tõttu inimeste juurde minna. Siis ta sünnitas ja võrgutaja röövis lapse ja põgenes Kreeka riiki 147. See tekst kanti paljudes venekeelse väljaande roolimeeste nimekirjades ja avaldati 1644. aastal Moskvas ilmunud Cyrili raamatu osana. 148 See süžee kindlustas traditsioonilises teadvuses seose ketserluse ja naispreesterluse vahel. Naispaavsti kuvandit naeruvääristati korduvalt ka hilisemas kirikuajakirjanduses: sel moel trükkivad vanausulised 1912. aastal Polotski piiskopkonna bülletäänidest 149 uuesti artikli "Hierarhia järgluse ahela naislüli".

6. "Kurjadest naistest"

Samuti tuleb märkida, et tekstikogumikud "Kurjadest naistest" on muistses vene kirjanduses äärmiselt laialt levinud. Need tekstid põhinevad kuningas Saalomoni õpetussõnadest () ja Siraki poja Jeesuse tarkuseraamatust (ptk) tuntud sõnadel kurja naise kohta. Kuid piiblitekstis tasakaalustab "kurja naist" "tark naine", keda kiidetakse väga; sisaldab ka tähendamissõna tarkadest ja rumalatest neitsist. Vene kirjanduses on kõik teisiti. "Targad naised" ilmuvad siin ainult üksi: printsess Olga, "kõigi inimeste targem", neiu Fevronia. Kui pikki lugusid kurjadest naistest on paljudes iidsetes vene kogudes, alates Izbornik 1073-st, siis artiklis "Tšeso apostli kõne pärast: ma ei käsi oma naist" selgitab koostaja selle keelu aluseid. Naine on juba Aadamat kurjast õpetanud. Enne seda olid mees ja naine võrdselt auväärsed ning pärast pattulangemist saab naisest alluv 150, naise sõnakuulmatus sai "ülemaailmse hävingu" ja inimese surma põhjuseks 151. Alates esimesest naisest (Eeva, teda austatakse õigeusus kui pühakut ja tuntud ikonograafilisel pildil, millega Kristus Eevat koos põrgust vaevab) läheb kirjatundja uinutava naise ja kurja rääkiva naise juurde ning kirjeldab kogu. õudus elu sellise naisega ja siis tuleb jälle tagasi apostel Pauluse sõnade juurde, et mees on naise pea ja naine on loodud mehe pärast, siis on tekst leskedest. Sellele peatükile lisandub ka Krisostomose sõna Herodiase kohta "Ükski metsaline pole õelam naisele täpsem", kus aforistlikult väidetakse, et naiste pahatahtlikkusele pole midagi võrdset: "Oo kuri, kuri on kurjem kui kurja naine" 152. Sellel tekstil oli suur mõju muistsele vene kirjandusele: seda kasutas Daniel Zatochnik oma palves; seda leidub erinevates väljaannetes Kuldketis 153 ja Izmaragda. Aforistlikud väited kurja naise kohta muutsid need populaarseteks vanasõnadeks. Üllatav ei ole selle teksti välimus, vaid tõsiasi, et vanavene kirjanduses pole sellele midagi vastu panna. Uurijatele jääb mulje, et iidses vene kirjanduses domineerisid selgelt "kurjad naised": "Kuulsad Bütsantsi mesilased", vägivaldselt nõelavad naised, transporditi ja aklimatiseerusid, sattudes äsja pöördunud vene kirjatundjate kätte, kes kandsid minema. nende lugemist, hakkas neid jäljendama, et komponeerida oma teostes samas vaimus "154.

Teadus esitab veel ühe viisi, kuidas selgitada iidsete vene kirjatundjate negatiivset suhtumist naistesse. S. Smirnovi tuntud artiklis "Naised jumalakartmata" iseloomustatakse Vana-Venemaa naisi peamiselt paganlike traditsioonide kandjatena: "Ristiusu kehtestamise ajal ja pikka aega pärast seda seisid vene naised kõrval. paganlusest, hoidis kadedalt oma igivanu traditsioone, seisis, ehkki passiivselt, uuele usule "155" vastu ... nad hoidsid salaja sügava paganliku antiikaja traditsioone: palvetasid pooleldi unustatud jumaluste poole, tundsid rituaale, nad mäletasid palveid, jutustasid müüte ("Bayali muinasjutud", "Naise muinasjutud"). Nii seisis vana vene naine pikka aega kristluse vastu. Sellest sai ammu valitsev riigiusk, kuid kolde lähedal asuvas majas elas peres kaua aega ja vanapaganlus, mille eest seisid naised ”156. Teadlane on kogunud konfessionaalsetest ankeetidest ja õpetustest märkimisväärsel hulgal näiteid, mis räägivad paganluse mitmesuguste ilmingute lubamatusest, mille hulka kuuluvad "haletsus" (lein), "ebajumalakummardamine", palved sünnitavate naiste poole, mitmesugused sellega seotud maagiad. jookidega, "võlusid", "Nauzami". Kuid absoluutses enamuses uurija toodud näidetest on vastikud naised ja nõiad mainitud koos meessooga: "sosistajad", nõiad, nõiad ("teie kihelkonnas poleks nõidu ega meesnõidu. "157). Lisaks on volshba piiripealse või marginaalse iseloomuga, selles osalevad kõik "autsaiderid": "lapsid ja samojaad" 158, sakslased ja juudid ehk "nõiababa" Leedu linnades 159. S. Smirnovi toodud näidetes on näha veel üks seos: naiste pöördumine "nõidade" poole ja vajadus mõjutada abikaasasid või laste tervendamist. Mis tahes ravimivormide täielikul puudumisel ravi Vene maal kuni 19. sajandini. jäi jookidega ravivate naiste kätte. Lõpuks oli kogu sünnitusabi naiste, ämmaemandate kätes ehk naistele alternatiivi polnud ja jäi 20. sajandini. paljud sünnitusega seotud uskumused ja arhailised rituaalid 160. Saame rääkida märkimisväärsest ruumist vene inimese elus, mida kristlus pole puudutanud. Kuid raske on nõustuda S. Smirnovi järeldustega Vana-Vene naiste vaenulikkusest kristluse suhtes. Naiste roll vanausulistel näitab, et kristlus on kasvanud vene kultuuriks, vastasel juhul poleks ajaloolasel olnud võimalik täheldada "usulist konservatiivsust", millega S. Smirnov 161. kirikulõhet seletas.

Mõnes slaavi käsikirjas ei saa märkamata jätta koostaja huvi naiste elude ja kujundite vastu. Niisiis, XIV sajandi "pärgamendi" kollektsioonis. Tšudovi kogust kuuluvad: Märter Irina mälestuseks (5. mai - 92.v.), Kuninganna Theophania (16. detsember - 106. jl.), Isa Simeoni lugu kaupmehe lesest, kes keeldus abiellumast (10. 109v.), „Noorest naisest, keda äi peksis“ (121), „Ema tapetud noorest naisest“ (122. lk.), Kuninganna Irina mälestus mungakunstis Xenia (13. august - fol. 153-154 rev.), Sõna õndsa Heleni elust (l. 224) 162. Kas see valik peegeldab tellija huvi või on käsikirjal adressaat? Me ei saa sellele küsimusele veel üheselt vastata.

Kui võtta kokku arvamus õigeusu mõjust vene perekonnale, on ilmne, et monogaamse perekonna eest hoolitsemine oli kiriku üks peamisi ülesandeid. Kristlusega tulid uued abiellumiskorrad, piirati abielusid lähedases sugulusastmes, piirati uuesti abiellumise võimalust isegi leseks jäämise korral. Neljas abielu oli üldiselt keelatud, teise ja kolmanda eest tuli patukahetsus. Kuid abielud sõlmiti vanemate käsul. Kiriku õpetused näitavad, et mitmikabielu oli laialt levinud. Hierarhid nõudsid pulmi, kuid see tava juurdus aeglaselt ja mõjutas ainult ühiskonna kõrgemaid kihte. Omavolilise lahutuse keeld kaitses naiste huve. Vana Vene seadus teadis mitmeid põhjuseid, miks lahutus oli lubatud, sealhulgas abikaasa süül. Samuti oli tava lahutada vastastikusel nõusolekul, millega kaasnes ühe abikaasa tonseerimine mungakunstile. Just perekonnaõiguse valdkonnas olid kirikul suurimad õigused ja see sai põhjuseks nii olulise Bütsantsi seadusandluse kogumiku tõlkimiseks selles küsimuses kui ka venekeelsete tekstide, eriti Jaroslavi harta loomise, lahuselu protokoll jne.

Mis puutub peresuhetesse, siis siin kinnitasid abikaasa ülimuslikkust vene traditsioonis Kormchuyu raamatusse lisatud artiklid.

Tavaliselt seostatakse õigeusu mõjuga välimust keskel. XVI sajandil Jõukates ringkondades kaldub naiste eraldatus: välismaalased märgivad soovi naine avalikus elus osalemisest täielikult välistada, isoleerida ta välismaailmast, nii et isegi kirikus käimine muutub tarbetuks 163. Siiski pole tõendeid selle kohta, et õigeusu nägemus naistest oleks sel ajal muutunud. Samuti on arvamus, et naiste eraldatus on tatari mõju tagajärg. Ser. XVI sajandil naiste positsiooni halvenemisest saame rääkida seoses üldise õhustikuga Vene ühiskonnas: opritšninast, temaga seotud terrorist ja zemstvo hävingust. Kirikuseadusandluse monument Stoglav ei näe ette meetmeid, mis tooksid kaasa naiste olukorra halvenemise. Domostroy joonistab meile koduperenaise pildi ja nimetab teda "keisrinnaks" 164. Abikaasa on kohustatud teda “õpetama”: karistama, kuid mitte kõigi silme all, vaid “privaatselt hirmuga roomama” 165. Kui laste peksmise ettekirjutused ulatuvad tagasi Vana Testamenti, siis naisega seoses tekitab selline praktika küsimuse. Võib märkida, et Vana Testamendi normid mõjutasid oluliselt Venemaa elu. "Valimised Jumala poolt Moosesele antud seadusest" (Bütsantsis koostatud kogumik), mis on valik Vana Testamendi raamatuid, mis käsitlevad muuhulgas suhteid perekonnas, levis laialdaselt vanavene raamatukirjanduses ja lisati Kormtšajasse. koos teiste õiguse monumentidega. Teadlased märkisid teatavat sarnasust vene perekonnas ja patriarhaalses piiblis: „Piibli- ja vanavene perekonnad olid sarnased, vähemalt selle poolest, et mõlemad olid loomulikus patriarhaalses seisundis. perekonnapea õigused võtsid endasse ülejäänud liikmete õigused ja kui iga kasvatusmeedet määras loomulik tunne ”166. Domostroy annab perekonnale üle kloostrivormid ja teeb perekonnapea "abotiks" 167. Ilmselt mõjutas see ettekujutus abikaasast kui abtist, kellele kloostritraditsioon nõudis tingimusteta kuulekust, ka peresuhteid.

Kuid samas ei tohi unustada, et naiste roll majapidamises oli endiselt väga suur: pere söögi, riietuse, laste kasvatamise, kodu korrashoidmise eest hoolitsemine – kõik see oli seotud naine. Talunaine võttis põllutöödest mehega võrdselt osa.

Võib-olla on naiste avalikust elust eemaldumise põhjuseks soov seista vastu uutele suundumustele naiste aktiviseerimises. Üks silmatorkavaid näiteid poliitilises elus osalemisest on Vassili III abikaasa Jelena Glinskaja tegevus. Nagu tõendavad 70. aastate dokumendid. XVI sajandil osales tsaarinna Irina Fjodorovna aktiivselt suursaadikute asjades, vestles ise välissaadikutega, tegi neile endalt kingitusi 168. 17. sajandi alguses. näeme naiste aktiivset osalemist palee intriigides. Kuigi Marina Mniszek kuulus täielikult poola, mitte vene kultuuri hulka, suutis ta isegi pärast abikaasa surma koondada enda ümber peamiselt venelastest koosneva sõjaväe. Mihhail Fedorovitši ema, nunn Martha, oli väga aktiivne: ta võis endale lubada isegi oma mehe arvamusega mitte nõustumist ja just tema jõupingutused lõpetasid poja väidetava abielu Maria Ivanovna Khlopovaga tema isa tahte vastaselt, siis Patriarh Filaret. IE Zabelin kirjutas selle kohta järgmiselt: „Suverääni ema, suur vanem Martha Ivanovna vandus endale, et kui Khlopova on kuninganna, ei pääse ta kuningriiki enne oma poega. Mida oli teha, mida teha? Valik oli aga selge. Enda ema ja samas ka suurepärast eldressi oli võimatu pruudi vastu vahetada, see oleks vastuolus kõigi tolleaegse elu moraalipõhimõtetega ”169. Sel juhul ilmutas nunn Martha emaliku jõu täiust. Vanemlik võim abieluasjades oli aga määratud 17. sajandil kestma. olulisi muutusi.

7. Uued suundumused abieluõiguses

Venemaa riikluse areng, erinevate kultuuritraditsioonide mõju vene keelele muutis naiste positsiooni.

Vene kultuuris ilmuvad need 16. sajandil. sellised uued nähtused nagu "kuningliku pruudi valik". "Arvustused tsaariaegsetest pruutidest", mis on korraldatud Vene riigis Vassili Ivanovitš III ajast, kes valis oma naiseks Solomonida Saburova (hiljem saadeti kloostrisse), ehkki neil oli keiserlikus elus (eelus) kirjanduslik prototüüp. Halastaja Philareti kohta öeldakse niisuguse keisrinna Irina korraldatud ülevaatuse kohta, kuid see meenutab pigem värbamiskohustust või tulevaste janitšäride arvustusi (mis on ainus oht, et "kes teist peidab tüdruku tütre ja meie bojaaridel ei vea ja see on minu jaoks suur häbi ja hukkamine” 170 ) ning viitab kaugeleulatuvale tsentraliseerimisele. Pole juhus, et Paul Iovius võrdleb seda tava Ottomani sultanite korraldustega 171.

Pärisorjuse kehtestamine, mis oli kirjas 1649. aasta katedraaliseadustikus, halvendas järsult talupoegade positsiooni üldiselt ja naiste positsiooni taluperes. Katedraali seadustiku järgi oli mehel õigus "anna, naine ja lapsed toidu nimel tööd teha" 172. Abikaasal oli õigus "oma naist alandada", kuid mitte sandistada, ja tema naise mõrva peeti kuriteoks 173. Lisaks vanemlikule võimule, mis määras abieluküsimuse otsustamise, oli härradel õigus määrata oma pärisorjade saatus. Nüüdsest tegutses mõisnik patriarh-majaomaniku rollis. Tal oli õigus mitte lasta pärisorjatüdrukut oma valdusest abiellumiseks välja; isegi samas pärandvaras oleva pärisorjaga abiellumiseks oli vaja peremehe luba. Ühtegi seadust mõisniktalupoegade abielude kohta ei antud 174.

Vene kultuuri jaoks oli eriti oluline Lääne-Euroopa katoliiklike vaadete mõju abielule, mis jõudis Venemaale Kiievi kirjakultuuri vahendusel. Katoliku traditsioonis oli lõpetavaks momendiks abikaasade väljendatud nõusolek. Preester oli vaid selle nõusoleku tunnistajaks. Abielluda ei pidanud kirikus, seda sai sõlmida kodus. Selline arusaam abielust kajastus pulmade ladinakeelses riituses. Katoliku missal Rituale Romanum ilmus 1615. aastal ladina keeles ja 1634. aastal poola keeles Krakowis. Nagu on näidanud M. Gortšakovi 175 ja A. S. Pavlovi 176 uurimused, tutvustas Kiievi metropoliit Peeter (Mogila) tema avaldatud Trebnikus artiklit "Abielu sakramendist" - "De sacramento matrimonii". Esimene osa on Rituale Romanumi poolakeelse väljaande artikli toimetatud tõlge. Teine osa - Ecthesis ("lihtsaim ja lühim juhend sugulusastmete ja abielu takistavate omaduste määramiseks") 16. sajandi esimese veerandi Konstantinoopoli Manueli kiriku Khartophylax.

Peter Mogila Trebnikust viidi artikkel üle trükitud Kormchuyasse. Abielu määratlus, mis sisaldub Peter Mogila Trebnikus ja seejärel Pilotis, vastab 1566. aasta 177. aasta Rooma katekismuse definitsioonile: armastuse ja sõpruse lahustumatu liit ning vastastikuse abistamise ja siili kaudu. vabaneda hoorusepatust. See salajane asi on mees ja naine, kes on abielus ausalt osaduses, ilma igasuguste takistusteta õigel abielul. Vorm on pilt või selle esitus, kopuleerijate sõnade olemus, nende sisemine tahe, mis teatab preestrile enne preestrit ”178.

Kahe abielluva isiku nõusolek ja nende preestri ees öeldud sõnad annavad selle määratluse kohaselt abielu jõu.

Preestrile tehti ülesandeks välja selgitada, kas abielude vahel on abielu sõlmimisel takistusi, mis tähendas verd ja hingelist sugulust, samuti „kui nende tahtelainel, mitte vanemate ja sugulase või isanda sunnil, ” nad sõlmivad abielu. Abikaasade vanus määrati poisile - 15, tüdrukule - 12 aastat. Lisaks pidid abikaasad teadma ususümbolit, meieisapalvet, palvet “Neitsi Maarja”, aga ka kümmet käsku ning teade tehti kirikus.

Abieluvormiks sai abikaasade nõusolek abielu tingimuse asemel. See idee oli vene kultuuri jaoks uuenduslik, kuna esiteks nihkus rõhk pulmatseremoonialt endalt kihlumisele ja teiseks piiras vajadus abikaasade nõusoleku järele vanemate täielikku autoriteeti abieluküsimuses. Artikkel lisati Helmi ja sai seega kirikuõiguse staatuse. See artikkel ei vastanud Bütsantsi seadusandluse normidele, mis keelasid abiellumise ilma vanemate nõusolekuta.

Uus abiellumisriitus lisati 1677. aasta patriarh Joachimi Trebnikusse ja hakkas kohustusliku riitusena mõjutama arusaamist abielu olemusest. Lisaks vanavene kihlamis- ja pulmarituaalile sisaldas see eelküsimusi pruutpaarile nende vastastikuse abiellumise kohta ning sõnade ja tegude kohta, mis tähistavad abielusakramendi 179. momenti. Alates 17. sajandi teisest poolest. Hierarhide sõnumid nõuavad preestritelt korduvalt, et abielu ei sõlmitaks sunniviisiliselt nii vanemate kui ka peremeeste poolt. A. S. Pavlov osutas mitmetele sellistele sõnumitele: 1683 – Rjazani metropoliit Pavel, 1695 – Novgorodi metropoliit Euthymius. Novgorodi metropoliit Euthymius kirjutas: "Kuid te oleksite andnud kõigile preestritele käsu, et nad otsiksid neid kindlalt, inimesed ei abielluks kõigi auastmetega ei suguvõsas ega suguharus, onupojapoliitikas ega kosjasobivuses ega jumalate vennaskonnas, mitte elavatest ja mehest, keda tema naine tonseeris, ja naiselt, kes ei olnud pärit elavast ja toonustatud mehest, mitte neljandast abielust ega vanaduspõlves, ja mitte mõisnike ja pärandvara tahte vastaselt(meie poolt julge. E. B.), ja siis pärjade mälestusmärkides tellida nimepidi kirjeldada ”180. Patriarh Adrianuse 1693. aasta dekreet ütles: kuna preestrid abielluvad ilma nõusolekuta, on "nende abikaasade elu vaene ja lapsed kodutud" 181.

Veel üks muudatus, mille see uus lendurite artikkel sisse tõi: isikute ring, kellel oli keelatud teineteisega abielluda vaimsetel (kuni 7. aste), sugulusel (kuni 7. aste) või varalistel põhjustel (3. aste) rangelt määratletud. aste). Preestritel oli selle suhte määra raske kindlaks teha. Kui avastati, et abielu sõlmiti lubamatul sugulusel, tunnistati see kehtetuks.

Alates XVIII sajandi algusest. abieluõigus muudetakse riigi seadusandluse objektiks. Peeter I dekreedid olid suunatud eelkõige vanemate võimu piiramisele abielu ajal, aga ka abielu "materiaalse" poole vähendamisele. 3. aprilli 1702. aasta dekreediga keelas Peeter abielu vandenõusse ja kihlamisperioodi lühendati kuuele nädalale 183. Vaimsetele võimudele anti õigus otsustada laste vanemate ja pärisorjade peremeeste poolt abiellumiseks sundimise juhtumite üle 184. 5. jaanuari 1724. aasta dekreediga kehtestati vanemate ja abikaasade vande, et abielu sõlmitakse vabatahtlikult 185. See vanne kehtis aastani 1775. Katariina II kaotas 1765. aastal kroonimälestamise 186 ja 1775. aastal sinodaalse dekreediga, mis käskis esineda "ühel, mitte erinevatel aegadel nii kihlus kui ka abielu". kihlus, kui pulmadest eraldiseisev tegu, hävitati 187. Sinod ajendas seda määrust sellega, et abieluäris esineb palju kuritarvitamisi: lapsed ja orjad abielluvad ilma oma vanemate ja peremeeste tahteta, vanemad ja härrad sunnivad endiselt lapsi abielluma, „mehed elavatest naistest ja naised elust lahkuma. abikaasad” sõlmivad uusi abielusid ja „talurahvas abielluvad noored lapsed küpsete naistega, millest juhtub, et äi satuvad äia ja need noored abikaasad tapetakse” 188.

18. sajandi seadusandlus püüdis selgelt määratleda abikaasade vahelisi suhteid. 1782. aasta praostkonna põhikiri, mis kehtis 1917. aastani, tegi seda järgmiselt: „Las mees klammerdugu oma naise poole harmoonias ja armastuses, austades, kaitstes ja vabandades tema puudusi, leevendades tema vaevusi, varustades teda vastavalt oma toidule. seisukord ja omaniku võimalused ... Las naine püsib armastuses, austuses ja kuulekuses oma mehe vastu ning lase tal näidata talle meeldivat ja kiindumust nagu armuke ”189.

Teadlased märkisid, et XVIII sajandi õigusaktid. järjekindlalt kaitsnud naiste omandiõigusi. Mitmed dekreedid kehtestasid abikaasade vara lahususe: naise õigused ei kehtinud esivanemate pärandvarale ega mehele antud pärandvarale ning mehel ei olnud õigusi abielu ajal sugulastelt päritud naise pärandvarale ega annetustena. Abikaasadel oli õigus sõlmida omavaheline kohustus anda või müüa üksteisele pärandvara. Abikaasade varasuhteid silmas pidades järeldas M. F. Vladimirski-Budanov, et „Venemaa õigusel on oma eristusvõime. mõlema abikaasa varaliste õiguste võrdsus "190.

Peetri ajastu oli lahutuse suhtes lihtne. Nagu kirjutas M. M. Štšerbatov, "armastuse kirg, mis oli seni jämedalt tundmatu, hakkas tundlikke südameid vallutama" 191. Peeter I saavutas ise oma naise Evdokia Lopukhina tonsuuri ja M. M. Štšerbatovi sõnul "näitas selle olemuselt puutumatu abielusakramendi rikkumise näide, et seda saab rikkuda ilma karistuseta" 192. Peeter I eeskujul tonseeris Pavel Ivanovitš Jagužinski oma esimest naist ja abiellus Golovkinaga ning "seda jäljendasid paljud ja teised, ja mitte ainult aadlikelt, vaid ka väikestelt inimestelt, nagu tegi seda vürst Boriss Sontsev-Zasekin" 193.

Samas seadusandlus hakkab tegelema loata lahutusega: juba Vaimumääruste Lisas on keelatud ühe abikaasa tonseerimine lahutuse viisiks: „Ära võta vastu mehe naist, kellel on vara. Mehel ja naisel on kombeks luua vastastikune nõusolek, et mees saaks anda kloostritõotuse ja naine saaks vabalt abielluda kellegi teisega. See lahutus näib olevat lihtne, et olla õige, kuid see on väga vastuolus Jumala Sõnaga, kui seda tehakse sel ainsal põhjusel. Ja kui mehel ja naisel lubataks vastastikusel nõusolekul kloostririitust vastu võtta: ja siis, välja arvatud muud asjaolud, vaadake naise eluaastaid, kas on möödunud 50 või 60 aastat, kas neil on lapsi ja kuidas nad jäävad maha ”194. Välja anti mitu dekreeti, mis keelustasid "lahutuskirjade" tavapärase praktika, mille madalamad vaimulikud olid heaks kiitnud. 1730. aasta dekreedist: „Kui inimesed oma naistega ilma õigesse kohtusse pöördumata üksteisest ilma loata lahutavad, siis edaspidi oma vaimsetele isadele ei pane nad selliste lahutuste puhul käsi ühelegi lahutuskirjale, karmi trahvi ja karistuse ning preesterluse äravõtmisega "195. Kuid lahutuskirjade väljaandmise traditsioon oli stabiilne ja 1767. aastal andis Sinod taas välja dekreedi, mis keelas preestritel lahutuskirjade kirjutamise, ähvardades neid väärikuse väljasuremisega 196. Lahutuste arvu kasvu soodustas oluliselt ka uus sõjaväe komplekteerimise kord: pikaajaline ajateenistus viis selleni, et naised elasid aastaid oma mehest lahus ja sellega kaasnes suur abielu. Püha Sinodi ja piiskopkondade konsistooriumite fondides on säilinud palju juhtumeid, mis annavad tunnistust bigaamia 197 levikust.

Kuigi riik võitles järjekindlalt lahutuste vastu, jätkas Püha Sinod siiski nende põhjuste laiendamist: viide ühe abikaasa igavesele raskele tööle vabastas teise abikaasa abieluliidust. Sinod teeb piiskoppidele ettekirjutuse: "Need, kes jäid pärast pagendust igavesse tööle või pagendusse või abikaasade vangistamisesse nende palvel ... dekreedid, luba anda vastavalt nende tasumisele ”198.

Seega toimus abielu institutsioonis juba enne Peeter I reforme olulisi muudatusi. Abikaasade nõusolek tuli esiplaanile 1653. aasta trükises Tüürimehes sisalduvates uutes artiklites. See oli kooskõlas ka uusaja vaimuga, mida iseloomustab inimese individualiseerumine. Kuid samal ajal XVIII sajandi seadusandluses. on kalduvus võtta inimese isiklik elu riigi kontrolli alla, seetõttu muutub vastastikusel nõusolekul lahutamine riigi seisukohalt vastuvõetamatuks. Kihluse kui iseseisva õigusakti tagasilükkamine tühistas abielu lepingulise, juriidilise osa, nihutades rõhuasetused pulmale - pühale osale.

Naise positsiooni iidsel Venemaal esitatakse sageli täieliku mehele allumisena. Naised ilmselt , jäeti ilma igasugusest vabadusest ja nad olid sunnitud elama idapoolses isolatsioonis. On tõsi, et 16. ja 17. sajandi Moskva kuningannad ja printsessid elasid erakordselt oma korterites ( teremakh) kuninglikus palees ja et sama komme kasutati ka bojaaride ja kaupmeeste peredes, kuigi vähem karmilt. Kuid see oli nii hilisemal keskajal. Isegi Moskva perioodiga võrreldes ei saa tingimusteta aktsepteerida traditsioonilist seisukohta naiste allutatud positsioonist Venemaal.

Seoses Kiievi perioodiga oleks selline seisukoht täiesti alusetu. Selle aja vene naised nautisid nii juriidiliselt kui ka sotsiaalselt märkimisväärset vabadust ja sõltumatust ning näitasid iseseisvuse vaimu erinevates eluvaldkondades. Näeme naist, kes valitses Venemaad 10. sajandi keskel (printsess Olga), teist, kes asutas kloostris tüdrukute kooli, mille ta asutas 11. sajandil (Vsevolod I tütar Janka).

Printsessid saadavad välisriikidesse oma esindajad (teadaolevalt olid kaks Vene rahudelegatsiooni Konstantinoopoli liiget naised). Just naise (Vladimir Monomakhi kasuema) poole pöörduvad Kiievi inimesed vürstide vahelise rahu taastamiseks (Svjatopolk II ja Vladimir Monomakhi vahel 1097. aastal tekkiva konflikti korral).

Kui pöörduda folkloori poole, on sõdalane naine iidsete vene eepiliste luuletuste populaarne kangelanna. Polyanitsa("stepiseikleja") Vene eeposed meenutavad meile klassikalises traditsioonis amatsooni. Ja loomulikult on geograafilisest seisukohast täielik paralleel, kuna mõlemad sooritasid oma vägiteod samas piirkonnas - Doni alamjooksul ja Aasovi piirkond.Nagu teame, peegeldab amatsoonide müüt Doni ja Aasovi hõimude ühiskonnaloos sküütide ja sarmaatlaste perioodidel olulist fakti: klannikorralduse matriarhaalsete vormide ülekaalu.

Ei tohiks välistada võimalust, et matriarhaat oli mõne protoslaavi hõimu ja eriti antiiksete klannide sotsiaalse korralduse aluseks. Kui see nii on, siis võib Kiievi-Vene naiste suhteliselt iseseisvat positsiooni vähemalt osaliselt seletada sellise traditsiooni tagajärjega. Võib-olla pole juhus, et Russkaja Pravda kõige varasemas versioonis on nende sugulaste hulgas, kellel on õigus – ja peakski – hõimukaaslase mõrva eest kätte maksma, “õe poega” koos “venna pojaga” mainitud.

Üldiselt kuulus Vana-Vene klann "Vene tõe" kirjelduse ja muude allikate järgi ilmselgelt patriarhaalsesse tüüpi. Samal ajal aga tagati naisele teatud õigused. Alustame wergeldist – tolleaegse inimese sotsiaalse väärtuse sümbolist: naine oli wergeld, kuid kvantitatiivselt oli tema mõrva eest määratud trahv võrdne vaid poolega keskklassi mehe mõrva eest makstud rahatrahvist – neljakümne grivna asemel kakskümmend grivnat.

Naisel, isegi abielus naisel, oli õigus omada vara enda nimel. Bütsantsi eeskujul tunnustas Venemaa tsiviilõigus nii kaasavara ehk raha, mille naine oma mehele abielludes toob, kui ka "abielueelseid kingitusi" (propter nuptias donatio), see tähendab mehe poolt pruudile varakinki. mida inglise keeles nimetatakse ka "kaasvaraks".

Vene keeles kasutatakse kahte erinevat terminit: kaasavara- esimeses mõttes ja veeni- teises.

Lisaks võis abielunaine lasta vanematelt pärandada või omandada mis tahes muud vara. Naise, ka abielunaise, tavapäraseks sissetulekuallikaks olid käsitöö tulemused. Jaroslav Targa nn "Kirikukoodeksi" järgi (kopeeritud tegelikult mitte XI, vaid 13. sajandil) varastas mees oma naise kasvatatud kanepit või lina või tema valmistatud lina ja kangaid. trahvitud.

Russkaja Pravda andmetel oli naisel pärast abikaasa surma, kui ta suri esimesena, õigus talle jäetud varale ja muule varale, mis tal võis olla. Veelgi enam, lesk tunnistati laste olemasolul perepeaks ja talle usaldati surnud abikaasa pärandvara haldamine. Kui lapsed said täisealiseks, oli igaühel õigus nõuda oma osa pärandvarast, kuid kui nad seda tegid, pidid nad teatud osa varast andma oma emale kuni tema elupäevade lõpuni ( omamine).

Lastest rääkides tuleb märkida, et tütred pärisid vara koos poegadega, välja arvatud smerdide perekonnad.

Paganaajal sõltusid abikaasadevahelised varasuhted suuresti abielu vormist. Kummitusnaised nautisid oma mehe kodus suuremat omandiõiguse vabadust. Selle põhjuseks oli kaasavara majja toomine. Naised võisid käsutada vallasvara, eelkõige naisterõivaid ja ehteid, naise tööga soetatud asju. Igaühel neist oli õigus käsutada oma vara nii abikaasa eluajal kui ka pärast tema surma, “Ostu, müügi, varguse ja röövimise teel sõjasaagina soetatud naised olid paganliku õiguse kohaselt tema võimu all. abikaasa ja ilmselt polnud tal omandiõigusi.

Ostetud ja varastatud naine oli ise oma mehe omand ja suure tõenäosusega ei omanud vara, samas ei saa asjadest ettekujutust täielikult laiendada ka inimese kohta käivatele ideedele. Igatahes väidab K. Aleksejev, et slaavlaste seas on naised alati olnud oma vara iseseisvad omanikud. Kuigi vene slaavlastel ei olnud kunagi abikaasade varade ühisust, tuleb oletada, et algselt, paganlikul ajal, läks naise vara kaotsi ühisesse perekonnavarasse, mille valdamises naine koos abikaasa ja lastega osales. On selge, et sellistel tingimustel ei saaks naise varaline seisund olla iseseisev.

Vanim säilinud viide naiste õigusele teatud vara omada sisaldab juba üht varasemat õigusmälestist – Olegi ja Bütsantsi vahel sõlmitud 911. aasta lepingut, mis kinnitas naise õigust jätta osa oma abikaasaga ühisvarast, isegi kui mees sooritas mõrva ja ilmus seaduse ette: "Kui tahad põgeneda, kes mõrva sooritas, ja mõrvari naine ja isegi osa ära anda."

Varas, mille kurjategija naine "seaduse järgi" sai, oli ka tema enda jaotus, "osa", mis talle seaduse järgi järgneb. Mõiste "osa", millele naisel oli õigus ja mis tal oli, astus seaduslikku ellu koos seaduste esimese kodifitseerimisega. Aga kui sõna otseses mõttes järgida lepingu artikli mõtet, siis ilmselt oli muistsetel venelastel seadus, mis meieni ei jõudnud, mis reguleeris naiste pärimise küsimust ja andis talle teatud osa.

Teda mainitakse väljaande Extensive Truth artiklites naiste omandiõigustest smerdide, "vabade abikaasade" ja privilegeeritud klassi peredes. Üks olulisemaid aspekte naiste õigusliku seisundi analüüsimisel Venemaal 9.–15. sajandil. on küsimus naise võimest tegutseda vara omanikuna, aga ka tsiviiltehingute objekt.

See probleem on väga oluline mitte ainult seetõttu, et minu uurimuse raames näitab see varalise õigusvõime arengut Venemaal vaadeldaval perioodil, vaid ka ennekõike seetõttu, et tutvumata normatiivsete õigusaktidega, Vana-Vene perekonna- ja pärimisõiguse põhisätete, aga ka pere- ja majapidamisvaldkonnas varaliste kuritegude eest vastutust sätestavate normatiivaktide konsolideerimise alged, on võimatu jälgida peamisi arengusuundi. naiste ebavõrdsest positsioonist perekonnas ja omandis Venemaa ühiskonna edasistes arenguetappides.

Vana-Vene õiguses oli naise positsioon palju kõrgem kui muistses germaani ja rooma õiguses, mille ees naine, tütar, naine, ema vajasid alati eestkostjat ega olnud teovõimelised. Vastupidi, Kiievi-Venemaal jäi abielus naisele kogu oma vara, mis isegi pärast abikaasa surma ei kuulunud ühisesse pärandisse: lesk sai täielikuks perekonnapeaks: "Kui naine jääb leseks pärast mehe surma andke talle osa varast, muidu jääb talle see, mis mehe eluajal kinkis ... ". Oma vara hakkas tekkima ilmselt väga varakult, kui suured klannid lagunesid eraldi üheperekondadeks ja tekkis kaubandus.

Kuna kaubandus on juba aidanud kaasa jõukate klasside jagunemisele ja naistel võib olla isiklikku vara, nõuavad Vana-Vene õiguse silmapaistvad ajaloolased seda. Isegi Vana-Venemaal kuulus naistele õigus kaasavarale, pärandile ja mõnele muule varale. Isegi eelkristlikul perioodil oli naistel oma vara, printsessidele ja teistele aadlikele naistele kuulusid suured osariigid, linnad, külad. Seega "printsess Olgale kuulus oma linn, oma linnu- ja loomapüügikohad." Mehed olid sageli oma naisest rahaliselt sõltuvad. Sellist "omandi emantsipatsiooni" ei lubanud ükski Euroopa seadus,

Sellega seoses peame analüüsima 1X-XV sajandi regulatiivseid õigusakte. ja teha kindlaks, kas selline olukord oli haruldane või reegel.

Tuleb märkida, et kuulsamaid näiteid Vana-Venemaa ajaloost, mis iseloomustavad naiste positsiooni, nagu Venemaal finantsreformi läbi viinud printsess Olga, välisriikide valitsejatega abiellunud Venemaa printsessid, ei saa reeglina hinnata, kuid need. annavad ka teatud ettekujutuse tolleaegsest naiste positsioonist. Tuleb meeles pidada, et iidsed aktid ei sisalda vähimatki viidet sellele, et naise vara käsutamise õigus oleks kuidagi piiratud.

Naisel, isegi abielus naisel, oli õigus omada vara enda nimel. Olavi saaga annab tunnistust sellest, et Vene printsessidel oli isegi oma eraldi armee, mida nad omal kulul pidasid. Seda kinnitab vene eepos; vürst Vladimiri naine printsess Apraksejevna konkureeris sel juhul isegi oma abikaasaga ning soovis värvata oma meeskonda julgemaid ja tugevamaid kangelasi. Teatav majanduslik iseseisvus oli mitte ainult üllastel, vaid ka tavalistel naistel. Kasetohukirjades näeme palju näiteid, kui naised käsutavad vabalt suuri rahasummasid ja vara, naised kulutasid raha, pärisid vara või laenasid.

Selle kohta on piisavalt näiteid kasetohust kirjades - Jaroškovi naine kanti võlgnike nimekirja, olles kellelegi võlgu 9 vekshi (täht N 228); Efimya maksis kellelegi pool dollarit (kiri N 328; Smoliga naine maksis oma mehe eest 20 grivnat trahvi (kiri N 603) jne. " Sageli läks selline tegevus kaugemale tema perekondlikest ja majapidamiskohustustest. Kasekoore kirjad toovad meile palju näiteid kui Novgorodi naised tegelesid mis tahes tulutoova äriga.

Naised tegelesid nii liigkasuvõtmise kui ka käsitööga.

Näiteks kirjas N 125 võis Gyurgiya ema Maria olla õmbleja. Võib-olla õmbles ta eritellimusel kalleid riideid, mille eest palub ta pojal osta talle Buhhaarast toodud kalleid siidkangaid. Seetõttu palub ta pojale kanga eest raha saates väga hoolikalt ostu sooritada. Kuid mitte iga naine ei otsinud elatist millegi tootmisest. Naise jaoks oli kosjasobitaja teenuste osutamine üsna tulus.

Näiteks kosjasobitaja Yarina (täht N 731), peigmehe ema Yanka lubab juhtumi eduka tulemuse korral head tasu: "ja kus mul on leib, seal ka sina." Naine võis omada ka maad, millelt võis tulu saada erineval viisil: tema käest saagist "toitmine" või maa rentimine või osa maa müük. See naine sai maad tavaliselt testamendi alusel ja ta võis selle ise mõnele lapsele pärandada.

Meie jaoks on kõige olulisem asjaolu, et mitmed kirjad viitavad sellele, et maa omanik oli naine, mitte tema abikaasa või pojad, mistõttu sai ta seda oma äranägemise järgi käsutada. Naise nimel koostati maa võõrandamise või müügi leping, mille originaal jäi temale.

Oluline küsimus, mis määrab naiste varalise õigusvõime, on küsimus, kas naistel oli õigus maaomandile.

Vana-Venemaa seadusandlus vastab sellele küsimusele positiivselt. Isegi Russkaja Pravda, mis piiras smerdide tütarde õigusi, andis laialdasi pärilikke õigusi, sealhulgas maaomandi osas bojaaride tütardele. Võrreldes neid Vene seaduse sätteid sama perioodi Saksa seadusandlusega, selgitab Beljajev sellist erinevat lähenemist järgmiselt: Iidsetel aegadel ei olnud slaavi rahvaste maal sellist iseloomu, seda võisid pärida nii mehed kui ka naised, kui see oli omaniku täisvara ja kui kuulus talle kui kogukonna liikmele, siis pärimisõigus piirdus ainult tema poegadega.

Järelikult ei näe me antud juhul mitte naiste varalise võimekuse piirangut, vaid tervete lihtsambade kategooriasse kuuluvate klannide omandiõiguse piirangut. Nii hindab ta naiste õiguslikku seisundit Venemaal kristluse vastuvõtmisega: „Õiguslikus mõttes säilitas vene naine kristlaseks saades siiski oma õigused; seaduse järgi peeti teda endiselt iseseisvaks isikuks; kellel on õigus omada vara ja seda oma suva järgi käsutada, peeti teda seaduse järgi oma abikaasaga võrdseks ja tal oli isegi mõningaid eeliseid. Normatiivseid õigusakte analüüsides võib jõuda järeldusele, et pärast ristiusu vastuvõtmist naise isiklikud ja varalised õigused isegi suurenevad: lisaks kaasavaraõigusele kinnitatakse talle ka õigus osaleda juhtimises. perekonna ühisvarast.

Abikaasade varaliste suhete väljatoomiseks kristlikul perioodil tuleb peatuda eelkõige naiste sotsiaalsel staatusel, mis ilmselt on seotud just sel konkreetsel perioodil ühiskonna kujunemisega selgema jaotusega ülalpeetavateks ja domineerivateks. ühiskonnakihid.

Sel perioodil on suur tähtsus ka naise perekonnaseisul, kuna tüdruku, abielunaise ja lese positsioonid olid erinevad. Tuleb meeles pidada, et praeguses ühiskonna arenguetapis võib naise isiksus siiski olla märkimisväärne. Ei saa lugeda, et perekonnaseis oleks piiranud venelanna teovõimet, kuna mõned autorid, näiteks M.F. Vladimirski-Budanov, kes määratleb abikaasade varalised õigused vaadeldaval perioodil ühisvarana, kui naise vara kuulub mehele.

Tuleb märkida, et see arvamus läheb vastuollu veel vürst Vladimiri hartas eksisteerinud abikaasadevahelist varavaidlust käsitleva artikliga: "Mehe ja naise vahel kõhust". Samuti on viiteid abikaasade vahel tehtud tsiviiltehingutele, näiteks , mis käsitleb pärandi vahetamist mehe ja naise vahel, mis on samuti antud juhul mõttetu, kuna see kujutab endast mehe ja tema vahelist tehingut. Sellest annab tunnistust ka Russkaja Pravda artikkel 94.

Vara, mis kuulus pärandist lahkuja esimesele, surnud naisele, pärivad lapsed mitte teisest, vaid ainult esimesest abielust. See kehtib ka tema vara kohta, mille ta pärast tema surma kinkis oma teisele naisele ehk nende kasuemale. Näide, mis kinnitab, et naisel on oma vara, mis kuulub ainult temale, on Novgorodi kasetohust kiri nr 9, mis sisaldab ka tõendit, et naine võis oma vara nõuda oma mehe ebaseaduslikust valdusest, mis on samuti võimatu. arvestades selle vara jagamatust. Teised Russkaja Pravda artiklid, näiteks Art. Art. 93, 103, 106 Mahukas väljaanne, mis räägib ema erilisest omandist, samuti raamatu harta artiklid. Jaroslav, kes näeb ette vastutuse abikaasa varguse eest oma naiselt.

Vastavalt prof. Sergeevitš, XIV ja XV sajandist on viiteid, et abikaasade vara eraldati ja naised müüsid oma maad oma abikaasadele. Tuleb otsustada vara üle, mille omandiõigus oli naisel. See ei olnud homogeenne ega koosnenud reeglina ainult kaasavarast. CM. Shpilevski, kõrvutades mehe õigusi oma naise varale Venemaa ja Saksa seaduste alusel, teeb järgmised järeldused: „Slaavlaste seas näivad sakslastega võrreldes mehe õigused naise varale olevat piiratumad: mehel oli õigus. kasutada ja hallata ainult naise kaasavara ja mitte kogu varandust üldiselt, nagu sakslastel oli.

N.L. Puškareva, määrates kindlaks naiste omandiõiguste ulatuse Vana-Venemaal, eristab ka arestitud ja muud vara, kasutades selle defineerimiseks terminit “atribuutika”: “Naiste varandus, mida Vene Pravdas nimetatakse “osaks”, sisaldas tõenäoliselt kaasavara ja ei olnud selle osa. mingi atribuutika ".

Samas, kasutades mõistet "atribuutika" vara, räägib ta varast, mis on naise omand, mis ei ole täielikult ühendatud mehe varaga ja mida ta saab käsutada oma äranägemise järgi. Seejärel anti naise atribuutika mehele üle ainult volikirja alusel ning abikaasa kasuks seatud seaduslik hüpoteek mehe varale tagas selle juhtimise heausksuse.

Kaasavara ei läinud kaotsi uue pere ühisvarasse, kuhu naine läks. Kui naist selle perega siduv side katkes, tuli kaasavara eraldada ühisvarast. Ema surma korral läheb kaasavara tema lastele, isegi kui mehel on lapsed teisest naisest, siis nad sellist vara ei päri. Kaasvara olemasolu Venemaa ajaloo kõige iidsemal perioodil tõestati juba 9. sajandil, kuigi Russkaja Pravda ja teised tolleaegsed normatiivaktid seda terminit ei tunne, ma võin, ”ütleb Russian Pravda.

Kaasvara oli hästi tuntud juba kroonik Nestori CM ajal. Shpilevsky märkis: „Slaavlased mainivad kaasavara väga varakult; Kaasvarast räägib Nestor, kirjeldades slaavlaste iidset elukombestikku, lagendike kohta ütleb ta: “väimees ei lähe pruudile järele, vaid mina toon õhtu ja homme tood sina. see tema peal, see

Krooniku tunnistus (“... ja homme toon talle, mida iganes”) viitab kaasavara olemasolule isegi muistses tavaõiguses, mis seab kahtluse alla väite õigsuses, et kaasavara institutsioon oli laenamine. Bütsantsi õigusnormidest. Kaasavara omamine on Vene Pravda andmetel omane inimestele peaaegu kõigist feodaalühiskonna klassidest ja sotsiaalsetest rühmadest, sealhulgas smerdidele. Termin ise esineb aktides mitte varem kui 15. sajandi lõpus. Esimese rea kokkuleppeid kaasavara määramise kohta leidub alles 16. sajandi keskpaigas.

Venemaa tsiviilõigus tunnustas Bütsantsi eeskujul nii kaasavara, raha mõistes, mida naine oma mehele abielludes toob, kui ka abielueelseid kingitusi, s.o. mehe kingitud vara oma pruudile, mida inglise keeles nimetatakse ka "kaasvaraks". Vene keeles kasutatakse kahte erinevat terminit, nimelt: kaasavara - esimeses tähenduses ja veno - teises tähenduses. Lisaks võis abielunaine lasta vanematelt pärandada või omandada mis tahes muud vara.

CM. Solovjov juhib tähelepanu, et kaasavara mõiste ilmnes esimest korda siis, kui Dmitri Šemjaka mainis oma kaasavara lepingus suurvürst Vassili Vassiljevitšiga, mis oli märgitud tema äia vaimulikus kirjas ja mille jäädvustas. tema vend Vassili Kosoy. Mis puudutab mittenormatiivset laadi tõendeid kaasavara otstarbe kohta, siis meieni on kõnealusest ajast jõudnud väga vähesed, kuid kaasavara olemasolus ei saa kahelda. Keerulisem küsimus on, kas naisele peale kaasavara kuulus midagi muud. Otsesed andmed naise atribuutika olemasolu kohta esimeses abielus Venemaa mälestusmärkidel puuduvad.

Tõsi, tähelepanu tuleks pöörata vürst Jaroslavi hartaga määratud karistusele "pulma" ja "aia" varguse eest. Esimene termin on suhteliselt selge: nii sai pruut pulmas. "Ogorodnoe" on vähem selge termin. See on harta erinevates loendites erineval viisil kirjutatud ja seda pole tänaseni selgitatud.

Abieluvandenõu olemasolu Venemaa õiguselus viitab sellele, et ("aed") oli kas kaasavara üks komponente või osa või isegi atribuutika, mille naine oma mehe majja tõi. Arusaadavam tundub naisele teise abieluga seoses kuulunud “osa” struktuur (“mees pani alasti selga”, “mis mees kinkis”). Ilmselt on see esiteks seesama kaasavara, millega seoses oli muistsetel vene naistel õigus mitte ainult omada, vaid ka käsutada.

Vastasel juhul oleks naise iseseisva vara tekkimine abielus olnud seletamatu ja vahepeal peab vürst Vladimiri harta põhimõtteliselt võimalikuks "mehe ja naise vahel kõhtu hoida", see tähendab vaidlust omandi üle. Sama harta eeldab lese ja tema vendade, äia, ämma ja tema enda laste vahelise konflikti võimalikkust “kõhu pärast”. See näitab abielunaise suurt iseseisvust varasuhete sfääris ja eriti pärast abikaasa surma.

Abielus naiste varalist elujõulisust kinnitab asjaolu, et abikaasa kandis materiaalset vastutust mehe võlgade eest ainult mehe surma korral ning antud juhul oli ta pärijana ning siin on ees universaalse õigusliku näide. pärimine, mis oli iseloomulik iidsele Vene õigusele, nagu ka mis tahes teisele.

Loomulikult tuleb märkida, et see institutsioon, mille eesmärk on kaitsta naiste varalisi huve, tulenes Bütsantsi seadusandlusest. Nagu teate, nägi Russkaja Pravda ette abikaasa ja laste "üleujutuse ja röövimise" juhul, kui abikaasa paneb toime tõsise kuriteo. Isegi vene Pravdas Jaroslav on tema määratud, määratud; pärast teda läheb mehe poolt antud vara ja veen tema lastele, mitte teise naise lastele.

Lisaks kaasavarale võis naine omada kõike, mis talle vanematelt pärandatud või abiellumise käigus soetatud. Naise sissetulekuallikana võiksid toimida tema enda loodud asjad ja ennekõike peaksid need olema tema näputöö tulemused. “Annetusena saadud raha kasutati maade soetamiseks,” Järelikult sai kõik, mis naise rahaga soetas, ainult tema omandiks, selle varaga võis ta teha kõiki seadusega lubatud tsiviiltehinguid.

Ilmselt illustreerib see juhtum artiklit vürst Jaroslavi seadustikust: "ja kui nad on ostnud valdused ja müüvad oma valdused vabalt või annavad need ilma rahata ära, kellele tahavad." Selle artikli põhjal võime järeldada, et abikaasa nõusolekut antud juhul vaja ei olnud. Seega seadusandlikud mälestised X-XV sajandil. võimaldaks väita, et sotsiaalselt vabal naisel, kes kuulus privilegeeritud mõisa ja abiellus teist korda, võis lisaks kaasavarale olla kaasavara, mis võis temasse ilmuda abieluaastate jooksul (nagu tema kaasavara vaba käsutamise tulemus) või leseks jäämine eestkostefunktsioonide täitmisel,

Eestkosteõiguse normide kujunemisest annab tunnistust naiseestkoste institutsiooni olemasolu Vana-Venemaal, mida Lääne-Euroopa keskajal veel ei tuntud. Bütsantsi ja Vana-Vene eestkosteasutuste sarnasuse määras sotsiaal-majandusliku süsteemi süsteemide lähedus, mitte õigusnormide laenamine. Vene Pravda põhjal võib väita, et aadlikud naised said pärast abikaasa surma asuda väikelaste eestkostjaks ja juhtima majapidamist staažiõiguse alusel, kasutades saaki (vara) ja kandes kahjude eest vastutust alles aastal. teise abielu sündmus.

Ka siis, kui hoolealused said täisealiseks, anti lesele emale nende kasvatamise vaeva eest õigus jääda oma laste majja ka vastu nende tahtmist, säilitades samal ajal oma eraldise "osa" ülalpidamiseks. Pihkva kohtuotsuskirja järgi otsustades tehti hiljem kindlaks, et eaka ema ülalpidamisest keeldumine toob kaasa tema kasuks ebaväärikalt pojalt päritud vara kogu osa äravõtmise, mille isa ja ema ühiselt omandasid. Kui naine abiellus uuesti, tagastas ta kogu vallasvara ja hoiule võetud vara, sealhulgas orjade järglased ja kariloomad. Kui see hoolealuste vara ("toode") lasti käibele, siis läks kasum eestkostja lähima sugulase kasuks, "ta ei toitnud ega kurvastanud neid". Selle “sisseostu” (kasumi) tõttu näib, et hüvitati ka kahju eestkostja poolt pärast pärandaja surma võetud vara.

Pärast Venemaa ristiusu vastuvõtmist anti abielu ja pereelu kiriku kaitse ja järelevalve alla. Ja jällegi, Kiievi perioodil ei unustatud naiste õigusi. Tsiteeritud "Kirikukoodeksi" järgi määrati abikaasale abielurikkumise eest rahatrahv. Ka tütre õigused olid vähemalt teatud määral kaitstud. Kui vanemad sundisid oma tütart tema tahte vastaselt abielluma ja ta tegi enesetapu, peeti neid tema surma eest vastutavaks.

Võetud siit – Kiievi-Vene. Sisukord.

Vastupidiselt lääneslaavi maade sarnastele koodidele ei too Russkaja Pravda seaduslikku ellu meessoost leskede kaashooldaja mõistet, andes naistele märkimisväärse iseseisvuse. Lesknaise hooldusõiguse aluseks ei olnud mitte ainult tema kaasosalus perekonna ühisvara õigustes, vaid ka vanemliku võimu, ema autoriteedi põhimõtted igapäevaelus, mis sundis teda (ehkki perioodiks, mil tema sekund piirdus). abielu) suveräänne perekonnapea. "Nii et kui enne kristluse vastuvõtmist olid mees ja naine oma kodanikuõigustes suhteliselt võrdsed, siis selle vastuvõtmisega toimuvad naiste kodanikuõigused meeste õigustega võrreldes kahanemise suunas."

Kuid isegi sellises olukorras näitab slaavi tavaõigus meile erilist vastupidavust ega piira abikaasa õigusi abielus nii radikaalselt, nagu see oli Bütsantsis tavaks. Vene keskaegse õiguse allikate järgi on ka sellises olukorras Bütsantsi traditsiooni mõju võimude olemusele piiratud, abielus olevatel naistel on Venemaal laiemad õigused kui Bütsantsis.

Samuti tuleks põhjalikumalt peatuda naiste pärimisõigusel oma abikaasadelt ja isadelt. Seda küsimust on vaja üksikasjalikumalt käsitleda, et mõista naiste võimalust olla oma esivanemate vara omanik. Naise pärand määrati selle perioodi seadusandlusega järgmiselt: „Kui naine istub oma mehega maha, siis on kohting tema osa ja osa tema lastest on võetud; ja mida mees alasti selga pani, et on armuke ja tema mehe tagumikku pole vaja; kas tuleb lapsi, millise esimese naise võtavad oma ema lapsed, kas nad panevad oma naisele armastuse, võtavad mõlemad oma ema.

Selle lõigu põhjal võime järeldada, et naisel oli pärast abikaasa surma õigus samale osale pärandist, mille said kõik pojad, välja arvatud juhul, kui mees oma elu jooksul osa oma varast naisele eraldas. Samas juhib D. Beljajev tähelepanu sellele, et kui abikaasa kirjutas naise eluajal osa pärandist naise jaoks kirja, siis ei ole tal enam õigust pärida. Tema hinnangul püütakse antud juhul ühitada slaavi tava ja kiriku toodud Nomokanon.

Nomokanoni sõnul sai naine, kui tal endal või mehe poolt talle kirja pandud vara polnud, mehe pärandist osa, sama palju kui kumbki laps. Pärimise tunnuseks Nomokanoni järgi oli asjaolu, et naine sai oma osa mitte vara, vaid laste juuresolekul "elamiseks" ja laste puudumisel täisvara. ei päri. Samal ajal märkis ta, et "mees võib määrata oma naisele osa oma varast, mille üle ta kasuks otsustab" ja naisest sai selle vara täielik omanik.

Näiteks vaimses mõttes on Ivan Kalitas koos muude juhistega ka käsk, et "uuest külast, mis osteti Kostromas koos Aleksander Nevski naise vanaema Kalitina ostuga Pavlovski küla poolt, keeldus testaator." oma naisele." L. Rudnev juhib tähelepanu sellele, et abikaasa määras alati osa varast oma naisele ja pidi seda kombe kohaselt tegema. See oli oluline muudatus Vene Tõe järgi naise õigustes saadud varale, naisest sai selle vara täieõiguslik omanik ja ta sai seda oma äranägemise järgi käsutada. "Kui varem sai naine oma mehe pärandvarast osa ainult elamiseks, siis Russkaja Pravda andmetel sai ta sellise osa täisomandis ja kui ta abiellus teist korda, siis pärast mehe esimese naise surma ei olnud tema lapsi. õigust oma varale, kui ta ise oma vabast tahtest ei keelanud neile oma vara.

Aja jooksul, XIII-XIV sajandil, võrdsustati naised kodanikuõigustes meestega, mis kajastub selliste oluliste poliitiliste ja kultuuriliste keskuste nagu Novgorod ja Pihkva õiguse monumentides. Vastavalt V.A. Rjazanovski naine sai oma mehe pärimisel iidse Vene seaduse ja vastavalt Vene Pravda ja Pihkva kohtuotsuse kirja järgi osa surnud abikaasa varast kummagi lapse osa ulatuses.

Russkaja Pravda andmetel nähti ette ka õe eemaldamine pärandvara pärimises osalemisest isa järel vendade juuresolekul. See on koostatud Venemaa sotsiaalsete tavade põhjal. GM Danilova juhib tähelepanu, et “Russkaja Pravda peab printsi otseselt surnud smerdi otseseks pärijaks. Aga kui vallalised tütred jäävad smerdile, siis saavad nemadki osa pärandist (tagumikud, nagu Russkaja Pravda nimetab) Kui tütred on abielus, kaotavad nad Russkaja Pravda järgi pärimisõiguse.

Kohtuotsuse seaduses sellist artiklit pole, kuid Beljajevi sõnul leidub see kõigis slaavi seadustes, mille kohaselt õde ei tohtinud pärandist osa võtta; ainult vennad pidid selle oma võimaluste järgi korraldama. Pihkva harta järgi tütarde pärimise piirangut ei olnud, selle järgi tunnistati nii pojad kui tütred nii bojaaride kui ka talupoegade täispärijateks. See seisukoht pärimisõiguses oli vaadeldaval perioodil väga edumeelne, kuna seda kogu Euroopas ei eksisteerinud.

Pärimisel Salitšeskaja Pravda järgi jäeti naised maa pärimisest välja, vallasvara pärimisel kehtisid ka teatud piirangud. Kuid Burgundia ja Visigooti tõdedes ei olnud naistel mitte ainult märkimisväärsed omandiõigused ja seega ka varaline sõltumatus, vaid ka õigus lahutada.

Visigootide tõe järgi olid tütred pärimise asjus poegadega täiesti võrdsed; naisel olid laialdased õigused laste hooldusel ja varahaldusel, nii abielueelsel kui ka ühisel viisil. Pärimisjärjekorda, milles õel ei olnud vendadega võrdseid pärimisõigusi, ei tohiks minu arvates omistada normidele, mis annavad tunnistust naiste alandatud positsioonist Vana-Venemaal.

Antud juhul on õigustatud P. Tsitovitši märge, et pärimise piiramise aluseks on see, et naine peab pärast abiellumist lõpuks kodust lahkuma ja see muudab ta "võõraks nendele varalistele huvidele, mida seob üheks nende perekonda kuulumine". ." Sel juhul tuleb tunnistada põhjendatuks arvamus, et "õe ei välistanud vendade juuresolekul pärandist osavõtt mitte niivõrd seks ise, kuivõrd tema perekonnast lahkumine, olenemata sellest, kas see fakt on juba juhtunud."

Tähelepanu tuleb pöörata ka sellele, et pärimine Vene Pravda järgi on pärimine seaduse järgi ja on täiesti võimalik, et seda pärimisjärjekorda muudetakse ja isa võib jätta pärandi oma tütrele võrdselt osalt. poegadena või isegi poegade õigustest mööda minnes. Russkaja Pravdas on K.A. Nevolin, me ei leia "keeldu ühelegi vaba auastmega isikule koostada vaimseid testamente". Seetõttu võis kõik, mille mees testamendiga naisele edasi andis, saada tema omandiks.

Ostafi Ananievitš Svoezemtsev kirjutas 1393. aastal vaimulikus ametis: „Aga mu naine, tigu, kõik, mis on mu kõhus, on muidu antud mu kõhule; või ta abiellub, muidu saab ta kümme rubla. ”Selle testamendi järgi saab temast kogu vara täisomanik, kui naine uuesti ei abiellu. Pihkva harta järgi antakse kõigile sama sugulusastmega sugulastele täpselt ühesugused pärimisõigused – nii meestele kui naistele (abielus ja vallalised). Mis puudutab mehe pärimist lastetu naise ja naise pärimise kohta lastetu abikaasa järel, siis Pihkva seaduses arvati, et üks või teine ​​sai pärandvara ainult eluks ja enne teise abielu sõlmimist.

Art. Pihkva kohtu põhikirja artikkel 89 reguleerib seda küsimust selgelt; „... Ja oh kelle naine sureb ilma käsikirjata ja oh tema isamaa jääb, muidu saab tema mees selle isamaa kõhuni, ainult ta ei abiellu, vaid abiellub, muidu ei toideta. "

Lahendamisel on ka lese päranduse küsimus. Mehe pärimisõiguse puudumist naise järel selgitab V. Nikolsky sellega, et naisel, kes tema arvates ise oli abikaasa omand, ei saanud oma vara olla. Sellega on raske nõustuda. arvamus, kuna Vene Pravda artikkel, mis sisaldab näiteks mehe vastutust naiselt varastamise eest, kaotaks täiesti mõtte, kui naistel ei saaks oma vara olla.

Russkaja Pravdas ei reguleeritud mehe pärandi küsimust kohe pärast tema naist, vaid artikli sisust. 106 võib järeldada, et abikaasa sai oma naise vara eluks ajaks ning pärast tema surma pärisid selle vara tema lapsed, kes sellele naisele sündisid. Seadus kehtestas laste pärimise järjekorra pärast ema. Emal, nagu märgitud, võis olla oma vara: kaasavara, kingitus jne. Vene Tõde sisaldab järgmist õpetust: “... aga ema osa pole lapsele vajalik, vaid see, kes emast hoolib, anda: kas anda kõigile, jagada kõike; Ükskõik, kas sa sured ilma keeleta, see, kellel see õues on, oli ka surnud, ja kes teda toitis, sellele.

See artikkel näitab naise täielikku testamendivõimet, naise võimet oma äranägemise järgi oma laste seas vara täielikult käsutada: ema võis pärandada oma vara kellele tahes, nii oma poegadele kui ka tütardele; kui ta suri testamenti avaldamata, siis võttis osa tema varast see, kelle majas ta elas ja suri, sõltumata sellest, kas see oli poeg või tütar.

Seadusandlusega kehtestati ka eriline pärimise kord kahelt isalt ja ühelt emalt pärit lastele. Erinevate isade lapsed pärisid igaüks oma isa; kuid nad ei jaganud oma isade vara enne, kui olid kutsunud tunnistajad, kes teadsid mõlema isa vara ja mille säilitamiseks anti nende ema esimese abikaasa vara rangelt üle. Need tunnistajad tunnistasid, et sellised ja sellised asjad moodustasid esimese ja mõne teise isa pärandvara. Kui samal ajal ei ilmunud teatud osa esimese isa pärandvarast, täiendati seda võrdse osaga teise isa pärandvarast, kes polnud raisanud oma pärandvara. Kui see kõik oli tehtud, jagasid esimese isa lapsed oma isa pärandvara ning ülejäänu jagati teise isa laste vahel.

Tõenäoliselt laenati see legaliseerimine põhisätetes Filosoof Leo ekloogist, mille kohaselt oli kasuisa, kes võttis vastu oma naise laste pärandvara esimeselt abikaasalt, kohustus anda talle oma pärandvara, vene Pravda järgi aga. , sellist sätet ei nõutud. Nagu juba märgitud, eksisteeris Pihkva kohtuharta kohaselt pärandi üleandmine tütardele juba mitte ainult bojaaride, vaid ka tavaelanike seas, samas kui naised said ka õiguse käsutada maad oma äranägemise järgi. koostab testamendi ja määrab iseseisvalt tema pärijad.

Huvitav näide, mis näitab naise õigust maavara käsutada, näeme vaimse Akilinaga tutvumist; “Tema abikaasa prints Fjodor saab toitmiseks seitse majapidamist ja pool veskit ning Kebil asuv küla, linna puur ja õu, saab toidetud; pärast abikaasa surma läheb tema toitmine Taevaminemise kloostrisse. Sel juhul näeme, et naine on päris suure vara täisomanik, mille ta sai kas kaasavarana või testamendi või tsiviilõigusliku lepinguga.

Sel juhul on selge, et naisest kui tsiviilõiguslikust käibest välja jäetud või tõsiste varaliste piirangutega isikust rääkida ei saa. Kui tavaliselt seisame silmitsi sellega, et abikaasa annab oma vara oma naisele kasutamiseks enne naise surma või enne uuesti abiellumist, siis siin on vastupidine näide, naine annab vara oma mehele üle "toitmiseks".

Naiste varalist võimekust aitavad iseloomustada ka Russkaja Pravda normid, mis reguleerivad vara pärimist ühelt isalt ja kahelt emalt lastele: „...kas (teisest naisest) tuleb lapsi, siis mis on esimene naine, siis võtavad oma ema lapsed. Tema naisele kantakse kõike ja nad võtavad mõlemad oma emad." Sellest lõigust järeldub, et kahe naise lapsed jagavad isa pärandvara võrdselt, kuid kummalegi naisele kuuluv vara jagati ainult tema laste vahel.

Ka see jagamise järjekord laenati Eclogue’lt, kuna Eclogue’i järgi ei pidanud isa, kes sõlmis teise abielu, keelduma esimese vara teisele naisele. G.M. Danilova, kirjeldades naiste pärilikku õigusvõimet, määratleb seda üldiselt väga arenenuna: "Järelikult tunnistatakse" Vene Pravdas "naise maapärandit, eriti feodaalide seast, täiesti seaduslikuks. Russkaja Pravda artiklid lõpetavad justkui maapärandusvõitluse tee, mille naine läbis feodalismi tekke ajal nii Venemaal kui ka läänes.

Et üksikasjalikumalt näidata naiste positsiooni vanavene ühiskonnas, tuleb peatuda lese positsioonil. Kirik kutsus üles käsitlema sellist naist kui teistelt isikutelt hoolt ja eestkostet vajavat isikut.Kirikukohtute hartas seostati lesknaist teiste viletsate isikute ja orbudega võrdsetel alustel kaasavara majja toomisega. Naised said käsutada vallasvara, mitmeid funktsioone. Alates kristluse kehtestamisest Venemaal määrati eestkoste kord Nomokanoni järgi, kuid Vene seaduslike tavade võiduga Rooma-Bütsantsi kommete üle anti välja uued eestkosteseadused.

Russkaja Pravda seaduse järgi kehtestati järgmine hooldusõigus: väikelaste ja neile kuuluva vara eestkoste määrati ainult siis, kui neil polnud elus isa ega ema või kui nende ema abiellus teist korda. Kui ta teist abielu ei sõlminud, asendas ta laste osas täielikult oma mehe ja tal olid kõik tema õigused ning temast sai perepea - lapsed ei saanud tema kuulekust välja isegi siis, kui ta majast lahkus. oma esimesest abikaasast ja abiellus teist korda, kuid siis määrati eestkostjaks kas isa sugulased või teine, ema mees.

Ilmselt on see suuresti tingitud naise olulisest rollist ühiskonnas nende tavade järgi, mis kehtisid Venemaal enne Vene Tõe vastuvõtmist, kirjutab DI Beljajev oma teoses „Vene vana tava ja seaduse järgi lapsed ei saa. väljuge täielikust kuulekast lesknaise ema kuni tema surmani, sest nemad võtavad täielikult isa koha."

Naise positsiooni perekonnapeaks saamisel kirjeldab Russkaja Pravda andmeil P. Tsitovitš järgmiselt: „Sellisel juhul on emal täielik, piiratum perekondlik võim; pere ei lagune, kui ema seda ei taha; ta piirab oma mehe maja tervikuna, st. ning perekonna endised töötajad ja endised varasuhted, mida ühendab nende kuulumine sellesse perekonda, mille pea oli varem mees ja nüüd naine.

Samas ei vastuta Vene Pravda andmeil ema laste ees vara eest. Alles teist abielu sõlmides pidi ema hüvitama varakahju, mida lapsed tema eestkoste ajal kandsid. "Isegi naine on oma mehe pärast pahane ja kui ta kaotab oma sissetuleku ja abiellub oma mehega, siis makske talle kõik koos oma lastega." Kui lesk abiellus ja lahkunu vara anti üle eestkostjatele, viidi selline üleandmine läbi seltsi enda poolt määratud tunnistajate ees.

Eestkoste lõpetati, kui eestkostetavad saavutasid sellise küpsuse, kui nad ise "armavad". Eestkoste lõppedes, kui lapsed kasvasid, oli eestkostjal kohustus see pärand tunnistajate ees loovutada ja kui sellest midagi kulus. eestkostjad, siis olid eestkostjad kohustatud eestkoste kaotanu eest tasuma ... Kuid kuni laste kasvatamise lõpuni kasutasid eestkostjad oma valduste majandamise ajal kogu maalt ja kogu pärandvaralt saadud tulu.

Huvitav näide kasuisa käitumisest, kasupoja vara raiskamisest, sisaldub kasetohust kirjas nr 112 (XIII); "Koyu Lar oy, laula mu pea, mullikas, mu suguharu vesi ei ole raske, aga mine linna ja kasuta seda Issanda kirja." LV Tšerepnini selgitus, milles võrreldakse kirja teksti õigusaktide normidega, tõestab üsna veenvalt, et kirjas on kõne eestkostjast, kes on suure tõenäosusega kas lähisugulane või suure tõenäosusega kasuisa. kuna koos temaga on mainitud "ospodine" - "armuke", ilmselt ema, kes on teist korda abiellunud.

Praktikas toimisid Vana-Vene seadusandluse normid, otsustades selle põhjal, et hartas nr 112 näeme ilmselt õiguskaitseorganitele pöördumist õigus- ja haldusasutuste poole. See säte täiendas kohtuseadust, mis rääkis ainult eestkostest ja testamendi alusel pärimisest; seaduslikust eestkostest polnud juttugi.

Eestkosteseadused, mis on koostatud lisaks kohtuotsuse seadusele, on laenatud Vene algsest tavast. Vene Pravda andmetel määrati väikelaste hooldusõigus ainult juhul, kui nende ema abiellus uuesti; Rooma seaduste järgi määrati eestkoste ka emale endale. Selline kord kehtis kogu Lääne-Euroopas, kus naine oli pidevalt isa, mehe või vanema poja eestkoste all ning Lääne-Euroopa riikide seadusandlus nende naisekäsitluses erines järsult vana-Vene seadusandlusest.

Itaalias lisasid mehed sageli oma testamenti tingimused kogu naisele pärandatud vara kaotamiseks, kui naine teist korda abiellub. Loomulikult muutis see säte ja kiriku suhtumine leskede teise abielu küsimusesse naiste uuesti abiellumise keeruliseks. Samas sõltub naise positsioon suuresti tema isiksuseomadustest, jõukusest ja sotsiaalsest staatusest.

Ja kui reeglina rääkida naiste positsioonist Itaalias X-XIII sajandil. peatume tõsiasjal, et tegemist on naistega, kes ei ole kogu elu jooksul täielikku teovõimet ja on isade, vendade, meeste ja isegi täiskasvanud poegade hoole all, kuid me näeme näiteid, kus naised kaitsevad oma omandiõigusi ja isegi lahkuvad. vara pärandina oma mehele nii kaua, kuni ta mu voodit kaitseb.Samas, kui me räägime Portugalist XII sajandil, siis siin väljendavad seadused üheselt positiivset suhtumist teise abielusse nii leskede kui leskede suhtes.

Samuti tuleks meeles pidada, et vastavalt Vene Pravdale võis lesk ise määrata oma pärija, kelle juures ta võis olla nii tema poeg kui ka tütar, nii esimesest kui ka teisest abielust ning mõnel juhul ka tema külgsugulased. või isegi teisi inimesi. Vana-Venemaa naiste õigusliku staatuse olulisi jooni võib näha, kui arvestada fakti, et lesk Theodosya Timoshka lapsendas. Lesk Fedosya lapsendab kiriku õnnistusega Timoshka ja teeb temast siis oma pärija ja oma surnud abikaasa pärija. See näide näitab naise kõrget sotsiaalset ja õiguslikku staatust, mis annab talle võimaluse iseseisvalt lapsendada ja tegelikult iseseisvalt käsutada nii oma vara kui ka pärast abikaasa surma jäänud vara saatust, kui ta ei lahkunud konkreetselt. sellekohased korraldused või naine suurendas pärast abikaasa surma perekonna vara ...

Sissejuhatus

Vana-Vene ühiskond on tüüpiliselt meessoost, patriarhaalne tsivilisatsioon, kus naised on alluval positsioonil ning alluvad pidevale rõhumisele ja rõhumisele. Euroopas on raske leida riiki, kus isegi 18.-19. sajandil peetaks naise peksmist mehe poolt normaalseks nähtuseks ja naised ise näeksid selles abieluarmastuse tõendit. Venemaal ei kinnita seda mitte ainult välismaalaste tunnistused, vaid ka vene etnograafide uurimused.

Samal ajal on vene naised alati mänginud olulist rolli mitte ainult pereelus, vaid ka Vana-Vene poliitilises ja kultuurielus. Piisab, kui meenutada suurvürstinna Olgat, Jaroslav Targa tütreid, kellest üks - Anna sai kuulsaks kui Prantsuse kuninganna, Vassili I abikaasa, Moskva suurvürstinna Sofia Vitovtovna, Novgorodi linnapea Martha Boretskaja, kes juhtis. Novgorodi võitlus Moskva, printsess Sophia, kogu XVIII sajandi keisrinna, printsess Daškovi ja teiste seeriaga. naine perekond vene abielu

Naisi mainitakse kroonikates harva. Näiteks sisse Möödunud aastate lood õiglase sooga seotud sõnumeid on viis korda vähem kui meessoost ... Naistesse suhtub kroonik eelkõige kui predikaat mehed (nagu ka lapsed). Sellepärast kutsus Venemaal enne abiellumist tüdrukut sageli tema isa, kuid mitte isanime, vaid omastavas vormis: Volodimerja , ja pärast abiellumist - abikaasa poolt (sama, mis esimesel juhul omastav , varaline vorm; kolmap käive: mehe naine , st. tema abikaasa omanduses).

Teema asjakohasus. Selles küsimuses on palju seisukohti, kuna naiste positsioon Vana-Venemaal on teadlastele juba pikka aega huvi pakkunud nii teaduslikust kui ka praktilisest vaatenurgast, kuid lõplikku vastust polnud, mistõttu otsustasime seda teemat uuesti puudutada. meie töös....

Uurimisobjekt: sotsiaalsete suhete süsteem, milles Vana-Vene naine IX-XV sajandil. toimib subjektina.

Uurimisaine: naiste positsioon.

Uurimistöö eesmärk: naiste positsiooni analüüs Vana-Venemaal.

Eesmärgist lähtuvalt oleme seadnud endale järgmised ülesanded:

uurige kõiki käsitletava teemaga seotud allikaid, sealhulgas monograafilisi teoseid, artikleid perioodikas ja Internetis;

kaaluda naiste positsiooni ajaloos;

analüüsida õilsate naiste eraelu;

analüüsida naiste positsiooni ühiskonnas õiguse seisukohast;

arvestama naiste, tüdrukute, tüdrukute positsiooni perekonnas;

uurida naiste positsiooni abielus ja väljaspool abielu.

Töö ülesehitus: sissejuhatus, kaks peatükki, mis koosneb 6 punktist, järeldus, kasutatud kirjanduse loetelu.

naispere rus

1. peatükk. Vene naise elu ühiskonnas

1 Naiste positsioon ajaloos

Igaühel on oma ettekujutus naiste kohast ja rollist Vana-Venemaa ajaloos. Ja vaated võivad olla väga erinevad. Keegi joonistab oma kujutlusvõimes "terem-eraku" ja keegi, meenutades printsess Olgat või Novgorodi posadnitsa Martha Boretskajat, näeb sotsiaalselt aktiivseid ja säravaid isiksusi. Küsimus, kuidas see tegelikult oli ja milline on naiste roll 9.-15. väga oluline iseenesest ja nende kuue sajandi sotsiaalse, poliitilise ja kultuuriloo tutvustamiseks.

Meie ajastu esimesel aastatuhandel kujundasid idaslaavlased tavad, see tähendab stabiilsed käitumisreeglid. Tasapisi hakati osa kombeid tagama hõimuorganite ja -kogukondade sundtäitmisega ning omandas tavaõiguse omadused. Osa tavaõiguse norme fikseeriti riigi kirjalikes õigusaktides, paljastades suurt elujõudu, osa muudeti või keelustati seadusega. Mõned tavaõiguse elemendid naiste õigusliku seisundi reguleerimise vallas säilisid talupojakeskkonnas kuni 19. sajandini.

Naiste positsioon Vana-Venemaal 9.–15. lisaks õigustavadele reguleerisid seda nii ilmalikud normatiivaktid kui ka kirikuõiguse normid. Ilmalikud mälestised võimaldavad suurema kindlusega rääkida sotsiaal-majanduslikest aspektidest, kiriku omad aga iseloomustavad selgemalt moraalinorme, eetikat, naistesse suhtumise eripära ühiskonna, perekonna, riigi ja kiriku poolt.

Kuigi naine, ükskõik kui alandatud ta ka poleks, säilitab alati võimu mehe üle. Ta ammutab selle jõu: esiteks mehe enda kirgedest ja teiseks noore põlvkonna kasvatusest, kes iseloomu kujundamise ja arenemise perioodil oli naiste mõju all.

Just need kaks asjaolu annavad naisele ühiskonna üle võimu, küll mitte sihipäraselt, kuid naine pole siiski viimane inimene tolleaegses ühiskonnas.

Mees pidi hoolitsema au, kohuse ja mõtte eest, see tähendab, et tema tegevusalaks on kodanikuühiskond, samas kui naine domineeris pere- ja ühiskonnaelus, inspireerides teda moraali, tundeid, armastust, tagasihoidlikkust, andes talle sündsust, armu. ja ilu

Näidete jaoks ei pea kaugele minema, kui astute mitte kauaks kõrvale Vana-Venemaa ajaloost, siis mis tahes muust ajaloost: olgu see siis Rooma, Vana-Ida või Ateena ajalugu, kus ka naistel oli ei mingeid õigusi, olid luku taha pandud ja võimult eemaldatud ("Visuaalselt"), valitsesid nad nähtamatult maailma.

Ida alandas naist asjaks, mis teenib tema isanda – mehe – sensuaalsuse rahuldamist, ida kattis naise näo looriga, lukustas ta haaremi, ümbritses eunuhhidega; aga tema, avalikus arvamuses ja seadustes isikupäratu olend, oli haaremi tegelikus elus nüüd Semiramis, nüüd Cleopatra, nüüd Roxanne ja otsustas idapoolsete kuningriikide saatuse eest. Ja Ateenas, kes, kui mitte naine, kasvatas selliseid meeli nagu: Sokrates, Perikles või Alkibiades.

2 Vana-Vene naiste õiguslik seisund

Vana-Vene feodaalõigust iseloomustavad järgmised tunnused: see on rusikaõigus, s.o. poliitiliselt ja majanduslikult tugevate õigused; see on õigus valitseva klassi ja selle üksikute kihtide eesõigustele feodaalide klassis võrreldes töötava elanikkonna õigusega. Nagu varem mainitud, ei olnud naised feodaalõiguses eriti eristatud, pealegi oli nende õiguslik seisund väga piiratud, mis määras ette nende õiguskaitse. See aga ei tähenda, et naised oleksid avalikes asjades osalemisest kõrvale jäetud. Ilmekas näide on printsess Olga, Jaroslav Targa tütar, Vladimir Monomakhi lapselaps.

Olgast (umbes 890–969) sai Kiievi esimene kristlik printsess. Pärast Kiievi esimese suurvürsti Igori (912–945) naiseks saamist valitsesid pärast tema surma kuni nende poja Svjatoslavi täisealiseks saamiseni. Varasel keskajal kehtinud verevaenu komme sundis Olgat oma mehe mõrvareid karistama. Olga ühendas erakordse mõistuse, energia ja haruldased olekuomadused. Ta lõi esimest korda vürstiriigi valitsussüsteemi, pidas edukat võitlust naabruses asuva drevljaanide hõimuga, kes ohustas sageli tema riiki, ning püüdis laiendada Venemaa sidemeid tolleaegsete tugevaimate võimudega - Bütsantsiga. ja Otto impeerium. Tegelikult viis Olga läbi Venemaa ajaloos esimese finantsreformi, kehtestades kindla tasusumma, selle kogumise korra ja nende korrapärasuse.

Suurhertsoginnade osalemine riigiasjades oli traditsioon. Näiteks ilma Bütsantsi vaimulike nimel tegutseva Anna allkirjata ei oleks harta kui dokument kehtiv. Bütsantsi keisri õde Anna Romanovna sai 988. aastal Kiievi vürsti Vladimir Svjatoslavitši naiseks ja elas üle 20 aasta Venemaa pinnal.

Hilisema aja (15. sajandi) dokumentide ilmumine oli võimatu ilma printsesside osaluse ja allkirjadeta. Näiteks Novgorodi vürsti Vsevolodi kirikukohtute hartas oli "printsess Vsevolozhia" nimi samaväärne vanemate ja sotski "viieteistkümnenda sajandi Novgorodi mõjukaimate isikutega.

Printsesside osalemine seadusandlikus ja täidesaatvas tegevuses on Vana-Vene riigi, õigus-, sotsiaal- ja kultuurisüsteemide kõrge arengutaseme näitaja.

Kroonika "Möödunud aastate lugu" räägib Jaroslav Vladimirovitši (Jaroslav Tark) õest - Predslavist, kes osales aktiivselt võitluses Kiievi troonile saamise nimel aastatel 1015–1019.

Jaroslav Targa tütar - Anna Jaroslavna (umbes 1024 - mitte varem kui 1075) abiellus sajandi keskel (1049-1060) Prantsusmaa kuninga Henryga. Ta oli Prantsusmaa valitseja, Philipi poja Anne lapsepõlves, oskas ladina keelt (tollase riigikeel) oli tal eesõigus anda oma allkiri riikliku tähtsusega dokumentidele, mis oli Prantsuse kuningliku õukonna jaoks ainulaadne nähtus. sajandist.

Venemaa rahvusvaheliste kontaktide laiendamise ja tugevdamise eesmärk oli Jaroslav Targa tütarde abielud: Elisabeth Norra vürsti Haroldiga ja pärast tema surma Taani vürstiga ning Anastasia Jaroslavna Ungari kuninga Andreasega 1046. aastal.

Jaroslav Targa lapselaps, Kiievi suurvürsti Vsevolod Jaroslavitši tütar Anna Vsevolodovna asutas 1086. aastal Venemaa ajaloos esimese tüdrukute kooli (Kiievi Andrejevski kloostris).

Sageli said sel ajal kloostrikoolide asutajateks vürstimõisa naised või need, kellel oli vaimulikkond (näiteks abtiss). Kiievi, Novgorodi, Ipatijevi kroonikates, mis kajastavad Vene maade ajalugu alates sajandi keskpaigast, mainitakse paljude printsesside ja bojaaride nimesid, kes osalesid üksikute vürstiriikide poliitilises elus ja valitsesid üksi.

Venemaa vürstiriikide isolatsiooniperioodil osalesid printsessid ja bojaarid üsna sageli sisepoliitilistes konfliktides, vürstlikes vaenutes, tülides ja mis tahes bojaarirühmituste vandenõudes. Samal ajal aitasid aadlikud naised kaasa nende isikute edutamisele, kes järgisid vürstiriikide tugevdamise poliitikat.

Hordi ike muutis üldist pilti naiste sotsiaalsest ja õiguslikust staatusest Venemaa apanaaživürstiriikides. Sajandi keskpaiga Venemaa kroonikad peaaegu ei maini naiste osalemist poliitilises elus. Vene vürstide naisi ja tütreid esitletakse vägivalla, vangistamise, vangistuse objektidena. Kuid isegi sel perioodil võib näitena tuua Dmitri Donskoy naise - Suzdali printsessi Evdokia, kes mängis Moskva vürstiriigi ajaloos olulist rolli.

Silmapaistvad naised - Moskva suurvürstinna Sophia Fominichna (Zoja Paleolog), Tveri suurvürstinna Jelena Stefanovna, Rjazani printsess Anna Vasilievna näitasid end poliitilises elus ja võitluses nii Venemaa vürstiriikides kui ka välismaal.

Tuleb märkida, et ainult privilegeeritud klassi naised näitasid end poliitilisel, diplomaatilisel ja kultuurilisel alal. Need naised on oma vürstiriigis või vürstiriigis täieõiguslikud valitsejad; isiklike pitserite omanikud, mis sümboliseerisid nende võimu vürstiriikides ja kuningriikides; regendid, eestkostjad. Privilegeeritud klassi naised paistis Venemaal silma tolleaegse hariduse ja kultuuri kõrge tasemega, mis võimaldas neil osaleda riigiasjades ja haldustegevuses.

Naiste sisenemine poliitilisele areenile (kuna Olga on oma mehe võimu järglane vürstiriigi eesotsas) - see puudutas ainult ühiskonna kõrgeimaid kihte ja oli erand reeglist. Märkimisväärne osa naistest ei osalenud poliitilises elus. Poliitiline tegevus oli reeglina meeste eesõigus.

2. peatükk. Naise eraelu Vana-Venemaal

1 Naise positsioon vürstiperekonnas

Ülevaade vürstivolostide levikust näitab, kui olulise osa neist vürstid tavaliselt oma naistele andsid. Sellele rikkalikule annetusele vastas tugev moraalne ja poliitiline mõju, mis anti neile vastavalt nende abikaasade vaimsetele tahtele. Kalita tellib oma testamendis oma printsessi koos oma väiksemate lastega oma vanemale pojale Semjonile, kes jumala pärast peaks teda kurvastama. Siin ei määra testaator oma poegadele naise suhtes mingeid kohustusi, välja arvatud hooldus, sest see naine printsess Ulyana oli tema kasuema. Kuivõrd kasuema ja tema lapsed olid siis esimesest naisest pärit lastele võõrad, on tõestuseks see, et Kalita poeg Johannes II ei kutsu oma kasuema teisiti ainult printsess Uljanaks, tütar ei kutsu õeks; see seletab meile Mstislav Suure poegade ja lastelaste vanad suhted tema pojaga teisest naisest, kasupoisist Vladimir Mstislavitšist. Poegade suhe emaga määratakse vastavalt printsi vaimsetele tahtele erinevalt: Donskoi kamandab oma lapsed printsessi juurde. "Ja teie, mu lapsed," ütleb ta, "elake samal ajal ja kuuletuge kõiges oma emale; Kui üks mu poegadest sureb, jagab mu printsess temale ülejäänud poegade pärandi: kellele ta mida annab, siis see on, ja minu lapsed ei tule tema tahtest välja. Jumal annab mulle poja ja mu printsess jagab ta ära, võttes osa tema suurtest vendadest. Kui keegi mu poegadest kaotab oma kodumaa, siis ma teda õnnistasin, siis jagab mu printsess mu pojad nende pärandist; ja teie, mu lapsed, kuuletuge oma emale. Kui Jumal võtab mu poja, prints Basili, siis tema pärand läheb sellele minu pojale, kes on tema alluvuses, ja minu printsess jagab mu pojad viimase pärandina; aga teie, mu lapsed, kuuletuge oma emale: mida ta kellele annab, see on. Ja ma tellisin oma lapsed oma printsessi juurde; ja teie, mu lapsed, kuuletuge kõiges oma emale, ärge käituge mitte milleski tema tahtest lähtuvalt. Ja kes iganes mu poeg ei kuuletu oma emale, see ei ole minu õnnistus."

Leping suurvürst Vassili Dimitrievitši ja tema vendade vahel algab järgmiselt: "Paša ema Avdotja sõna ja õnnistusega." Lepingus venna Juriga kehtestab Vassili järgmise tingimuse: "Ja me hoiame oma ema emaduses ja aus." Vassili Dimitrievitš käsib pojal hoida oma ema au sees ja emaduses nagu reklaamijumal; teises testamendis kohustab poega austama oma ema samamoodi, nagu ta austas oma isa. Vürst Vladimir Andrejevitš Serpukhovskoy annab oma naisele õiguse poegadevahelistes vaidlustes lõplikult kohut mõista, käsib viimasel oma ema austada ja kuuletuda. Vassili Tume käsib ka oma poegadel sama teha. Printsesside-leskede ja nende tütarde kohta Vladimir Andrejevitši testamendis leiame järgmise järjekorra: "Kui Jumal võtab mõne mu poegadest ära ja tal on naine, kes ei abiellu, siis las ta istub koos oma lastega suur osa tema abikaasast, kui ta sureb, läheb pärand tema pojale, minu lapselapsele; kui tütar jääb, siis mu lapsed abielluvad kõik oma venna tütrega ja jagavad oma osa võrdselt. Kui tal pole üldse lapsi, siis las mu minia istub oma mehe päranduses kuni surmani ja mälestab meie hinge ning minu lapsed kuni tema surmani ei sekku kuidagi oma venna pärandisse.

Printsessidele jäetud volostid jaotati nendeks, mida neil polnud õigust oma testamenti panna, ja nendeks, mida nad võisid omavoliliselt käsutada; viimaseid nimetati oprichninaks. Kuid lisaks oli Moskva vürstiriigis selliseid voloste, mis olid pidevalt printsesside valduses ja määrati nende ülalpidamiseks; neid voloste nimetati vürstlikeks vulgaarsusteks. Nende kohta annab suurvürst Vassili Dimitrijevitš oma testamendis järgmise korralduse: "Mis puutub printsi vulgaarsetesse küladesse, siis need kuuluvad talle, ta tunneb neid kuni mu poja abiellumiseni, misjärel peab ta need andma mu poja printsessile, tema minia, need külad, mis on juba pikka aega olnud printsesside päralt."

Kõigis neis volostides oli printsess täielik valitseja. Dimitri Donskoi käsib sellega seoses: „Mis kohtades vabad volostellid minu juuresolekul nende vabaduste üle kohut mõistsid, samades kohtades mõistetakse kohut minu printsessi volostellide üle. Kui neis volostides, asulates ja külades, mille ma oma poegade pärandist võtsin ja printsessile andsin, juhtub üks orbudest (talupoegadest) volostellide peale kaebama, siis mu printsess lahendab selle ära (tema parandab) ja mu lapsed ei sekku." Vladimir Andrejevitš käskis: "Minu lapsed ei anna oma kohtutäitureid Gorodetsi mütnikutele ja tolliametnikele ega mõista nende üle kohut: mõistab kohut nende üle, mütnikud ja tolliametnikud, mu printsess."

Vaimulikud toetasid religiooni nimel kõiki neid suhteid poegade ja emade vahel, nagu need olid määratletud vürsti vaimsetes testamentides. Metropoliit Joona kirjutas vürstidele, kes võtsid emalt ära nende kihelkonnad, mis isa testamendi järgi kuulusid talle: „Lapsed! Su ema peksis mind laubaga ja mu tütar kaebab sinu peale, et sa võtsid talt ära need volostid, mille su isa talle opritšninas andis, et tal oleks millestki ära elada, ja andsid sulle erilised pärandused. Ja just teie, lapsed, teete jumalakartlikku tegu oma vaimseks hävitamiseks nii siin kui ka järgmisel sajandil ... Ma õnnistan teid, et te lõpetaksite oma ema otsaesisega, paluksite temalt andestust, andke tema tavaline au, kuuletuge talle kõigis ja ärge solvuge, andke talle oma isa õnnistusega teada ja teie tunnete oma. Kirjuta meile, kuidas sa oma emaga toime tuled: ja me palvetame sinu eest Jumala poole vastavalt oma hierarhilisele kohustusele ja sinu puhtale meeleparandusele. Kui hakkate oma ema uuesti vihastama ja solvama, siis pole midagi teha, ma ise saadan Jumala kartuses ja oma hierarhilise kohustuse kohaselt oma poja, teie Vladyka ja paljude teiste preestrite järele ja vaatan. koos nendega jumalike reeglite järgi, olles rääkinud ja kohut mõistnud, pangem teie peale Kiriku vaimne koorem, meie enda ja teiste preestrite uskmatus."

2 Naiste positsioon perekonnas

Perekond ei läinud aga mööda muistses Vene ühiskonnas levinud despootlikest ordudest. Perekonnapea, abikaasa, oli suverääni suhtes ori, kuid suverään oma majas. Kõik leibkonnaliikmed selle sõna otseses mõttes olid tema täielikus alluvuses. Esiteks kehtis see maja naispoole kohta. Arvatakse, et Vana-Venemaal ei olnud aadliperekonnast pärit tüdrukul enne abiellumist reeglina õigust vanemapärandist lahkuda. Tema vanemad otsisid talle meest ja tavaliselt ei näinud ta teda enne pulmi.

Pärast pulmi sai tema uuest "omanikust" abikaasa ja mõnikord (eriti lapsepõlves - seda juhtus sageli) ja äi. Naine võis uue kodu piiridest lahkuda, kirikus käimist välistamata, vaid abikaasa loal. Ainult tema kontrolli all ja tema loal sai ta kellegagi tuttavaks saada, võõrastega vestlusi pidada ning ka nende vestluste sisu oli kontrollitud. Ka kodus polnud naisel õigust mehe eest salaja süüa-juua, kellelegi kingitusi teha ega neid vastu võtta.

Vene taluperedes on naistööjõu osakaal alati olnud ebatavaliselt suur. Sageli pidi naine isegi adra kätte võtma. Samas kasutati eriti laialdaselt tütarlaste tööd, kelle olukord perekonnas oli eriti raske.

Abikaasa ja isa tööülesannete hulka kuulus pere "õpetamine", mis seisnes süstemaatilises peksmises, millele lapsed ja naine pidid alluma. Usuti, et inimene, kes ei peksa oma naist, "ei hooli oma hingest" ja saab "hävitatud". Alles XVI sajandil. ühiskond püüdis naist kuidagi kaitsta, piirata tema mehe omavoli. Niisiis soovitas "Domostroy" oma naist peksta "mitte inimeste ees, vaid õpetada eraviisiliselt" ja "ära vihastage". Soovitati "ükskõik millise vea pärast" (tühjaasjade pärast) "ärge lööge silmaga, mitte rusikaga südame alla, ärge lööge, ärge lööge tikuga, ärge lööge ühegi raua ega puuga".

Sellised "piirangud" tuli kehtestada vähemalt soovituslikult, sest igapäevaelus ilmselt abikaasaga "selgitades" ei olnud abikaasad vahendite osas eriti häbelik. Ega asjata kohe seletatud, et neil, kes niimoodi südamest või torsost löövad, on sellepärast palju tähendamissõnu: pimedus ja kurtus ja käsi ja jalg nihkuvad ja sõrm, ja peavalu ja hambahaigused ning rasedad naised (mis tähendab, et ka nemad peksavad!) ja lapsed saavad üsas haiget.

Sellepärast anti nõu peksa oma naist mitte iga inimese, vaid ainult tõsise solvumise eest ja mitte millegagi ega kuidagi, vaid "võta särk seljast, peksa viisakalt (ettevaatlikult!) Piitsaga, käest kinni hoides ”.

Samas tuleb märkida, et Mongoli-eelsel Venemaal oli naisel mitmeid õigusi. Temast võis saada isa vara pärija (enne abiellumist). Suurimaid trahve maksid need, kes olid süüdi naiste "löömises" (vägistamises) ja "häbisõnadega" solvamises. Ori, kes elas peremehega nagu naine, sai pärast peremehe surma vabaks. Selliste õigusnormide ilmumine Vana-Vene seadusandluses andis tunnistust selliste juhtumite laialdasest esinemisest. Tervete haaremite olemasolu mõjukate isikute seas on registreeritud mitte ainult kristluse-eelsel Venemaal (näiteks Vladimir Svjatoslavitši omal), vaid ka palju hilisemal ajal. Niisiis mürgitas ühe inglase ütluste kohaselt üks tsaar Aleksei Mihhailovitši lähedasi kaaslasi oma naise, kuna naine väljendas rahulolematust asjaoluga, et tema mehel oli kodus palju armukesi. Samal ajal võib naisest mõnel juhul ilmselt saada perekonnas tõeline despoot.

Tõelise vabaduse sai naine aga alles pärast abikaasa surma. Lesed olid ühiskonnas väga lugupeetud. Lisaks said neist majas täieõiguslikud armukesed. Tegelikult läks perepea roll abikaasa surma hetkest nende kanda.

Üldiselt oli naisel kogu vastutus majapidamise, väikeste laste kasvatamise eest. Seejärel anti noorukid poisid koolitamiseks ja kasvatamiseks "onudele" (varasel perioodil tõepoolest emapoolsetele onudele, keda peeti lähimateks meessugulasteks, kuna isaduse tuvastamise probleemi ilmselt alati ei õnnestunud lahendada).

3 Abielu sõlmimine

Vana-Venemaal oli enne abiellumist mitut tüüpi "sobitamist".

Need on arhailised abieluvormid nagu "röövimine", kuid puhtal kujul ei kestnud see kaua – ja hiljem tehti seda poolte nõusolekul. Teine lepinguliste elementidega abielu "abielu-valamise" vorm - siin juba natuke, mis sõltus naise otsusest - otsustasid enamasti sugulased ja vanemad. Tekib küsimus, kas Vana-Venemaal toimus "naiste ostmine" või tõlgendati seda pigem lunarahana pruudi või tema kaasavara eest.

Traditsioonilise peresidemete tugevdamise rituaali elemendid on mitme sajandi jooksul muudetud pulmaeelseteks ja pulmaabielule omaseteks pulmatseremooniateks, mille pühitseb kirik. Pulmaabielu legaliseerimisel tegutses kirik abieluasjade lahendamisel regulaatorina: kirikuseadustega kehtestati teatud karistused sund- või enneaegse abiellumise, peigmehe võimaliku pruudist keeldumise tõttu põhjustatud moraalse solvamise või muude tingimuste täitmata jätmise eest. vajalik abielu sõlmimiseks, mille tulemusena oli see naise huvides. Naiste tolleaegsest üsna kõrgest õiguslikust staatusest annab tunnistust ka erinevate allikate seadustamine erinevate lahutuse põhjuste poolt, millele oli õigust eri klassidest naistel. Kuid just kristlik kirik püüdis kehtestada naiste kuulekuse ja alistumise joont, mistõttu see ei takistanud "tsiviil" tüüpi abielulepingute elementide "kaasamist" pühasse sakramenti.

Pulmaabielu sõlmimine Venemaal nõudis paljude tingimuste täitmist. Üks neist oli abiellumise vanus: 13-14 aastat vana. Tõsi, seda sageli ei täheldatud: printsess Verkhuslava Vsevolodovna, kui ta abiellus, "oli noor naine. aastat ... "Ivan III Vassiljevitš oli Tveri vürsti Boriss Aleksandrovitši jõupingutustega "Igori kampaania" keeles, punase neiu poolt mässitud ja veelgi varem - viis aastat. Sellised juhtumid olid aga harvad, taolised abielud taotlesid poliitilisi eesmärke ja pärast pulmi anti pruutpaar leivateenijate kätte.

Abielu takistasid klassi- ja sotsiaalsed erinevused: talupoega või sulast peeti parimal juhul "alaealiseks", see tähendab teiseks naiseks, liignaseks, kellega feodaal "tekkis seaduse kaudu", st ühines. vaatamata kiriku reeglitele. Lihtrahvas ei teadnud polügaamiat, see nähtus, mis ei muutunud Venemaal üldlevinud ja domineerivaks, hõlmas siiski mõnda valitseva klassi kõrgemat kihti. Vürstide hulgas, kellel oli teine ​​​​naine ja koos nendega ka teisejärgulised perekonnad - Svjatoslav Igorevitš, tema poeg Vladimir Svjatoslavovitš, kelle kohta "Möödunud aastate lugu" ütleb, et ta sai "iha võitu" ja tal oli lapsi viiest naisest ja lugematutest liignaistest. ... Feodaali poolt naelutatud liignaised ja "orjalapsed" said pärast peremehe surma sageli vabade inimeste staatuse - see fakt oli seaduslikult kirjas "Vene tões" - 12. sajandi juriidilises dokumendis.

Sageli tuli ette olukordi, kus vaba inimene (ja isegi privilegeeritud klassi esindaja), kes armus ülalpeetavasse naisesse, oli sunnitud kas loobuma nõuetest naise vastu (kuna liignaine oli kirik rangelt tagakiusatud) või kaotas oma oma. kõrge sotsiaalne staatus, nõus abielu või haisu nimel orjaks saama.
Kahtlemata viidi abielu sõlmimine ülalpeetavate inimeste vahel läbi nende isandate, feodaalide loal. Tähelepanuväärne on aga see, et vaatamata paljudele piirangutele ja barbaarsetele kommetele ei kasutanud muistsed vene orjaomanikud feodaali "esimese pulmaöö" õigust oma teenijate, oma teenijate vastlakuklite suhtes. Selle grupiabielu jäägi asendas printsess Olga rahalise hüvitisega. Niisiis on VN Tatištševi viidatud kroonika väljavõttes aasta 945 all kirjutatud: "Olga pani peigmehelt musta mantli peale võtma", see tähendab, et pruudi asemel tõi Vana-Vene peigmees. feodaal kingitus - soobli karusnahk ("must mantel") või lihtsalt raha. Keelatud oli abielluda teist usku inimestega, samuti isikutega, kes on lähedased mitte ainult vere, vaid ka vara poolest (abielluda ei saa oma mehe vennaga, ei saa abielluda surnud naise õega jne).

Süütuse säilitamist enne abielu ei peetud seaduses selle sõlmimise tingimuseks. Kirikuseadus nõudis neitsilikkuse säilitamist ainult vaimulike esindajate tulevastelt abikaasadelt; "Maailma" inimestelt käskis ta sisse nõuda ainult rahalise karistuse, "kui abielu läks roojaseks". Oli ju kirikumeeste põhieesmärk abielluda ja abielluda, kirikliku abieluvormi heakskiitmine «lõbustamisel» röövimise asemel. "Ja millised tüdrukud on küpsed ja lasete neil abielluda, ja te ei teeks selliseid toretsevaid tegusid. Ilma pulmadeta on abielu seadusetu, see on nii ebapüha kui ka roojane, õpetati "kiriku dispensatsiooni reegleid", mis levisid Venemaal preestritele juhendina 13. sajandil. Kuid abielu Vana-Venemaal koos oma olemuslike kokkumängu elementidega, "rea" sõlmimine oli omamoodi tavaline ilmalik tehing, mis kaotas kõigist kirikumeeste pingutustest hoolimata sakramentaalse (saladusliku) riituse elemendid.
Keskaegse Venemaa pulma kirjeldust ehk 11.-15. sajandil abiellumisega kaasnenud rituaalide kogumit võib leida nii vene allikatest kui ka tol ajal Venemaal käinud välismaalaste märkmetest. Karmilt väljendati mitte ainult rikkuse (kaupmehed võiksid olla rikkad), vaid ka "aadli", aadli, perekonna toetuse tähtsust ja tähtsust aadliabielu jaoks "võrdse" abielu korral (sotsiaalse staatuse poolest). otsekohesus oma aja harituima naise printsess Maria Kantemiri poolt - oma noorema venna Matthew vaimse mentori ja luuletaja Antiochus Cantemiri õe poolt. Praktiliselt soovitas ta õpilasel abielluda "vana ja isegi vaese", kuid sidemetega naisega, et "alati oleks patroon". Nii õnnestus GRDeržavinil abielluda: esimene abielu E. Bastidonovaga, keda ta kutsus Milenaks, ei toonud talle rikkalikku kaasavara, vaid pakkus talle mõjukaid tutvusi tema ämma, ämma, lapsehoidja kaudu. troonipärija Pavel Petrovitš. S. T. Aksakovi vanaisa abiellus "vaese tüdrukuga", kuid "vanast aadlisuguvõsast", kuna "ta seadis oma seitsesada aastat vana aadli kõigest jõukusest ja auastmetest kõrgemale". Siiski on raske otsustada, mida arvasid abiellumiseks nõusoleku andnud (õigemini abiellunud) naised, võttes arvesse teavet taotlejate õilsuse kohta, on raske hinnata: see pole peaaegu mitte. kajastub "naiste" memuaarides.

Talutüdrukud olid reeglina abielus ka võrdse sissetuleku ja staatusega peredest pärit kosilastega. Nad abiellusid meeleheitest vaestega, mõistes, et naabrid seda ei kadesta ("Kui nad võtavad selle pärisorjusest välja, siis nad irvitavad"), kuid lahkarvamus rikka pruudiga oli täis tulevaste erimeelsuste ohtu ("Võtke üllas - ei suuda tööle jääda", "Rikas võtab - teeb etteheiteid"). Abielu võrdõiguslikkuse nõue kajastus paljudes ütlustes, vanasõnades ja ütlustes, taandatuna tabavale tähelepanekule: "Võrdsed kombed – tugev armastus."

Samal ajal ilmnes XVIII sajandil abielu sõlmimise tingimuste hulgas palju uusi tingimusi. See "uus" muutis paljudes aspektides olematuks vaimulike püüdlused esitleda abielusidemete ühendamist jumaliku ettenägelikkusena ning pulma sakrament, millele esitati mitmesuguseid ja väga palju nõudeid, omandas farsi iseloomu. Pole juhus, et kirik protesteeris paljud reformaatori keisri dekreedid (ja alates 1930. aastatest tühistati need osaliselt).

Alates 10ndatest. XVIII sajand kõik, kes abielluvad - nii "mees- kui ka naine" - olid seadusega kohustatud saama pisut haridust: "Sa ei saa tahta olla laste vanemad ja samal ajal mitte teada, mida neid õpetada." Siit ka nõue teada koguduseliikmetele ja koguduseliikmetele kohustuslikku “kiriku miinimumi”: põhipalveid (“Usun ühte”, “Meie Isa”, “Neitsi Maarja”) ja kümmet käsku. 1722. aasta dekreedi kohaselt oli keelatud abielluda tüdrukutega "lollidega - see tähendab nendega, kes ei ole kasulikud ei teaduse ega teenistuse jaoks". Lisaks käskis Peeter dekreedi erilise täiendusega: need kirjaoskamatud aadlinaised, kes ei saa oma perekonnanimedele alla kirjutada, "ei tohiks lubada abielluda".

4 Abielueelsetest suhetest

Keskaegses ühiskonnas oli "liha masendunud" eriline väärtus. Kristlus seob liha idee otseselt patu ideega. Juba apostlite poolt kohatud "kehavastase" kontseptsiooni väljatöötamine järgib keha kui pahede hoidla, patuallika "kurnastamise" teed. Pärispatu õpetus, mis tegelikult koosnes uhkusest, omandas aja jooksul üha selgema antiseksuaalse orientatsiooni.

Paralleelselt sellega ilmnes ametlikes religioossetes hoiakutes neitsilikkuse igakülgne ülendamine. Tüdruku "puhtuse" säilimist enne abiellumist hindas aga ilmselt esialgu vaid ühiskonna tipp. Paljude allikate tunnistuste kohaselt suhtuti "lihtsate inimeste" abielueelsesse seksi Venemaal halvustavalt. Eelkõige kuni 17. sajandini. ühiskond oli üsna tolerantne tüdrukute kevadsuviste "mängude" külastamise suhtes, mis andis võimaluse abielueelseteks ja -välisteks seksuaalkontaktideks:

"Kui see püha saabub, ei piisa sellest, et kogu linn võtab parmupilli ja nuusutamise... Ja Sotonini kõikvõimalikud sobimatud mängud priiskab ja pritsib. Naised ja tüdrukud on pea ees ja nende huuli vihkab nutt. , üleni vastikud laulud, nende õõtsumine õõtsub, hüppab ja jalgu trampib.Siin on suur kukkumine, ei naise ega tüdruku võnkumine, siin on suur kukkumine, ei naise ega tüdruku võnkumine.

Loomulikult viis tüdrukute osalemine sellises "lõbustuses" - ja ilmselt üsna sageli - "süütuse rikkumiseni". Sellegipoolest ei saanud see isegi kirikuseaduste kohaselt olla abiellumise takistuseks (ainsad erandid olid abielud vürstiperekonna esindajate ja preestritega). Maal peeti nii poiste kui tüdrukute abielueelseid seksuaalsuhteid peaaegu normiks.

Eksperdid märgivad, et iidne Vene ühiskond tunnustas tüdruku õigust vabalt valida oma seksuaalpartner. Seda tõendab mitte ainult see, et kristlikul Venemaal säilib pikaajaline tava abielluda "äravõtmisega", röövides pruut eelneva vandenõu alusel. Kirikuseadus nägi ette isegi vanemate vastutuse, kes keelasid tüdrukul omal valikul abielluda, kui tal "mis endale üle jääb". Kaudselt annavad tunnistust vägistajate üsna karmid karistused tüdrukute vaba seksuaalse valiku õigusest. "See, kes tüdruku peremehega rikkus" pidi temaga abielluma. Keeldumise korral ekskommunikeeriti või karistati nelja-aastase paastuga. Võib-olla veelgi kurioossem on tõsiasi, et XV-XVI sajandil ootas ees kaks korda suurem karistus. need, kes veensid tüdrukut "hytrostyuga" lähedusse, lubades temaga abielluda: petjat ähvardas üheksa-aastane karistus (usuline karistus). Lõpuks käskis kirik vägistatut ka edaspidi tüdrukuks pidada (ehkki tingimusel, et ta osutas vägistajale vastupanu ja karjus, kuid kedagi ei olnud, kes appi saaks tulla). Ori, kelle peremees vägistas, sai koos lastega täieliku vabaduse.

Uue, kristliku seksuaalse moraali aluseks oli naudingute ja kehaliste naudingute tagasilükkamine. Uue eetika suurim ohver oli abielu, kuigi seda peeti küll väiksemaks paheks kui rüvetamine, kuid siiski patuse pitseriga märgistatud.

Vana-Venemaal nähti seksuaalse tegevuse ainsat tähendust ja õigustust sigimises. Kõiki seksuaalsuse vorme, mis taotlesid muid sünnitusega mitteseotud eesmärke, peeti mitte ainult ebamoraalseteks, vaid ka ebaloomulikeks. "Kirikovi küsitlemises" (XII sajand) hinnati neid "aka Soodoma patuks". Suhtumist seksuaalse karskuse ja mõõdukusse tugevdasid religioossed ja eetilised argumendid "lihase elu" patuse ja alatuse kohta. Kristlik moraal mõistis hukka mitte ainult iha, vaid ka individuaalse armastuse, kuna see väidetavalt segas vagaduse kohustuste täitmist. Võib jääda mulje, et sellises õhkkonnas olid seks ja abielu määratud väljasuremisele. Lõhe kiriku ettekirjutuste ja igapäevaelu praktika vahel oli aga väga suur. Seetõttu pööravad iidsed Vene allikad seksiküsimustele erilist tähelepanu.

Novgorodi piiskop Niphont, kelle poole ta pöördus, hoolimata oma nördimusest selliste rikkumiste pärast: "Õpetage Qi'd, rääkige, hoiduge oma naistest paastumisel? Sinu patt on see!" oli sunnitud tegema järeleandmisi:

"Kui nad ei saa (hoiduvad hääletamisest), kuid esimesel nädalal ja viimasel."

Ilmselt mõistis isegi vaimulik, et selliste juhiste tingimusteta täitmist on võimatu saavutada.

Suurel päeval (lihavõttepühal) vallalistel, kes olid pidanud puhtalt suurt paastu, lubati armulauda saada vaatamata sellele, et nad „vahel patustasid”. Tõsi, esmalt tuli välja selgitada, kellega nad "patustasid". Usuti, et hoorus "mehenaisega" on suurem pahe kui vallalise naisega. Kavas sedalaadi pattude andeksandmise võimalus. Samas olid meeste käitumisnormid leebemad kui naistel. Kõige sagedamini ähvardati süüdlast vaid vastava ettepanekuga, naisele aga üsna karmid karistused. Naistele kehtestatud seksuaalkeelud ei pruugi tugevama soo esindajatele üldse kehtida.

Lisaks juhendati abikaasasid vältima kooselu pühapäeviti, samuti kolmapäeviti, reedeti ja laupäeviti, enne armulauda ja vahetult pärast seda, kuna "nendel päevadel tuuakse Issandale vaimne ohver". Meenutagem ka seda, et vanematel oli keelatud last eostada pühapäeval, laupäeval ja reedel. Selle keelu rikkumise eest oli vanematel õigus "kaks suve" patukahetsusele. Sellised keelud põhinesid apokrüüfilisel kirjandusel (eelkõige nn "pühade isade käsul" ja "õhukestel nomokanunilastel"), mistõttu paljud preestrid ei pidanud neid kohustuslikuks.

Huvitav on see, et naist esitleti kui kuradit suuremat kurjust, kuna loomulik lihalik külgetõmme ja sellega seotud erootilised unenäod tunnistati ebapuhtaks ja preestri (või üldse inimese) väärikuse vääriliseks, samas kui samad unenäod põhjustas väidetav kuratlikkus. mõju vääris andestust.

3. peatükk. Naise kuvand erinevatest vaatenurkadest

3.1 Naise kuvand vene kirjanduses, maalikunstis, filosoofias

Naisekujundi tunnuste metaforiseerimine vene kultuuris on ülimalt levinud. See on tingitud asjaolust, et metaforiseerimine näeb ette kirjelduse, omadused, kujutise ja tähenduse lahutamatuse.

Juba rahvapärimuses näeme suurepäraseid näiteid metafooride kasutamisest naiste iseloomustamiseks - vene rahva seas naine ja "kask" ning "kirjeldamatu ilu", igatsev kägu (Jaroslavna hüüd "Igori kampaanias" ") ja võib-olla kõige kuulsam vene metafoor naise iseloomustamiseks - luik.

Muide, need populaarsed vaated naisele on ka Aleksander Puškini luules – meenutagem kas või "Juttu tsaar Saltanist", kus printsess

... Suurepärane,

Toimib nagu pava

Ja kuidas kõne ütleb -

Nagu jõgi vuliseb.

Tuletage meelde, et pava on paabulind ja printsess ise tegutseb luige kujul.

Puškinil on naise iseloomustamiseks tohutu hulk erinevaid metafoore – täpsemalt kõige mitmekesisemad naisepildid, mida ta eales kohanud on.

N.A.Nekrasovi luule toob meile rabavaid näiteid. Just see säras vene naisele palju surematuid jooni. Metaforiseerimine aitab Nekrasovil visandada naise iseloomu, tema sisemaailma, iseloomustab teda kui inimest kõigi tema omadustega.

Rääkides venelanna raskest olukorrast, nimetab Nekrasov kangelanna hingeseisundit iseloomustavas luuletuses "Ema" teda märtriks.

Vähesed vene kirjanikud ja luuletajad kirjutasid sellisest naisest nagu Nekrasov. Võib-olla on vene naise kibe saatus tema loomingu üks peateemasid. "Ta peatab kappava hobuse, ta siseneb põlevasse onni" - need read on ammu tiivuliseks saanud. Seetõttu kasutas Nekrasov oma kangelannade iseloomustamiseks enamasti metafoore, rõhutades nende saatuse tõsidust.

Vene naise ideaali esitati palju, palju aastaid ja isegi sajandeid vastavalt "Domostrois" sõnastatud kaanonitele: pühendunud oma abikaasale, ennastsalgavalt oma "laste eest hoolitsev", koduperenaine, "tahte" loll täitja. abikaasad." "Naine on lahke, töökas, vaikne - tema mehe kroon," ütleb üks tema postulaadidest. 18. sajandi vene kaunitar on täis tervist ja jämedust. Tolleaegsetele inimestele tundus, et kui ta oli kehalt rikas, siis selle tulemusena oli ta rikas hingelt. Romantismi ajastu lähenedes lõpeb tervisemood, kahvatus, melanhoolia on märk tunnete sügavusest (sarnane vaimsuse ideaal on iseloomulik ka 20. sajandi alguse aristokraatlikele naistele). Sinu vaatevinklist. Rozanova, nagu juba märgitud, ühendab vene naiste, "keda mäletatakse", "magusus" nii välised kui ka sisemised omadused: hing on lahke ja südamlik.

Naise ilu ideaali idee (vene kultuuri erinevatel arenguperioodidel ja erinevatel loomingulistel kujutlustel) on kujutavas kunstis eriti ilmne. "Teie naine ei ole teie ori, vaid seltsimees, abiline kõiges," sõnastas Vassili Tatištšev testamendis oma pojale oma suhtumise 18. sajandi naisesse. Selle valemiga on kooskõlas "Teadusrühma" vaated, mis oma haridustegevuses, arendades uusi ideid, lükkasid pidevalt ümber idee naisest kui patu, igasuguste pahede ja kiusatuste kandjast. Jutluskantslist kiitis Feofan Prokopovitš südamlikku armastust ja mõistis hukka teeseldud armastuse. Samale teemale olid pühendatud Antiochus Cantemiri, M. M. Kheraskovi lüürilised luuletused.

Sel ajal taastas ta kunstnik A. Matvejevi pintsliga esimest korda kaunites kunstides oma "Autoportrees naisega" visuaalselt ettekujutuse naisest kui mehega võrdsest mehest. mees, mis üldjoontes vastas 18. sajandi haridusideede vaimule. Teos esitab naise kuvandit, kes on varustatud õilsuse, välise ja sisemise atraktiivsusega. “... Mis puutub abikaasa isikusse, siis peamised asjaolud on näo magusus, vanus ja rõõmsameelsus seltskonnas, mis toovad naistele palju kiitust; rikkuse asjaolu, mis võrgutab paljusid ... aga ärge otsige rikkust, otsige peamist ... Naise juures on kõige tähtsam hea seisund, mõistus ja tervis. Kombineerides teie ametikohal, on armastus ja lojaalsus teie naise vastu, ”kirjutas ajaloolane, riigimees, Peetruse reformide aktiivne toetaja VN Tatištšev raamatus „Vaimne minu pojale”. Just see, "kõige olulisem", kajastub vene maalikunstniku A. Matvejevi loomingus.

F.S. Rokotovi teostes esitatakse naisekujundeid, millele on omistatud salapärane välimus, kerge salapärane naeratus, siseelu luule, vaimsus ja tunnete saladus. Rokotovski naised "mandlikujuliste" silmadega, milles "pooleldi naeratus, pooleldi nutt", "poolrõõmus, pooleldi ehmatus" peegeldavad "muutuva ende hinged", tema kaasaegsete vaimse maailma keerukust. 18. sajandi lõpust. Kunstnik DG Levitskile kuuluva Smolnõi Aadlitüdrukute Instituudi (Venemaa esimene naiste õppeasutus) õpilaste Smolnõi naiste portreed annavad edasi aja vaimu, mida seostatakse eelkõige Katariina II muutliku tegevusega, sooviga tutvustada naistele kõikehõlmavat haridust sellel keerulisel valgustunud ajastul. Andekas kunstnik ja üllatavalt sarmikas V. L. Borovikovski, keda eristab leebe iseloom, valmis iga hetk appi tulema, kehastunud tema loomingus, ajastu (19. sajandi alguse) esindustes naiste sarmist, "ülevast" tundlikkus” hinge, mida seostatakse eelkõige sentimentalismiga. Tema lõuenditel on kujutatud unistavaid ja loid tüdrukuid "looduslike" parkide taustal, kus kõrvuti rippuvate sireliroosidega kasvavad isegi rukkililled ja rukkikõrvad, kinnitades uut ideaali õrnast südamest, ülevast inimlikkusest ja õilsusest.

Yu.M. Lotman tuvastab vene kirjanduses kolm naisekujude stereotüüpi, mis sisalduvad tütarlapselikes ideaalides ja tõelistes naisebiograafiates [vt. Lisa 1.].

Esimene (traditsiooniline) on pilt hellalt armastavast naisest, kelle elu on katki, teine ​​on deemonlik tegelane, hävitades julgelt kõik meeste loodud maailma konventsioonid, kolmas tüüpiline kirjanduslik ja igapäevane pilt on naine-kangelanna. . Iseloomulikuks jooneks on kaasatus naise kangelaslikkusele ja mehe vaimsele nõrkusele vastandumise olukorda.

Niisiis, esimesse tüüpi, TRADITIONAL, kuuluvad hellalt armastavad naised, kes on võimelised end teiste nimel ohverdama, kellel “alati on laud ja maja valmis”, kes pühalikult hoiavad mineviku traditsioone. Mõiste "traditsiooniline" alla ei hõlma me seda tüüpi naiste traditsiooni, keskpärasust, tavapärasust, vaid tavapärast lähenemist naiste määratlemisele üldiselt: kaastunne, kaastunne, empaatia, eneseohverdus. Seda tüüpi, nagu meile tundub, võib ennekõike omistada "naisele-armukesele", samuti "ristõdedele" (Remizovi definitsiooni järgi - "ohverdamine teise nimel") ja "alandlikele naistele". ".

Järgmine tüüp esindab NAIST KANGELAST. Reeglina on see naine, kes ületab pidevalt kõik raskused ja takistused. Sellele tüübile lähedane on naissõdalane, pidurdamatu aktivist, kelle jaoks on peamiseks tegevusvormiks sotsiaaltöö. Kodutööd, perekond pole tema jaoks kaugeltki elus peamine. Sellesse tüüpi liigitame K. Noonani terminoloogia järgi ka sovetiseeritud naised, russofeministid, lääne tüüpi feministid. Sellesse tüüpi kuuluvad ka "kuumad südamed" (terminit kasutas esmakordselt AN Ostrovski) ja nn "seelikutes Pythagoras", "õppinud daamid".

Kolmas naiste tüüp, nagu meile tundub, on kõige mitmekesisem, heterogeensem ja teatud määral polaarsem, ühendades tõeliselt nii "Madonna" kui ka "Soodoma" põhimõtted - DEEMONlikud (Y. Lotmani terminid), "rikkudes julgelt kõiki konventsioone meeste loodud". Siia alla käib meie mõistes ka naine-muusa, naine-auhind, aga ka eskapist (Noonani termin). Meie arvates pakuvad huvi ka “deemonliku iseloomuga”, nn “femme fatale” naised. Seda “kirjanduslikku ja igapäevast kuvandit” on teaduskirjanduses naiskangelanna tüübiga võrreldes kõige vähem uuritud (vähemalt kodumaises), välja arvatud mõned ajakirja- ja ajaleheversioonid.

Seda tüüpi naiste puhul võib hilisema perioodi naisepiltide stereotüüpe arvestades leida Lotmani uuritutega võrreldes omakorda teisi alatüüpe. Need on vene klassikute terminoloogias "häbematud" ja "hüppajad" ("häbitu" kohta loeme A. Remizovilt; "hüppajad" on hästi tuntud IA Krylovi kuulsast faabulast ja samanimelisest loost. AP Tšehhov).

Vene filosoofias ja vene kirjanduses on vaevalt võimalik leida kindlat naiseideaali. Kohtuotsused on äärmiselt vastuolulised, üles ehitatud antinoomiale, mis on täiesti loomulik, kuivõrd sarnased ja sugugi mitte ühesugused on nende otsuste autorid (millest nõukogude ja pika postsovetliku perioodi ideoloogid püüdsid üle saada tee).

Rõhutades ideed, et nii elus kui ka kirjanduses võib leida kõige erinevamaid naisekujutisi, naisenägusid, märgib SI Kaydash: “Vaadates minevikku, näeme venelannat mitte ainult hälli kohal kummardumas, vaid seisame silmitsi sõdalastega. , vestluskaaslased, revolutsionäärid, õilsa moraali loojad ja hoidjad, kes on kogunud ühiskonna moraalset energiat.

Loomulikult ei suuda väärtusorientatsioonid aja jooksul ja muutumises oma stabiilsust säilitada. Ühiskonna sotsiaalse ümberkorraldamise käigus muutuvad naiste käitumise stereotüübid ja orientatsioonid, teisenevad ka hinnangud tegelikkusele ja keskkonnataju, mis toob kaasa ka naise enda evolutsiooni.

On selge, et vene naine, kui lähtuda jäljest, mille tema kuvand on vene kultuuri jätnud, on mitmetahuline ja mitmekülgne, arusaamatu ja kordumatu. Iga kirjanik nägi teda erinevalt ja igaüks kasutas erinevaid metafoore, et rõhutada pildi iseloomulikke jooni, mida nad soovisid näidata.

Selle tulemusel ilmub vene naine meie ette nii luige ja muusana kui "lume ja veini elava tulena" ja "lapsena" ja "põgusa nägemusena" ja "mustkulmuga metslane" ja "geenius. puhas ilu" ja "armas hing", ja "liilia" ja "nuttev paju" ja "kurdunud tuvi" ja "vene printsess" ...

Kui aga jätkate, on nimekiri peaaegu lõputu. Peaasi on selge: naise omaduste metaforiseerimine vene kultuuris on selleks, et kõige eredamalt ja kujundlikumalt näidata ja rõhutada erinevate naispiltide teatud jooni.

3.2 Kristliku naise kuvand vene kultuuris

Iga kultuur arendab oma ettekujutust sellest, milline inimene peaks olema - mees ja naine. Vene kultuuris on seatud kristlik antropoloogiline ideaal, milles inimene on Jumala kuju ja sarnasus. Nii mehel kui naisel on hindamatud kingitused, mida tuleks realiseerida ainult isiklikus kogemuses ja tegudes. Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused ütleb, et "mees ja naine on kaks erinevat eksisteerimisviisi ühes inimkonnas".

Rõhutatakse naise erilist eesmärki, mis ei seisne „mitte lihtsas mehe jäljendamises ja mitte temaga võistlemises, vaid kõigi talle Issandalt antud võimete, sealhulgas ainult tema olemusele omaste võimete arendamisel.

F. Dostojevski sõnul kannab ta vaatamata inetule, "loomulikule" vene rahva kuvandile oma hinge sügavuses teistsugust kuju – Kristuse kuju. "Ja võib-olla on vene rahva kõige olulisem ettevalitud eesmärk kogu inimkonna saatustes ainult selle kuju säilitamine iseeneses ja kui aeg saabub, paljastada see pilt oma teed eksinud maailmale."

Naisel on ka endas teatud jooned, sisemine varjatud jõud, mis võimaldab rääkida oma messiaanlikust saatusest. Pealegi on õigem alustada kett "Venemaa - inimesed - naine" naisega, sest talle on määratud eriline missioon nii meeste ja inimeste kui ka Venemaa ja kogu maailma vaimses elavdamises "... naine saab teoks vaimses emaduses, võimuses, siis ta, olles sisuliselt uus looming, sünnitab Jumala hävitatud hingedes."

Sellise naisteenistuse keskmes on kristlik usk ja naise ideaali väljendus on Neitsi Maarja – esimene kristlik naine, kellest sai „püha kroon kõigile maailma naistele inimeste ajaloos ja kuju neid järgida. See, mida ta tegi oma alandlikkuse, kannatlikkuse ja armastusega inimkonna päästmise nimel, on ajaloos üle ühegi abikaasa jõu, kuid iga naine saab seda teha omal moel ja omal tasemel. Jumalaema muutis Vana Testamendi Eeva kuju, kelle nimi tähendab Elu ja mille eesmärk on füüsiline emadus, ning ilmutas Päästja sünni kaudu uue naise kuju, kes on võimeline "sünnitama Kristuse meie hinges". "

„Kõige püha Neitsi on esimene; Ta läheb inimkonnast ette ja kõik järgivad teda. Ta sünnitab Tee ja on õige suund ja tulesammas mis viib Uude Jeruusalemma”.

Emadus on Tema näos pühitsetud ja naiseliku printsiibi tähtsus on kinnitatud. Jumalaema osalusel saab teoks kehastumise müsteerium; seeläbi osaleb ta inimkonna päästmises ja taaselustamises.

Jumalaema kuju sai eeskujuks vene kristlikule naisele, kelle käitumise ja elu aluseks olid kõik Neitsi Maarja voorused: kasinus, vagadus, puhtus, tasadus, alandlikkus. Jumalaema tõi oma eluga näite neitsilikkuse ja emaduse erilisest kooslusest, olles üheaegselt Igineitsi ja Jumalaema. Paljudele vene naistele, kes selle ideaali omaks võtsid, oli iseloomulik puhtuse kombinatsioon abielus, mis kajastus vaga naise kuvandis, emaduse ja paljude lastega. Sageli viidi abikaasad vastastikusel kokkuleppel kloostrisse või elasid nagu vend ja õde; pärast abikaasa surma sai naisest enamasti nunn, kes lõpetas oma tee naisest Kristuse pruudiks. Kristliku naise kuvand kujunes vaimse hariduse, kristlike raamatute, juhiste kaudu ning ilmnes vahetult neitsi, naise, ema, nunna, pühaku isikus – see tähendab kõigis naiste elu, tee ja teenimise aspektides. Kristluse vastuvõtmisega omandab perekond ja naise roll selles erilise tähtsuse. Perekonnast sai kahe Jumala poolt õnnistatud inimese liit, väike kirik, nagu Jumala Kirik. "Domostrois" anti abikaasale käskkiri, et ta "ei proovinud ennast Jumala ees", vaid ka kõik, kes temaga koos elasid, "juhtisid igavesse ellu". Mees vastutas Jumala ees oma pere, majapidamise eest ning tema rolli hinnati vanema rolliks, naise ja laste eestkostjaks. Mehe ja naise maailm olid korrelatsioonis suure ja väikesena, kuid väike ei tähenda halvemat või vähem väärtuslikku, vaid vastupidi, sellesse, nagu väikesesse keskusesse, olid koondunud peamised elulised funktsioonid: sünd, kasvatus, maja ja majapidamise korrashoid. Kuid võib-olla on abielu kõige olulisemaks väärtuseks saanud uus arusaam armastusest kui eelkõige vaimsest, puhtast armastusest. Abielu moraaliprintsiip on "püha armastus, eneseohverdus eneseohverduse nimel, ligimese kui ikooni (jumalakuju) austamine ja eriti kui abikaasa, tema kihlatu".

Religioosne ja esteetiline kaanon õiglasest, ustavast naisest, kellele oli iseloomulik kristliku usu järgi vaga elu. Abielu puhtus on naissoost õigluse põhitunnus, kus põhiline oli „tingimusteta kuulekus Jumala tahtele ja vastamata tasane kuulekus oma mehele (abikaasa kõrgeim voorus), mis oli mõeldav ainult seetõttu, et naishing alandas. end enne salaelu ja leppis oma saatusega, olgu õnnelik või õnnetu, kui omamoodi loos, mis talle ülevalt antud.

Armastust ja lojaalsust hoidsid lõpuni paljud vene naised, kes kehastasid taevase abielu kuvandit maa peal: raamat. Olga, printsi naine Igor, prints. Ingigerda-Irina (Anna Novgorodskaja), Jaroslav Targa naine, prints. Anna Kašinskaja, Mihhail Jaroslavovitši naine, St. Fevronia, printsi naine. Peeter, prints. Evdokia, abikaasa juht. raamat Dmitri Donskoy ja teised, kellest paljusid hakati hiljem ülistama kui pühakuid. Naiste õigluse teine ​​tunnus oli lesepõlve lohutamatus, lesknaise eriline auaste. Lesknaise raske tee oli seda väärt, et seda kannaks mungalus, mis aja jooksul muutus monogaamia loomulikuks lõpuleviimiseks. Siin on näiteks Jaroslav Targa lesk, tonsuuris Anna, printsi Timoteose lesk. Pihkva skeem-nunn Maria, prints. Anna toonitas printsi Theodore Chorny leski Anastasiat. Jaroslavski. Vaga naise ja lesknaise saavutus andis "naiste askeesile uued ja mitmekesised vormid: religioosne populism, vanausuliste usutunnistus, kiriklik haridus- ja heategevusteenistus, hulkumine, vanemkond". Abiellumise ja leseks jäämise vägiteo kõrval oli ka neitsilikkuse vägitegu – kloostrisse minek. Sellise kloostritee ilmekaks näiteks on Polotski munk Euphrosyne, kes "jättes maha ajutise ja maise kihlatud hiilguse ning põlganud kõike maist, kandis end eemale kõige punetavamast Kristusest." Emadus ja laste kasvatamine oli ka üks naiste saavutusi, kellel oli nüüd oluline kohustus "uute taevariigi kodanike" kasvatamisel. Tõeline emadus on "selle eluandva valguse, selle pai ja soojuse algus, mis annab nii inimelu ilu kui ka rõõmu, õpetab tundma Jumalat ja Tema püha tahet."

Sõna eriline tähendus ja austamine kristluses määras naisele ka ülesandeks õpetada lapsele Jumala Sõna, moraaliseadusi ja keelt üldiselt. Seetõttu peeti naise vooruseks lakoonilisust, targa sõna ja kõne astet. Iga keel on üles ehitatud hierarhilistele põhimõtetele, mis vastavad 3 tasemele: kõrge - palve- ja vaimuliku luule keel, keskmine, mis peegeldab "maapinnast kõrgemale tõstetud ühiskonna hingeseisundit" ja madal, mida esindab igapäevane kõne. Hoolimata enamiku naiste kirjaoskamatusest, ei takistanud see neid kõiki kolme keeletasandit aktiivselt kasutamast. Igapäevane keel - "laste keel", mis on täis hellust ja armastust oma laste vastu, sõna, mis on adresseeritud abikaasale, lähedastele - täienes lauludega, erilise naisfolklooriga, mis kajastab kõiki eluvaldkondi, saates nii rõõmus kui kurbuses. , ja krooniti kõrgeima palvesõnaga: "Mis ei lõpe enne elukatsumust, enne" kurje vaime, enne surma ennast."

Lõputus palves sugulaste, sõprade ja laste eest nägi naine oma kutsumust. Sellise palve väge väljendab vanasõna "mere põhjast ulatub emapalve". Erilist tähtsust omistati tüdruku kasvatamisele. Lapsepõlvest saati valmistati ta abiellumiseks, tööks, õpetas talle mitmesuguseid käsitööd, kasvatati puhtuse vaimus, õpetas vagadust. Läbi vene kultuuriajaloo on olnud erinevaid haridusasutusi. "Domostroy", erilise eluhartaga; guvernantsid ja õpetajad; gümnaasiumid ja Aadlitüdrukute Instituut, mille eesmärk oli koolitada “uut tõugu inimesi”; moraaliraamatud, sageli välismaised. Tüdrukutele õpetati häid kombeid, võõrkeeli, peent maitset, etiketti, kuid kõige tähtsam oli see, et neile jätkati Jumala Seaduse, usu ja truuduse, puhtuse ja ligimesearmastuse õpetamist, mis oli tähtsam kui kõik muu. teadmisi. Näited vene naiste kristlikust elust aitasid kaasa sekulariseerumise perioodil, mil "kristliku naiselikkuse vaimse ilu ideaal asendus ilmaliku hariduse, salongikultuuri, moe ja armu esteetikaga".

Vaatamata sellele, et sündimas on ideaal uuest „emantsipatsiooni all kannatavast“ euroopastunud naisest, jääb kristliku naise kuvand vankumatuks, sünnitades uusi mudeleid, mis on kehastunud nii kirjanduses kui ka konkreetses elus. Siin on näiteks Puškini Tatjana, Turgenevi, Tšehhovi kangelannad. Üks eredamaid ja traagilisemaid pilte olid kuninglikud märtrid - suurhertsoginnad Olga, Tatiana, Maria, Anastasia, suurhertsoginna Elizabeth, keisrinna Alexandra, kelle halastusteod, alandlikkus, usk olid ja jäävad kristliku naise elu eeskujuks. .

Järeldus

Tuginedes kirjanduslike allikate, õigusaktide, perioodika artiklite ja Interneti uurimisele, pakub töö välja naiste positsiooni peamised tunnused Venemaal 9.-15. sajandil. Uurimistulemused võimaldasid sõnastada ja põhjendada järgmisi sätteid:

Slaavi ühiskonnas oli vaadeldava perioodi alguseks naiste positsioon kõrge ja esimeste seadusandlike aktide ilmumise ajaks jäid jäljed matriarhaadist, mis sotsiaal-majanduslike muutuste tõttu koos privilegeeritud varade eraldamisega. ja tatari-mongoli vallutajate negatiivne mõju, asendati patriarhaalse õigussüsteemiga.

Kristlik kirik avaldas vaadeldaval perioodil naiste positsioonile olulist mõju, kuigi seda ei saa üheselt hinnata. Väliselt olid kiriku tegevused suunatud naise kasvatamisele ja aitavad sellele paljuski kaasa, kuna kirik pidas võitlust naisi alandavate paganluse jäänuste vastu, nagu polügaamia, liignaine, abielu varguse vormis ja pruudi ostmine. Samal ajal püüdis kirik ajada iga indiviidi, nii meest kui naist, teatud sotsiaalsetesse raamidesse, allutades naise oma mehe võimule ning kohustades abikaasat oma naise eest hoolitsema ja teda kaitsma. Sellega seoses võib järeldada, et naine kaotas Venemaal kristluse omaksvõtmisest pigem rohkem kui võitis, sest kirik, olles naiselt ilma võtnud võimaluse avalikus ja poliitilises elus eneseteostuseks, ei pakkunud talle lõppkokkuvõttes. võimalustega iseseisvalt kaitsta oma õigusi meeste eest, kelle alluvuses kirik talle andis, ja vaimulikkond ei suutnud naiste huve kaitsta, kuna privilegeeritud kihtidel oli märkimisväärne võim ja nad ei tahtnud loobuda täielikust õigusest naine, ja mõnikord mitte ühele, ja alluvad ühiskonnakihid ei mõistnud kirikusakramentide tähtsust ja pidasid suuremal määral kinni paganlikest traditsioonidest.

Naiste varaline teovõime oli võrreldes nende kaasaegsete teovõimega Lääne-Euroopa riikides väga oluline, kuid seda ei saa pidada võrdväärseks mehe teovõimega, kuna perekonnas oli naine isa võimu all. või abikaasa ja mehed võiksid oma jõuga kõik vanadele vene naistele seadusandluses ette nähtud eelised nullida. Juhtudel, kui naine ei olnud mehe alluvuses, näiteks lesena, oli tal praktiliselt sama varaline teovõime kui meestel.

Vaadeldes naise ja tema laste suhteid iidses vene perekonnas, võib väita, et naise ema tundis muistses Vene ühiskonnas suurt lugupidamist ning tema isiklikud ja varalised õigused laste suhtes ei olnud piiratud ka tema sünni ajal. abielu või pärast abikaasa surma, välja arvatud uuesti abiellumise korral.

Üldiselt võib Vana-Venemaa 9.-15. sajandi normatiivõigusakte analüüsides hinnata naise õiguslikku seisundit mehe omaga võrdväärseks, kuid võttes arvesse õiguskaitsepraktikat, tuleks järeldada, et 9.-15. naine oli madalamal positsioonil. Selle põhjuseks oli eelkõige asjaolu, et iidne Vene riik, andes naistele õigused isiklikus, varalises ja menetluslikus sfääris, ei töötanud välja mehhanisme nende õiguste kaitseks ja jättis selle meeste meelevalda. Vaid juhul, kui naine väljus meeste, oma perekonna võimu alt, võis naine asuda ühiskonnas juhtivale positsioonile ja see andis talle võimaluse täiel määral nautida riigi antud õigusi ja realiseerida end täisväärtusliku inimesena. elujõuline inimene.

Bibliograafia

Baydin V. Naine muistses Venemaal // Vene naine ja õigeusk. - SPb., 1997

Balakina Y. Riigi ja õiguse ajalugu – 2000, nr 1- <#"justify">Lisa 1

Õpetamine

Kas vajate abi teema uurimisel?

Meie eksperdid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teile huvipakkuvatel teemadel.
Saada päring teema tähistusega kohe, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Vana-Vene ühiskond oli tüüpiliselt meessoost, patriarhaalne tsivilisatsioon ja naine Vana-Venemaal hõivas alluva positsiooni, alludes pidevale rõhumisele ja rõhumisele. Samal ajal oli kõrgemast klassist pärit naistel märkimisväärne mõju ning nad osalesid aktiivselt riigi ühiskondlikus ja poliitilises elus. Kroonikad mainivad paljusid naisi, kes etendasid riigi ajaloos märkimisväärset rolli. See on printsess Olga ja Jaroslav Targa tütred, kellest üks - Anna sai kuulsaks kui Prantsuse kuninganna, ka Vassili I abikaasa, Moskva suurvürstinna Sofia Vitovtovna, võitlust juhtinud Novgorodi linnapea Martha Boretskaja Novgorodi Moskva, printsess Sophia ja paljude teiste vastu.

Igasugune iidne ühiskond on meeste domineerimine ja kui Vana-Venemaa ajaloost eemalduda, siis näiteks Vana-Rooma, Vana-Egiptus, Vana-Ida või Kreeka on samuti üles ehitatud sotsiaalsete põhimõtete järgi, milles naistele anti. teisejärguline positsioon. Seoses olukorraga naised Vana-Venemaal, siis näiteks "Möödunud aastate jutu" vanimas annalistlikus kogumikus on õrnema sooga seotud sõnumeid viis korda vähem kui meestele pühendatud sõnumeid. Vana-Vene ühiskonnas peetakse naisi ja lapsi meeste täiendusteks. Just sel põhjusel kutsus Venemaal tüdrukut enne abiellumist sageli tema isa, kuid mitte isanime kujul, vaid omastavas vormis, näiteks "Volodimerya". Pärast abiellumist samas "omastavas" vormis kutsusid nende abikaasad neid, mis tähendab "abikaasa", see tähendab "mehele kuulumist". Naised Vana-Venemaal nende õigused olid piiratud, nagu kõigis iidsetes ühiskondades. See aga ei tähenda, et naised oleksid avalikes asjades osalemisest kõrvale jäetud. Ilmekas näide on printsess Olga, Jaroslav Targa tütar ja Vladimir Monomakhi lapselaps, kes olid ühiskondlikult üsna aktiivsed ja säravad isiksused.

Printsess Olga (umbes 890–969) oli Kiievi esimene kristlik printsess. Esimese Kiievi suurvürsti Igori (valitsemisaeg: 912–945) naisena valitses ta pärast tema surma osariiki kuni nende poja Svjatoslavi täisealiseks saamiseni. Varakeskaegsel Venemaal kehtinud verevaenu komme sundis Olgat oma mehe mõrvareid karistama. Printsess Olga ühendas energia, erakordse mõistuse ja haruldased riigiomadused. Ta lõi esimest korda vürstiriigi valitsussüsteemi, pidas edukat võitlust naabruses asuva drevljaanide hõimuga, kes ohustas sageli tema riiki, ning püüdis laiendada Venemaa sidemeid tolleaegsete tugevaimate võimudega - Bütsantsiga. ja Otto impeerium. Tegelikult viis Olga läbi Venemaa ajaloos esimese finantsreformi, kehtestades kindla tasusumma, selle kogumise korra ja nende korrapärasuse.

Ajaloodokumendid näitavad, et printsessid osalesid riigiasjades. Nii olid printsesside allkirjad tolle aja olulisematel seadusandlikel dokumentidel. Vürst Vladimir Svjatoslavovitši (valitsemisaeg: 980–1015) naise Anna allkiri oli kiriku põhikirjas. Veelgi enam, ilma tema allkirjata poleks dokumendil seadusandlikku jõudu, kuna Anna, olles Bütsantsi keisri õde, tegutses Bütsantsi vaimulike nimel. Teine näide on hilisemast ajast (XV sajand) pärit dokument - Novgorodi vürsti Vsevolodi harta, kus koos Novgorodi mõjukamate isikute allkirjadega oli ka vürsti naise "printsess Vsevoložja" allkiri. . Printsesside osalemine seadusandlike ja täitevvõimude tegevuses on iidse Venemaa riigi-, sotsiaal-, õigus- ja kultuurisüsteemide kõrge arengutaseme näitaja.

Kroonikas "Möödunud aastate lugu" mainitakse Jaroslav Vladimirovitši (Jaroslav Tark) õde Predslavi, kes oli aastatel 1015-1019 aktiivne osaline võitluses Kiievi troonile pääsemise eest.

Jaroslav Targa tütar - Anna Jaroslavna (eluaastad: umbes 1024 - mitte varem kui 1075) abiellus Prantsusmaa kuninga Henryga. Ta oli nende poja Philipi varases lapsepõlves Prantsusmaa valitseja. Ladina (tollase riigikeele) oskusel oli Annal eesõigus anda oma allkiri riiklikult tähtsatele dokumentidele, mis oli ainulaadne tolleaegsele Prantsuse kuningakojale.

Jaroslav Targa lapselaps, Kiievi suurvürsti Vsevolod Jaroslavitši tütar Anna Vsevolodovna asutas 1086. aastal Kiievi Andrejevski kloostris esimese Venemaa ajaloos tuntud tüdrukute kooli.

Naised Vana-Venemaal kes kuulusid vürsti valdusse või kellel oli vaimulikkond (eriti abtiss), said kloostrikoolide asutajad. Annaaalides mainitakse paljude bojaaride ja printsesside nimesid, kes osalesid üksikute vürstiriikide poliitilises elus ja valitsesid ka üksi.

Hordi ike muutis oluliselt üldist pilti naiste sotsiaalsest ja õiguslikust staatusest Venemaa apanaaživürstiriikides. 13. sajandi keskpaiga vene kroonikad peaaegu ei maini naiste osalemist poliitilises elus. Vene vürstide naisi ja tütreid esitletakse peamiselt vangistamise, vägivalla ja vangistuse objektidena. Kuid isegi sel perioodil võib näitena tuua Dmitri Donskoy naise - Suzdali printsessi Evdokia, kes mängis Moskva vürstiriigi ajaloos olulist rolli.

Kuid ainult privilegeeritud klassi naised võisid ajaloos mängida nii märgatavat rolli, just nemad võisid olla täieõiguslikud esindajad oma vürstiriigis või vürstiriigis, nende võimu sümboliseerivate isiklike pitsatite omanikud, samuti regentid või eestkostjad. . Üllas naised Vana-Venemaal Sel ajal eristas kõrge haridus- ja kultuuritase, võimaldas neil osaleda avalikes suhetes ja haldustegevuses. Pealegi olid printsessidel väga tõsised omandiõigused, neile kuulusid mõnikord terved vürstiriigid, mida nad võisid oma äranägemise järgi käsutada, sealhulgas otsustada, mida nende pojad neilt maadelt saavad. Mis puudutab madalamate seisuste esindajaid, siis siin oli naise tähendus oluliselt erinev.

Paljud ajaloolased kirjutavad tavalises vanas vene perekonnas valitsenud despootlikust korrast. Abikaasa, perekonnapea, oli suverääni suhtes ori, kuid samal ajal oli ta oma pere jaoks oma majas täieõiguslik suverään. Kõik leibkonnaliikmed allusid talle täielikult ja see puudutas eelkõige maja naispoolt. Naine Vana-Venemaal, kes ei olnud veel abielus, ei omanud õigust iseseisvalt vanemapärandist lahkuda. Tema vanemad otsisid meest, ta ei näinud teda enne pulmi. Pärast abiellumist sai tema uueks "omanikuks" abikaasa. Naine Vana-Venemaal ta ei saanud ilma abikaasa loata majast lahkuda, sealhulgas kirikus käia. Naine pidi ka kohtuma, kellegagi vestlema, kingitusi tegema ja üldiselt väljaspool kodu suhtlema vaid abikaasalt luba küsides. Naistööjõu osakaal vene taluperedes on alati olnud harjumatult suur, naine pidi isegi adra kätte võtma. Väga raske oli osalus peres noorima tütretirtsuga (noorima venna naine), kes mehe perre kolinuna jäi majja eluaegseks sulaseks.

Ühiskonna kirjutamata seadused dikteerisid mehe ja isa teatud käitumise. Tema ülesannete hulka kuulus pere "õpetamine", mis seisnes naise ja laste süstemaatilises peksmises. Vana-Vene ühiskonnas usuti, et kui mees oma naist ei peksa, siis ta "ei hooli oma hingest" ja on "hävitatud". Alles 16. sajandil püüti naist kuidagi kaitsta ja mehe omavoli piirata. Eelkõige "Domostroy" (16. sajandi vene kirjanduse monument, mis on näpunäidete, reeglite ja juhiste kogumik kõigis inim- ja pereelu valdkondades) seab mõned piirangud väljakujunenud perevägivalla süsteemile. Soovitatav on oma naist peksta korraga "mitte inimeste ees, õpetada eraviisiliselt" ja "ära ole üldse vihane" ning "ükskõik millise süü pärast" (pisiasjade pärast) "ära peksa silmaga, või südame alla rusikaga, jalaga või pulgaga ära löö, ära löö ühegi raua ega puuga". Ilmselt igapäevaelus naised Vana-Venemaal said rängalt peksa, sest "Domostroi" autor, andes nõu naisi õrnalt kohelda, selgitab, et neil, kes "nii südamest või torsost löövad, on selle tõttu palju tähendamissõnu: pimedus ja kurtus ja käsivars." ja jalg on paigast nihkunud ja sõrm ning peavalu ja hambahaigused ning rasedatel naistel (mis tähendab, et nad löövad ka neid) ja lastel tekivad vigastused juba üsas. Sellepärast anti nõu karistada naist mitte iga, vaid ainult tõsise solvumise eest ja mitte millegagi ega kuidas, vaid "võta särk seljast, peksa viisakalt (ettevaatlikult) käest kinni"

Samas tuleb märkida, et naine iidsel Venemaal Mongoli-eelsel perioodil oli mitmeid õigusi. Enne abiellumist võis temast saada isa vara pärija. Suurimaid trahve maksid Vana-Vene seaduste järgi need, kes olid süüdi naiste "löömises" (vägistamises) ja "häbisõnadega" solvamises. Ori, kes elas peremehe juures naisena, sai vabaduse pärast isanda surma. Selliste õigusnormide ilmumine Vana-Vene seadusandluses andis tunnistust selliste juhtumite laialdasest esinemisest.

Laiad omandiõigused naine Vana-Venemaal sai pärast abikaasa surma. Lesed olid muistses Vene ühiskonnas väga lugupeetud, neist said oma kodus täieõiguslikud armukesed. Tegelikult läks perepea roll abikaasa surma hetkest nende kanda. Naiste varaline teovõime iidsel Venemaal, eriti privilegeeritud valdustes, oli väga märkimisväärne võrreldes nende kaasaegsete õigusvõimega Lääne-Euroopa riikides. Seda ei saa aga pidada võrdväärseks mehe teovõimega, kuna naine oli perekonnas oma mehe või isa alluvuses ja mehed võisid oma jõuga tühistada kõik vanavene naistele ette nähtud eelised. seadusandlus. Juhtudel, kui naine ei olnud mehe alluvuses, näiteks lesena, sai ta meestega peaaegu võrdse varalise teovõime.

Sissejuhatus

1. Üldanalüüs naiste õiguslikku seisundit reguleerivatest allikatest Venemaal IX-XV sajandil. 13

1.1. Naiste õiguslikku seisundit reguleerivad allikad Venemaal 9.-15. 13

1.2. Naiste õiguslik seisund Venemaal IX-XY sajandil. revolutsioonieelses teaduses 24

1.3. Vanavene naiste õiguslik seisund nõukogude ja nõukogude järgses teaduses 30

2. Naiste õiguslik seisund Vana-Vene riigis ja ühiskonnas 34

2.1. Muistsete vene naiste õiguslik seisund majanduslikus, poliitilises ja kultuurilises eluvaldkonnas 34

2.2. Naine kui kuriteo subjekt ja kuritegeliku sissetungi objekt 82

3 Abielus naise õiguslik seisund 112

3.1. Abiellumise kord Venemaal 112

3.2. Naise staatus abielus 141

3.3. Abielulahutuse põhjused, 158

Järeldus 176

Kasutatud kirjanduse loetelu 184

Töö tutvustus

Uurimisteema asjakohasus. Naiste õiguslik seisund Venemaal 9. kuni 15. sajandini, tema sotsiaalne positsioon, nende mõistete sisu ja olemus on teadlastele pikka aega huvi pakkunud nii teaduslikust kui ka praktilisest vaatenurgast.

L Naiste õigusliku staatuse probleem Venemaal 9.–15. sajandil pakkus huvi nii revolutsioonieelse perioodi kui ka nõukogude aja teadlastele, kuid erilist huvi hakkas see probleem äratama soolisuse tulekuga. uuringud. Naiste õigusliku seisundi uurimine Venemaal 9.–15. sajandil on tihedalt seotud õigusliku võrdõiguslikkuse põhimõtte arenguga. Viimasel ajal on töös käsitletav probleem omandanud aktuaalsuse uute ajaloo- ja modernsusvaadete ning nn "naiste ajaloo" esilekerkimise valguses, mis on paljuski vastandunud traditsioonilisele "meeste ajaloole".

Naiste õiguslikku seisundit ühiskonna erinevatel arenguetappidel, sealhulgas perioodil 9.–15. sajandil, uurisid teadlased pikka aega, kuid spetsialistide seas puudub selles küsimuses ühtne arusaam tänapäevani. Arvestada tuleb ka sellega, et naiste õiguslikku seisundit Venemaal 9.–15. sajandini juristid praktiliselt ei käsitlenud, hoolimata sellest, et see teema on Vene keskaja õiguse hindamisel väga oluline. Seetõttu on see probleem jätkuvalt aktuaalne, teatud määral vastuoluline ja nõuab täiendavaid uuringuid. Kuigi ajaloo vallas uuriti väga põhjalikult naiste õigusliku seisundi küsimusi Venemaal 9.–15. sajandil, sunnivad nende juurde tagasi pöörduma mitmed põhjused:

esiteks käsitleti paljudes töödes naiste õigusliku seisundi probleemi Venemaal 9.–15. sajandil vaid möödaminnes (Vana-Venemaa riigistruktuuri, keskaegse õiguse arengut, erinevate ühiskonnakihtide õigusi käsitlevates töödes. Vana-Venemaa jne);

teiseks on vaadeldaval perioodil Venemaal naiste staatuse küsimuse käsitlemisel pikk paus. Esimest korda pöördusid teadlased naiste positsiooni probleemi poole Venemaal 9. kuni 15. sajandini väitekirja tasemel XX sajandi 70. aastatel, edasisi dissertatsiooniuuringuid selles valdkonnas ei tehtud;

kolmandaks, praktiliselt kõik olemasolevad teadustööd on kirjutanud teadlaste ajaloolased, sotsioloogid, kuid mitte juristid, ning naiste õigusliku staatuse küsimused vaadeldaval perioodil olid praktiliselt arendamata.

Ülaltoodud asjaolud viitavad küllaldaselt vajadusele Venemaa riigi- ja õigusajaloo valdkonnas 9.–15. sajandil Venemaa naiste õigusliku seisundi peamiste probleemide tervikliku uurimise järele.

Naiste õigusliku seisundi uurimine Venemaal 9. kuni 15. sajandini on äärmiselt oluline, et määrata kindlaks naiste teovõime arengu peamised suundumused Venemaal ja Vene impeeriumis hilisemal perioodil. Naiste õigusliku staatuse küsimused ei kaota oma tähtsust Venemaa feodaalseadusandluse, selle põhiinstitutsioonide hindamisel.

Probleemi läbitöötamise aste. Doktoritöös käsitletava problemaatika keerukus, lisaks õigusteoreetikute, tsiviilisikute ja õigusallikatega töö uurimisele, pöördumine filosoofide, revolutsioonieelse perioodi ja tänapäeva ajaloolaste loomingu poole. Mitmekülgse teaduskirjanduse kasutamine väitekirjas toob kaasa vajaduse süstematiseerida see mitmesse rühma: Vana-Venemaa ajaloole pühendatud ajalooteosed; ajaloolaste uurimused, kes uurivad naiste positsiooni Vana-Venemaal, tegelevad erinevate ühiskonnakihtide omandiõiguste arendamisega; pärimisõigusi pühitsev kirjandus; Keskaegsete naiste olukorda Lääne-Euroopas analüüsivate autorite teosed, Tuleb märkida, et õigusteaduse arengu ajal revolutsioonieelsete, nõukogude ja postsovetlike teadlaste seas on naiste õigusliku seisundi hindamine Vana-Venemaal.

Revolutsioonieelses ja nõukogude historiograafias kirjeldatakse keskaegse ühiskonna arengulugu väga põhjalikult. Pikka aega on kodumaiste teadlaste N.M. Karamzin, SM. Solovjova, N.I. Kostomarova, I.E. Zabelinid olid suunatud iidse Vene ühiskonna üldiste ajalooliste, majanduslike ja sotsiaalsete aspektide uurimisele. Kõige vähem uuriti naiste positsiooni probleeme, neid käsitleti valikuliselt, reeglina iseloomustasid need privilegeeritud mõisate esindajaid, kes osalesid muistse Vene ühiskonna poliitilises ja ühiskondlikus elus. Revolutsioonieelsel perioodil V.I. Sergejevitš, N.N. Debolsky, V.I. Sinaisky, K.A. Nevolin, A. Alekseeva, N. Aristova, M.M. Abraškevitš ja teised.

Viimastel aastakümnetel pole sellel teemal õigusteadlaste teaduslikke kvalifikatsioonitöid tehtud, välja arvatud uurimused, mis puudutavad teatud Venemaa ja Lääne-Euroopa keskaegsete naiste õigusliku seisundi küsimusi: JLH. Puškareva, VV. Momotov, V. A. Tsypin, T.B. Rjabova, M.JL Abramson, O.I. Varyash, G.M. Tushina. K. Opits, A.I. Evstratova ja teised.

Seetõttu võib väita, et see teema õigusteaduses on ebapiisavalt arenenud.

Infobaasina uurisime ilmaliku päritoluga normatiivakte, segajurisdiktsiooni, kanoonilisi akte, välisriikide akte, aga ka allikaid, mida saab vaid tinglikult nimetada normatiivseks, näiteks tavasid.

Naiste õiguslikku seisundit Venemaal 9.–15. sajandil kajastavad Venemaa Pravda, vürsti põhikirjad, Novgorodi ja Pihkva kohtute harta, välisriikidega sõlmitud lepingud, vürstidevahelised lepingud, vürstide ja kiriku vahelised lepingud. Arvestades mitmete küsimuste puudulikku reguleerimist normatiivsete õigusaktidega, pöörati uuringu käigus tähelepanu kroonikatele, kasetohu kirjadele. Võrdleva analüüsi tegemiseks uuriti välisriikide õigusakte.

Õppeobjekt. Uurimisobjektiks on sotsiaalsete suhete süsteem, milles Vana-Vene naine IX-XV saj. toimib subjektina.

Õppeaine. Uurimistöö teemaks on naiste õigusliku seisundi kontseptsioon Venemaal 9.-15. sajandil. Käesolevas doktoritöö uurimuses avab autor naiste õigusvõime üldküsimusi Venemaal 9.-15. varaline teovõime, samuti naiste võime tegutseda kriminaalvastutuse subjektina ja objektina ...

Selle uuringu eesmärk ja eesmärgid. Käesoleva töö eesmärk on põhjalik analüüs naiste õigusliku staatuse kujunemise ja hilisema arengu kohta Venemaal 9.–15. sajandil.

Uuritava perioodi valik 9.–15. sajandini on seletatav asjaoluga, et sel perioodil kujuneb välja Venemaa keskaegne õigus üldiselt ja eriti naiste õiguslik seisund, kuna seda ei saa ilma tunnusteta avalikustada. abielu- ja perekonnaõiguse, kriminaal-, tsiviil-, pärimisõiguse, mis tulenevad kaalutletud ,. periood.

Eesmärgi saavutamiseks lahendati järgmised ülesanded:

Et uurida kõiki käsitletava teemaga seotud allikaid, sealhulgas nii monograafilisi teoseid, perioodika artikleid kui ka iidseid Vene algseid õigusallikaid, mis on seotud ilmaliku, kanoonilise ja segajurisdiktsiooniga, aga ka muid allikaid, tänu millele saate mitte ainult õppemäärustest, vaid ka nende praktikas rakendatavuse määra kindlaksmääramiseks;

Viia läbi vaadeldava perioodi Bütsantsi ja Lääne-Euroopa riikide normatiivsete õigusaktide ja tavade uuring ning nende põhjal läbi viia võrdlev õiguslik analüüs naiste ja nende kaasaegsete õiguslikust seisundist Venemaal ja Lääne-Euroopa riikides;

Uurida naiste positsiooni kujunemist Venemaal paganlikul ja kristlikul perioodil erinevates eluvaldkondades: sotsiaalne, kultuuriline, poliitiline ja majanduslik;

Uurida abieluvorme, mis eksisteerisid Venemaal paganlikul ja "kristlikul perioodil, ning teha kindlaks naiste varaliste ja isiklike õiguste sõltuvuse põhiseadused abielu vormist;

Avaldada naiste abielulahutuse õiguste olemasolu erinevates abieluvormides ja naiste teovõime arengu peamised suundumused selles valdkonnas;

Selgitada erinevusi abikaasade teovõime suuruses paganlikus ja kristlikus abielus;

Uurida vanemate ja laste vahel tekkivate õigussuhete probleeme vanavene perekonnas ning analüüsida abielunaiste ja naiste-laste eestkostjate õiguste põhijooni nii alaealiste kui ka täisealiste laste kasvatamise ja saatuse määramise valdkonnas;

Selgitada välja vastutuse põhijooned erinevat tüüpi kuritegude ja muude tegude eest, mis rikuvad naiste õigusi oma elu, tervise ja au puutumatusele;

Analüüsida naise kui ilmaliku ja kirikliku vastutuse subjekti meelitamist ebaseaduslike tegude toimepanemise eest;

Määrata kindlaks naise menetlusvõime ulatus ning tema osalemise võimalus tsiviil- ja kriminaalmenetluses poole, tunnistaja või kohtuülesandeid täitva või õigusasutuste tegevuse üle kontrolli teostava isikuna.

Uurimistöö metoodilise baasi moodustasid tänapäevased tunnetusmeetodid, sh struktuur- ja funktsionaalanalüüsi meetod, võrdlevad õiguslikud, ajaloolised, formaalõiguslikud meetodid, süsteemse ja kompleksse probleemilahenduse meetod.Õigusuuringute valdkonnas on meetod. kasutati ka dogmaatilist tõlgendamist (grammatiline, loogiline, süsteemne tõlgendus). , spetsiifilist sotsioloogilist meetodit (õigusregulatsioonide ja kohtupraktika analüüs) Arvestades sooaspektide olemasolu meie töös, kasutasime spetsiifilisi uurimismeetodeid. Uurimise jaoks osutus väga ahvatlevaks genderistide poolt kasutatud P. Bourdieu refleksiivse sotsioloogia meetod, mille kohaselt on süstaga inimene erinevates hierarhiates (ta nimetab neid "väljadeks") ebavõrdsetel kohtadel. Väljapaistva bojaari tütar on temale pärimisõigusega kuuluvate talupoegade suhtes hierarhia kõrgem tase; kuid ta võib samal ajal hõivata ka madalamat oma vanemate suhtes, kes tema eest tema saatuse otsustavad, temaga abielluvad ja oma mehele alluvad.

Teadusliku uudsuse määrab probleemi sõnastus, kuna käesolev töö on põhjalik teaduslik uurimus naiste õigusliku seisundi probleemidest Venemaal 9.–15. sajandil ajaloos. 1 BOURDIEU P. In Other Words: Essays Towards Reflexive Sociology, Stanford, 1990.

Venemaa riik ja õigus. Varem toimus teadlaste pöördumine selle teema poole ajalooteaduste raames ega puudutanud õiguslikke aspekte.

Tuginedes kirjanduslike allikate, õigusaktide uurimisele ja nende teoses rakendamise praktikale, pakutakse välja naiste õigusliku seisundi peamised tunnused Venemaal 9.-15.

Uuringu tulemused võimaldasid sõnastada ja põhjendada järgmisi kaitsmise sätteid:

1. Slaavi ühiskonnas oli vaadeldava perioodi alguseks naiste positsioon kõrge ning esimeste seadusandlike aktide ilmumise ajaks jäid matriarhaadi jäljed, mis tulenevalt sotsiaalmajanduslikest muutustest, eraldamisega privilegeeritud valdused ja tatari-mongoli vallutajate negatiivne mõju asendati patriarhaalse õigussüsteemiga.

2, Kristlikul kirikul oli vaadeldaval perioodil oluline mõju naiste positsioonile, kuigi seda ei saa üheselt hinnata. Väliselt olid kiriku tegevused suunatud naise kasvatamisele ja aitavad sellele paljuski kaasa, kuna kirik pidas võitlust naisi alandavate paganluse jäänuste vastu, nagu polügaamia, liignaine, abielu varguse vormis ja pruudi ostmine. Samal ajal püüdis kirik ajada iga indiviidi, nii meest kui naist, teatud sotsiaalsetesse raamidesse, allutades naise oma mehe võimule ning kohustades abikaasat oma naise eest hoolitsema ja teda kaitsma. Sellega seoses võib järeldada, et naine kaotas Venemaal kristluse omaksvõtmisest pigem rohkem kui võitis, sest kirik, olles naiselt ilma võtnud võimaluse avalikus ja poliitilises elus eneseteostuseks, ei pakkunud talle lõppkokkuvõttes. võimalustega iseseisvalt kaitsta oma õigusi meeste eest, kelle alluvuses kirik talle andis, ja vaimulikkond ei suutnud naiste huve kaitsta, kuna privilegeeritud kihtidel oli märkimisväärne võim ja nad ei tahtnud loobuda täielikust õigusest naine, ja mõnikord mitte ühele, ja alluvad ühiskonnakihid ei mõistnud kirikusakramentide tähtsust ja pidasid suuremal määral kinni paganlikest traditsioonidest.

3, Naiste varaline teovõime oli võrreldes nende kaasaegsete teovõimega Lääne-Euroopa riikides väga oluline, kuid seda ei saa pidada võrdväärseks mehe teovõimega, kuna perekonnas kuulus naise võimu alla. isa või abikaasa ning mehed võisid oma võimuga kõik eelised nullida.Muistsete Vene naiste jaoks seadusandluses sätestatud, Juhtudel, kui naine ei olnud mehe võimu all, näiteks lesena, oli tal peaaegu võrdne varaline õigusvõime meestega.

4. Vana-Vene menetlusseadustik ei näinud selles valdkonnas naistele ette mingeid piiranguid ja kuigi praktikas ei toimunud naiste osalemist kohtuprotsessis tunnistaja või kohtunikuna nii sageli, ei vähenda see nende menetlusvõimet. Lisaks tuleb meeles pidada, et paljudes piirkondades, kus on iidsetest aegadest säilinud majanduslikud ja demokraatlikud traditsioonid, nagu Novgorod ja Pihkva, oli naisel seadusega ette nähtud juhtudel isegi protseduurilisi eeliseid, näiteks võime. , et saata abikaasa kohtusse või poeg. Paljud autorid võrdlevad neid õigusi privilegeeritud mõisate õigusega saata enda asemel kohtusse oma teenijad.

5. Naise kui kuriteo subjekti ja isiku positsiooni hindamisel, kelle huvid on kuriteo sihikule suunatud, tuleb silmas pidada, et Vana-Vene seadusandlus ei näinud ette soost sõltuvaid eritunnuseid, eristamist. vastutus sõltus naise sotsiaalsest kuuluvusest. Nendest üldpõhimõtetest lähtuvalt tuleks kaaluda õiget hinnangut naise tapmise eest makstava hüvitise suurusele, mis oli võrdne mehe tapmise eest makstava tasuga.

6. Vaadeldes naise ja tema laste vahelisi suhteid iidses vene perekonnas, võib väita, et naise ema tundis muistses Vene ühiskonnas suurt lugupidamist ning tema isiklikud ja varalised õigused laste suhtes ei olnud samuti seadusega piiratud. abiellumise ajal või pärast tema surma abikaasa, välja arvatud uuesti abiellumise korral.

7. Üldjoontes võib Vana-Venemaa 9.-15. sajandi normatiivseid õigusakte analüüsides hinnata naise õiguslikku seisundit mehega võrdseks, kuid võttes arvesse õiguskaitsepraktikat, tuleks järeldada, et 9.-15. naine oli madalamal positsioonil. Selle põhjuseks oli eelkõige asjaolu, et iidne Vene riik, andes naistele õigused isiklikus, varalises ja menetluslikus sfääris, ei töötanud välja mehhanisme nende õiguste kaitseks ja jättis selle meeste meelevalda. Vaid juhul, kui naine väljus meeste, oma perekonna võimu alt, võis naine asuda ühiskonnas juhtivale positsioonile ja see andis talle võimaluse täiel määral nautida riigi antud õigusi ja realiseerida end täisväärtusliku inimesena. elujõuline inimene.

Töö praktiline tähendus. Uuringu tulemusi saab kasutada riigi- ja õigusajaloo teoreetiliste probleemide edasiarendamiseks, parandades meie arusaamist seadusandlusest ja muudest allikatest, mis reguleerisid olukorda Venemaal 9.-15. Töös sätestatut saab rakendada nii kursuste "Riigi ja õiguse ajalugu" kui ka erikursuste õpetamise protsessis kõrgkoolides.

Töö aprobeerimine. Väitekirja arutati Stavropoli Riikliku Ülikooli riigi- ja õigusajaloo osakonnas.

Uurimistöö põhisätted ja tulemused kajastuvad avaldatud artiklites, sõnavõttudes teaduslikel ja praktilistel konverentsidel riigi erinevates kõrgkoolides. Teatud väitekirja sätteid esitleti ülevenemaalisel teaduskonverentsil ja noorte suvekoolis, mis toimus Armaviri Riiklikus Pedagoogikaülikoolis, Slavjansk-on-Kubanis? 5. rahvusvahelisel noorte teadlaste ja üliõpilaste multidistsiplinaarsel konverentsil, mis toimus Samara Riiklikus Tehnikaülikoolis, Armaviri õigeusu sotsiaalinstituudis toimunud konverentsidel.

Naiste õiguslikku seisundit reguleerivad allikad Venemaal 9.-15

Naiste olukorra õiguslik reguleerimine Vana-Venemaal ajavahemikul 9.–14. sajandil viidi läbi ilmaliku päritolu normatiivaktide, segajurisdiktsiooni, kanooniliste aktide, aga ka allikate abil, mida saab normatiivseteks nimetada vaid tinglikult. milles isikule esitatavad nõuded puudusid rangest kohustusest, kuid samas olid need ihaldusväärne mudel, ideaal, näiteks kombed.

Meie ajastu esimesel aastatuhandel kujundasid idaslaavlased tavad, see tähendab stabiilsed käitumisreeglid. Tasapisi hakati osa kombeid tagama hõimuorganite ja -kogukondade sundtäitmisega ning omandas tavaõiguse omadused. Osa tavaõiguse norme fikseeriti riigi kirjalikes õigusaktides, paljastades suurt elujõudu, osa muudeti või keelustati seadusega. Mõned tavaõiguse elemendid naiste õigusliku seisundi reguleerimise vallas säilisid talupojakeskkonnas kuni 19. sajandini.

Naiste õiguslik seisund Vana-Venemaal 9.–15. sajandil. lisaks õigustavadele reguleerisid seda nii ilmalikud normatiivaktid kui ka kirikuõiguse normid. Ilmalikud mälestised võimaldavad suurema kindlusega rääkida õigusprobleemi sotsiaal-majanduslikest aspektidest ja kiriku omad iseloomustavad selgemalt moraalinorme, eetikat, ühiskonna, perekonna, riigi suhete eripära naistega. ja kirik.

Ilmalikest normatiivaktidest on kõige väärtuslikum allikas ülevenemaaline dokument ja alates XIV saj. osariigi jurisdiktsiooni alluv -Russkaja Pravda -Russkaja Pravda - Venemaa vanim seaduste kogu - moodustati XI-XII sajandil, kuid mõned selle artiklid pärinevad Yazli õiguskommetest. Vene Pravda sisaldab muuhulgas sätteid naiste pärimise kohta ja on seetõttu väärtuslik õigusallikas, mis reguleerib naise õiguslikku seisundit vaadeldaval perioodil, kuna naise õiguslikust seisundist on lihtsalt võimatu rääkida ilma selleta. millega tuvastatakse tema võime omandada pärimise teel oma klanni või perekonna vara. Viies läbi Vene Pravda normide võrdlevat analüüsi, mis on pühendatud naiste pärimise küsimustele, kirikuõiguse normidele ja tolleaegsetele välisriikide normidele, toob D. Beljajev välja „... pärimisinstituudis naisest pärast abikaasat, ei esinda see enam algset slaavi tava, vaid fragment sarnasest Rooma õiguse institutsioonist. Russkaja Pravda normid, mis kajastasid varajase feodalismi perioodi pere- ja majapidamissuhteid, sealhulgas abikaasade omandiõigusi, kinnistusid veelgi feodaalvabariikide seadusandlikes monumentides.

10. sajandi Venemaa ja Bütsantsi vahelised lepingud, Novgorodi, Galicia-Volyni vürstiriigi ja teiste Vene maade välispoliitiliste suhete monumendid 12.-13. täiendada ülevenemaaliste õiguskoodeksite teavet. Venemaa ja Bütsantsi vahelistes lepingutes on otseseid viiteid "Vene õiguse" olemasolule 10. sajandil. Need lepingud sõlmiti 9.-10. sajandil, mil Venemaal olid ulatuslikud kaubandus- ja diplomaatilised kontaktid Ida-Rooma impeeriumiga, et lahendada Vene alamate õiguste ja jurisdiktsiooni määramisega seotud küsimusi impeeriumi territooriumil.

Mitmed uurijad, pidades silmas Vana-Venemaa pärimisõiguse allikaid, mis reguleerivad naiste pärimisprobleeme, tõstatavad küsimuse „Kas meil on õigus vaadelda Vene tõde kui Venemaa positiivsete pärimisõiguste esimest monumenti? Kas pole vanemat monumenti, millest me ei peaks mööda minema? " ja eriti esimene neist (911) ”4. Olegi lepingute fekaaliga iseloomustamisel naise varalist seisundit reguleeriva allikana tuleb arvestada ka V. Šulgini arvamust: “Lesknaisele anti aegade algusest peale mingi osa abikaasa varast, mis ilmselt koosnes kaasavarast. ja veeni. Selle lese osa puutumatus ... on Olegi ja kreeklaste vahelises lepingus garanteeritud "5

Vana-Vene naiste õiguslik seisund majanduslikus, poliitilises ja kultuurilises eluvaldkonnas

Sellise kontseptsiooni kui juriidilise positsiooni kaudu on võimalik hinnata iidsete vene naiste erinevaid õigusi ja kohustusi kompleksis, kuna see peegeldab konkreetse õigussubjekti õiguselu erinevaid aspekte. Meie töös käsitletakse iidse vene naise õiguslikku staatust kui "indiviidi õiguslikult sätestatud positsiooni ühiskonnas" 45. NI, Matuzov oma töös annab seega õigusliku staatuse mõiste, kuid viitab samas ka nende mõistete samaväärsele.Teaduskirjanduses on avaldatud ka teisi arvamusi, näiteks Vitruk, V.A. Kuchinsky47 V.A. eristada õiguslikku seisundit ja subjekti õiguslikku seisundit, pidades õiguslikku seisundit üldisemaks mõisteks. See seisukoht selles küsimuses ei ole vastuolus meie töö põhikontseptsiooniga.

Üks olulisemaid aspekte naiste õigusliku seisundi analüüsimisel Venemaal 9.–15. sajandil. on küsimus naise võimest tegutseda vara omanikuna, aga ka tsiviiltehingute objekt. See probleem on väga oluline mitte ainult seetõttu, et minu uurimuse raames näitab see varalise õigusvõime arengut Venemaal vaadeldaval perioodil, vaid ka ennekõike seetõttu, et tutvumata normatiivsete õigusaktidega, Vana-Vene perekonna- ja pärimisõiguse põhisätete, aga ka pere- ja majapidamisvaldkonnas varaliste kuritegude eest vastutust sätestavate normatiivaktide konsolideerimise alged, on võimatu jälgida peamisi arengusuundi. naiste ebavõrdsest positsioonist perekonnas ja omandis Venemaa ühiskonna edasistes arenguetappides.

Vana-Vene õiguses oli naise positsioon palju kõrgem kui muistses germaani ja rooma õiguses, mille ees naine, tütar, naine, ema vajasid alati eestkostjat ega olnud teovõimelised. Vastupidi, Kiievi-Venemaal jäi abielus naisele kogu oma vara, mis isegi pärast abikaasa surma ei kuulunud ühisesse pärandisse: lesk sai täielikuks perekonnapeaks: "Kui naine jääb leseks pärast mehe surma anda talle osa varast, muidu jääb talle alles see, mis mehe eluajal kinkis...”48 Ilmselt hakkas tema enda vara tekkima juba väga varakult suurte klannide lagunemisega eraldi vallalisteks. -perekonnad ja ärilise käibe tekkimine. Kuna kaubandus oli juba aidanud kaasa jõukate klasside eraldumisele ja naistel võis olla isiklik vara, rõhutavad Vana-Vene õiguse silmapaistvad ajaloolased seda.49

Isegi Vana-Venemaal kuulus naistele õigus kaasavarale, pärandile ja mõnele muule varale. Isegi eelkristlikul perioodil oli naistel oma vara, printsessidele ja teistele aadlikele naistele kuulusid suured osariigid, linnad, külad. Seega “printsess Olgale kuulus oma linn, oma linnu- ja loomapüügikohad.” 50 Abikaasad sõltusid sageli oma naisest varanduses. Sellist "omandi emantsipatsiooni" ei lubanud ükski Euroopa seadusandlus.Sellega seoses peame analüüsima 1X-XV sajandi regulatiivseid õigusakte. ja teha kindlaks, kas selline olukord oli haruldane või reegel. Tuleb märkida, et kuulsamaid näiteid Vana-Venemaa ajaloost, mis iseloomustavad naiste olukorda, nagu Venemaal finantsreformi läbi viinud printsess Olga, välisriikide valitsejatega abiellunud Venemaa printsessid, ei saa reeglina hinnata, kuid annab ka teatud ettekujutuse tolleaegsete naiste olukorrast. Tuleb meeles pidada, et iidsed aktid ei sisalda vähimatki viidet sellele, et naise vara käsutamise õigus oleks kuidagi piiratud.

Naisel, isegi abielus naisel, oli õigus omada vara enda nimel. Olavi saaga annab tunnistust sellest, et Vene printsessidel oli isegi oma eraldi armee, mida nad omal kulul pidasid. Seda kinnitab vene eepos; vürst Vladimiri naine printsess Apraksejevna konkureeris sel juhul isegi oma abikaasaga ning soovis värvata oma meeskonda julgemaid ja tugevamaid kangelasi. Teatav majanduslik iseseisvus oli mitte ainult üllastel, vaid ka tavalistel naistel. Kasetohukirjades näeme palju näiteid, kui naised käsutavad vabalt suuri rahasummasid ja vara, naised kulutasid raha, pärisid vara või laenasid. Selle kohta on piisavalt näiteid kasetohust kirjades: Jaroškova naine kanti võlgnike nimekirja, võlgnes kellelegi 9 vekshi (kiri N 228); Efimya maksis kellelegi pool dollarit (kiri N 328; Smoliga naine maksis oma mehe eest 20 grivnat trahvi (kiri N 603) jne.)

.Abiellumise kord Venemaal

Analüüsida naiste õiguslikku seisundit Venemaal IX-XV sajandil. vaja on iseloomustada vaadeldava perioodi perekonnaõigust ja neid normatiivseid õigusakte, mis reguleerisid abielu, lahutuse, abikaasade ja teiste vanavene perekonna liikmete vaheliste isiklike ja varaliste suhete küsimusi. Vanavene elu eripära tõttu on X-XV sajandi naine suurema osa oma elust. perekonnas veedetud- Seetõttu on naise õigusliku ja sotsiaalse staatuse arvestamiseks vaja iseloomustada perekonda, kus ta elab, keskenduda abielunaise positsioonile, kuna naised, siirdudes ühest perekonnast teise, omandas Vana-Venemaal täiesti uue staatuse. Oma teoses 1873 kirjutab P. Tsitovitš: "... tüdrukul ei ole oma perekonnas kohta, - naine tuleb saada kellegi teise perest - see on naise elu valem. positsioon mitte ainult muistses, vaid ka tänapäevases õiguses." S.S. Šaškov toob välja ka võimatuse uurida naiste ajalugu ilma perekonna ja peresuhete küsimusi puudutamata ning kirjutab, et naiste emantsipatsioon on tihedalt seotud pereinstitutsiooni reformiga.

Muistsete allikate vaesuse tõttu on paganlikku suguvõsa üsna vähe uuritud. tunnistavad polügaamia olemasolu ja sugulaste korratu kooselu - slaavlastel oli kaks, isegi kolm ja neli naist: "... ärge häbenege mu naise ees." 9.-10. sajandi araabia allikad nad ütlevad, "et rusiinidel oli mitu naist ja liignaine. Enne kristluse vastuvõtmist pidas Vladimir I külades palju naisi ja liignaisi. V. Makušev, analüüsides erinevate välisautorite legende, jõuab järeldusele, et välismaalaste arvates valitses slaavlaste seas monogaamia, kuigi lubatud oli ka polügaamia; viimasel juhul oli aga naiste arv piiratud; nendega liitumiseks oli vaja järgida abielukombeid, mida loomulikult ei nõutud konkubiinide puhul, kelle arv oli määramatu. Pole teada, kas polügaamia oli lihtrahvale kättesaadav, kuid vürstide jaoks oli see vastuvõetav ka hilisemal perioodil. Arvestades rahva vähest jõukust vanasti, on moes arvata, et polügaamia polnud aga meie esivanemate seas kuigi levinud; ainult vürstidel ja rikastel oli märkimisväärne arv naisi ning paljusid liignaisi hoiti koos naistega, „Päritoluaadel võis sundida paljusid abielluma, tugevdama sõbralikke suhteid teiste aadliperekondadega; kuna iidsete germaanlaste ja slaavlaste seas ühendati, nagu teada, abielude kaudu eraldi klannid, nende vahel tekkis pidev side, nad said suguluseks.

Kroonikad räägivad, et polüalastel oli juba monogaamne perekond, samas kui teised slaavi hõimud: Rodimichi, Vyatichi, Krivitši säilitasid endiselt polügaamia. Nii kirjeldab esialgne kroonika abielu vormi: „... Ja Radimitšitel, Vjatšitel ja Põhjamaadel on ainult üks komme: ma elan metsas, nagu iga mürgine loom, kõik on roojane ja nende häbi tehakse isale ja miniadele ja jõmpsikatele, keda ma pole nende juures käinud, vaid küladevahelised mängud, ma meenutan mänge, tantsu ja kõiki deemonlikke laule ja see mu naise umyka, kes on temaga; Mul on mõlemal kaks ja kolm naist. V., N. Tatištševi oletuse kohaselt Venemaal X-XV saj. rühmaabielust, mille kohaselt anti printsile õigus "esimesele ööle", ei jäänudki järele, ta asendas tema arvates rahalise hüvitisega printsess Olga, kes kehtestas printsi kasuks martimaksu ( " . "), Mis vabastas peigmehe kohustusest kinkida pruut printsile- Oluliseks teguriks naise positsiooni iseloomustamiseks perekonnas ja ühiskonnas on abielu vorm. oma vanemate või teiste isikutega. võrdne ei saa olla naise positsioon, kes toob kaasavara näol uude perre teatud vara, mis kunagi täielikult ei lahustu oma mehe perekonna varades ja meenutab kunagist iseseisvat positsiooni, Seoses sellega, ei saa muud kui nõustuda V.O. väitega. Shulgina: "Naise müümine ja ostmine hävitab naise isiksuse, muutes ta läbirääkimiste objektiks, lihtsaks asjaks; kaasavara, vastupidi, kasvatab naist: see annab talle kui inimesele õiguse asja omada, muutub naise isiksuseks, väljendub välismaailmas.

Tagasi