Tsagan Sar(Mong. Tsagaan sar; Bur. Sagaalgan; Tuv. Shagaa; Južni Alt. Chaga-Bayram) je praznik koji označava početak proljeća i (prema lunisolarnom kalendaru) kod mongolskog govornog područja i turskog naroda.
povijest praznika
Podrijetlo
Podrijetlo Tsagaan Sara izravno je povezano s dugim tradicijama svojstvenim mongolskom, kao i turskom narodu. Ova je proslava svojevrsni simbol ponovnog rođenja ne samo ljudske biti, već i cijele prirode u cjelini.
Tsagaan Sar nosi obnovu otvorenosti ljudi, nada, dobrih misli i pozitivnih očekivanja. Naziv praznika preveden je kao "bijeli mjesec", budući da je u početku ovaj praznik bio popraćen upotrebom mliječnih proizvoda i slavio se u jesen.
Tsagan Sar u 13. stoljeću
Veliki kan iz dinastije Yuan Kublai Khan, unuk Džingis-kana, pod utjecajem kineske astrologije, pomaknuo je proslavu Nove godine na kraj zime, a mongolski praznik je tempiran tako da se poklopi s početkom godine prema na 12-godišnji ciklus.
Svjedok "bijelog praznika" i Khubilaijev suvremenik Marko Polo Ovako se opisuje praznik: “Njihova godina počinje u veljači; veliki kan i svi njegovi podanici slave ovako: po običaju svi se oblače u bijelo, i muškarci i žene, kako tko može. Bijelu odjeću smatraju sretnom, zato to rade, oblače se u bijelo da bude sreće i blagostanja tijekom cijele godine ... Nose mu velike darove ... da veliki kan ima puno bogatstva tijekom cijele godine godine i to bi mu bilo veselo i zabavno. Reći ću vam više, prinčevi i vitezovi, i doista, svi ljudi jedni drugima daju bijele stvari, grle se, zabavljaju, guštaju, a to se radi kako bi živjeli sretno i ljubazno cijelu godinu. Na današnji dan, znate, više od sto tisuća slavnih i skupih bijelih konja predstavljeno je Velikom kanu. Istoga dana pet tisuća slonova iznese se pod bijelim pokrivačima, izvezene životinje i ptice; svaki slon ima na leđima dva lijepa i skupa kovčega, a u njima je posuđe velikog kana i bogata orma za ovo bijelo okupljanje. Izvedeno je još mnogo deva; također su pod dekama i natovareni svime potrebnim za dar. Pred velikim kanom prolaze i slonovi i deve, a takva ljepota nigdje nije viđena! ... A kad veliki vladar pregleda sve darove, postave se stolovi, i svi sjednu za njih ... A poslije večere dolaze mađioničari i zabavljaju dvorište, što ste već čuli; Kad se sve završi, svi idu kući."
Nakon što su Mongoli napustili Kinu u 14. stoljeću, tradicije Tsagaan Sara prenesene su u Mongoliju. Naziv praznika dobio je općenitije značenje, izgubivši značenje "mlijeka". Naziv "bijeli mjesec" odražava simboliku boja svojstvenu narodima koji govore mongolski, kod kojih je bijela boja povezana sa srećom i blagostanjem, simbol je svetosti i čistoće.
Budistička tradicija slavlja
Čim se tibetanski budizam proširio mongolskim zemljama u 17. stoljeću, ovaj je praznik počeo dobivati neke od obilježja svojstvenih budizmu, ritualima i mitologiji.
rituali
Osnovno načelo tradicionalnih novogodišnjih obreda u budizmu je oslobađanje od svih grijeha koji su se nakupili tijekom tekuće godine. Glavni ritual je post s pokajanjem, koji traje samo 1 dan (tib. sojong).
U tijeku je tipična budistička ceremonija uništavanja simbola zla nagomilanog u čovjeku – spaljivanja "legla" (crne piramide). Kako bi se riješilo sve nagomilano zlo, crna piramida se spaljuje, prinoseći tako žrtvu lokalnim duhovima. Takav ritual pomaže osobi da započne novu godinu u duhovnoj čistoći.
Tijekom sljedeća 2 tjedna budisti slave Novu godinu i čast, kao i njegovu pobjedu nad 6 nekršćanskih učitelja. Nova godina koja se slavi u Mongoliji analogna je kanonskoj proslavi Losara (Nove godine) u Tibetu.
Popularna mitologija
U budizmu su praznik Tsagan Sar, proljeće, božanstvo dharmapala i božica izravno povezani. Ako vjerujete legendi, onda se svake nove godine, nakon što pobijedi monguse - demone koje je stvorio Brahma, i spasi sunce koje je pojeo gospodar Yam (mong. Erleg nomyn khaan), ponovno se vraća na zemlju i daje svjetlost i topline, označavajući početak novog proljeća. Hladne dane zamjenjuju topli, a na snagu stupa novo razdoblje gospodarske aktivnosti. Stočari prikupljaju podatke o gubicima koje im je donijela zima i s neskrivenim oduševljenjem i radošću veličaju toplo godišnje doba. Slika same božice, koja u budizmu simbolizira bijes i bijes, često ide ruku pod ruku sa Starijim. Bijeli starac je utjelovljenje očuvanja života, dugovječnosti, plodnosti i blagostanja, sastavni dio budističkog panteona.
Sagaalgan u moderno doba
Nakon uvođenja gregorijanskog kalendara (XIX. stoljeće) u Kalmikiji, praznik je izgubio status polazne točke za novu godinu. Samo su Volški Kalmici sačuvali ove tradicije i obrede. Sve sljedeće generacije koje žive u Narodnoj Republici Koreji nastavljaju slaviti Tsagan Sar kao početak nove godine. Kineska Nova godina dolazi u isto vrijeme, što je značajno utjecalo na jačanje statusa Tsagan Sara.
Odmor u modernim vremenima
Već 30-ih godina prošlog stoljeća Tsagan Sar je zabranjen u zemljama Sovjetskog Saveza. I tek nakon rata tradicija je obnovljena. 1990. godine praznik je dobio status državnog praznika. Trenutno, u Burjatiji i na teritorijima ABAO i UOBAO, 1. dan Sagaalgana (Tsagan Sara) je zakonski praznik. Tsagan Sar se slavi u Tyvi, Altaju i Republici Kalmikiji, gdje je uobičajeno odmarati se na današnji dan u skladu sa Zakonom od 13. listopada 2004. godine. N 156-III-Z "O praznicima i nezaboravnim danima u Republici Kalmikiji".
Obredi i tradicije
Za početak ove proslave ljudi su se unaprijed pripremali. Stoka se klala za ubuduće, jer je u dane samog praznika to bilo strogo zabranjeno. Blagdan se slavio u svakoj kući. Nove elegantne haljine bile su obješene na užad i odjeća je istrešena. Na današnji dan uobičajeno je kuhati govedinu, janjetinu, konjsko meso, buuzy (tradicionalno mongolsko jelo).
Ritualni međusobni pozdrav
Do danas se pozdrav tretira kao vrlo važna obredna radnja. Ako se sretnu dvoje ljudi koji idu cestom, trebali bi se pozdraviti na poseban način. Duljina pozdrava ponekad je nevjerojatna. Tuvinci su, na primjer, nakon što su se pozdravili tijekom praznika, mogli nastaviti ignorirati jedni druge tijekom cijele godine: na pravi dan su se pozdravljali i to je dovoljno do nove Tsagan Sare.
Ali u Kalmikiji su stvari bile malo drugačije. Upoznavši osobu, uvijek ih je zanimalo: "Jesu li članovi i stoka sigurno napustili zimovanje?" Sve riječi bile su popraćene određenim gestama, koje su bile različite ovisno o spolu i dobi osobe.
Geste Tuvana, Mongola i Burjata bile su sljedeće: mlađi prema starijem ili žena prema muškarcu (ako su bili istih godina) pružili su obje ruke. Istodobno, dlanovi su bili usmjereni prema gore, tako da je stariji stavio ruke na njih, dlanovima prema dolje. Mlađi podupire starijeg ispod laktova, što simbolizira poštovanje, pomoć i podršku.
Takve pozdravne geste prema Kalmicima malo su drugačije. Kao odgovor na pružanje obje ruke, stariji je dao samo jednu - desnu. Prva ju je uhvatila za ruke s 2 strane. I jedni i drugi u isti mah pognuše glave, kao da se klanjaju. Ponekad je starješina pružio obje ruke, nakon čega su se geste ponavljale. Kalmici su također mogli pozdraviti svoje vršnjake. Što se tiče žena, tijekom obreda su morale spustiti rukave što je više moguće kako bi sakrile ruke.
Ako osoba dođe u čudnu kuću, onda je pozdrav drugačiji. Onaj koji je pozdravio kleknuo je na jedno koljeno, stavio dlanove na čelo i izgovorio tradicionalne riječi: "Sigurno izašao iz zime!"
Gostujući
Odlazak u posjet na ovaj dan je preduvjet za odmor. Bez obzira koliko rođaci žive jedni od drugih, na ovaj dan su bez greške dolazili jedni drugima.
Postoji određeni slijed posjeta i priroda darova. Sve ovisi o položaju osobe. Oduvijek se posebna pažnja poklanjala roditeljima i rodbini po majci. Žene su dolazile u posjet muževljevim roditeljima s djecom kako bi se poklonile svojim precima. Jedan od obveznih blagdanskih darova bio je i svežanj baursaka (tradicionalni proizvod od brašna).
Predstaviti
Baursak je tradicionalno pecivo od bogatog beskvasnog tijesta i prženo u kipućem ulju. Porcije su se pravile od baursaka. “Prvi dio” ponuđen je Buddhama, a ostatak je dat rođacima i prijateljima. Baursaci imaju veliko simboličko značenje. Dakle, figurice životinja napravljene od tijesta simbolizirale su želju za uzgojem stoke.
Baursaci, koji su izgledali kao ovna ("khuts"), izrazili su želju za potomstvom ove posebne vrste životinja. Osim toga, figurica ovna odražavala je drevni obred žrtvovanja, odnosno simbol je zamijenio životinju, koja je u davna vremena bila ponuđena božanstvima. Isto značenje imao je i "komplet" Baursaka, koji je svojim oblikom podsjećao na unutarnji sadržaj konja.
Baursaci "evrte tokhsh" personificirali su stoku, upleteni "moshkmr" bili su povezani s nacionalnim jelom od kuhane ovčje iznutrice. Kako bi namamili sreću i uspjeh, pržili su se baursaci “jola”, nalik na razlog. Ako su ljudi imali želju živjeti kao jedna obitelj, tada su predstavili baursak - "shoshrkh".
ponude
Od ranog jutra na dan Tsagar Sare izvodio se obred prskanja (Kalm. zung orghn). Sastojao se u činjenici da je vlasnik stana, prešavši prag, posipao svježe skuhani čaj uokolo. Bila je to svojevrsna ponuda precima i Starcu.
Burkhanima su ponuđeni baursaci u obliku sunca ili lotosa. Don Kalmici su posebno voljeli baursak u obliku rese, sličan lotosu - "Burkhan Zala" ili "Tsatsg". Postavljeni su na vrh "Deedzhi boortsg". Zvali su se baursaci u obliku sunca "havtha" ili "celvg". “Havtha” je cijela ravna pogača, uz rubove koje su u sredini napravljene štipaljke ili 4 rupe, rubovi “tselvga” su ravni, a rupe su smještene radijalno po obodu. Obje vrste baursaka su se u prvom redu kuhale i služile kao deeji. Sve vrste kuhanih baursaka skupljene su u set.
Bilo je to davno. Tih su dana grbave crne mange napadale ljude. Tada je Nogan Dara-eke-gegyan, koja je bila takve neviđene ljepote da je bilo moguće napasati stoku i šivati u sjaju koji je iz nje izbijao, odlučio spasiti ljude od smrti.
Nogan Dara-eke-gegyan je saznao za vrijeme kada će stići mange i upoznao ga. Mangas i Nogan Dara-eke postali su muž i žena. Godinu dana kasnije rodio im se sin. Ali Nogan Dara-eke nije zaboravila da mora uništiti mange.
A onda ga je jednog dana, kad je njezin sin ležao pored nje, Dara-eke ubola šilom. Čuvši kako mu sin plače, manga pita Nogana Dara-ekea: "Zašto moj sin plače?" Nogan Dara-eke odgovara: "Tvoj sin želi sjediniti svoju dušu s tvojom." Mangas je odgovorio da mu je duša u tri noge malog teleta. Ali nije vjerovala Mangas Nogan Dara-eke.
Ponovno je rasplakala sina, ponovno ga ubola šilom. Sin je počeo glasno plakati, a mange su se počele raspitivati o razlogu plača. Nogan Dara-eke objasnio je mangama: "Sin ne vjeruje da je tvoja duša tako daleko, pa stoga gorko plače." A lukava manga ovaj put odgovori da mu je duša u kutu jastuka. Ali dječak je počeo plakati više nego ikad. Nogan Dara-eke je ponovno ispričala mangama o razlogu plača svog sina: "On ne vjeruje da ti je duša u jastuku."
A onda je manga odlučio svom sinu i ženi reći istinu o njegovoj duši i kaže: "Moja je duša u drvenoj škrinji, prema zalasku sunca, u dubokoj rupi iskopanoj u podnožju planine; U njoj je željezna škrinja drvena škrinja, srebro u škrinji željeznoj, a u njoj žive tri pileta. Ova tri pileta su moje duše." Izgovarajući ove riječi, mange su izgovorile haralsku kletvu: "Tko vidi, neka odmah oslijepi, a tko čuje, neka se ogluši."
Ubrzo su mange utonule u čvrst san. Nogan Dara-eke otišao je u podnožje planine da pronađe duše manga. Iskopala je duboku rupu, pronašla škrinje s dušama manga i otvorila ih. Iz njih su izletjela tri pilića. Tada Nogan Dara-eke spusti željeznu kišu na zemlju, a na svojoj desnoj ruci zapali sunce. I tri pilića odmah su joj sjela na dlan. Uhvatila je piliće i odmah zadavila jednog od njih.
Otišla je kući i usput ubila još jednu ribu. S jednom ribom u ruci, zaustavila se na vratima svoje kuće i začula jecaj manga koji je dopirao do neba i zemlje. I već u blizini stenjajućih manga zadavila je posljednju ribu. Mangas je odmah umro. Nogan Dara-eke je spalio torzo manga, najprije mu odrezavši glavu.
Odjednom je kroz dimnjak jurte prema njoj poletjela eja. Nogan Dara-eke je bio oduševljen, napisao je pismo i privezao ga za krila ptice eje. U pismu je napisala da je uništila zle mange, koje su ubile mnogo ljudi. Zamolila je da joj pošalje osedlanog bijelog konja da se na njemu vrati kući. Ptica eja je odletjela u domovinu Nogan Dara-ekea i dostavila pismo. Narod se obradovao i poslao po nju opremljenog konja.
Prošlo je malo vremena i Nogan Dara-eke je otišao kući, privezavši glavu mange za sedlo. Sa sobom je povela sina. Dugo je putovala, ali kada je stigla do mora Bayn-dal, tamo je ostavila sina. I bez sina je krenula na put.
U međuvremenu su ljudi zamolili nebesku djevu Okon Tengri da je upozna. Na sastanku okona, Tengri je upitao Nogana Dara-ekea: "Jesi li ostavio nekoga na drugoj strani?" Nogan Dara-eke shvatila je da se radi o njezinom sinu i oklijevala je odgovoriti. Okon Tengri joj je rekao: "Ne skrivaj se - imaš sina. Ali ovo je sin mange! Moramo ga ubiti!" Vratili su se na mjesto gdje je bio sin Nogan Dara-eke.
Vidjevši Okon Tengri, sin Mangasa ju je napao. Okon Tengri ga je počeo rezati na komade, u borbi su se pretvorili u jedan ogroman kamen. Dugo su se borili, ali na kraju je Mangasov sin počeo osvajati Okona Tengrija.
A onda je Nogan Dara-eke potaknuo Okona Tengrija: "Postoji mala rupa između njegove dvije lopatice, njegova duša je tamo. Istrgajte je iz korijena!"
Okon Tengri je zabila prst u rupu i istrgnula mangasenkinu dušu. Dječak je prije smrti rekao: "Žalim što nisam napunio deset mjeseci. Mogao bih se svima osvetiti za svog oca!"
Pobijedivši sve neprijatelje, Nogan Dara-eke i Okon Tengri stigli su rano ujutro s izlaskom sunca u svoj rodni Nutuk i počeli sve pozdravljati za ruku. I ovaj dan, mjesec i godinu, kada su stigli Nogan Dara-eke i Okon Tengri, ljudi su smatrali nepovoljnim, ali u čast pobjede ljudi su ih odlučili nazvati drugačije. Od tada su mjesec počeli zvati bijelim, ljubaznim - Tsagan Cap.
Na današnji dan ljudi su se počeli buditi prije mraka - kada su linije dlana jedva vidljive. Od tada su se počeli pozdravljati, rukovati se i pozdravljati riječima: "Jeste li sigurno izašli iz hladne zime?"
Okon Tengri, hrabra nebeska djeva, od tada su ljudi počeli zvati zaštitnika i ratnika - Daichi. Na dan Tsagaan Capa ljudi izgovaraju dobre želje-yorel:
Neka ovaj svijetli dan
Bit će puno bijele hrane,
Rado ćemo upoznati Tsagan Cap.
Neka aršan - čarobni nektar -
Na ovaj dan će svi ljudi dobiti.
Živite sretno i uspješno
Sve godine koje su vam dane!
Tsagan Sar - Kalmički narodni praznik!
Čita se prema lunarnom kalendaru. Ovaj put pao je 22. veljače.
Smatra se za Novu godinu, jer sve ponovno oživi, odmrzne se i ponovno se rađa)))
Svoje korijene ima u poganskom tengrijanizmu. (kao i svi aktualni vjerski praznici postoji uglađeno poganstvo)
Svi budisti pohađaju velike molitve, obavljaju rituale i puno hodaju i uživaju u životu. Za cijeli mjesec!
Jedno od nacionalnih tradicionalnih jela je bortsok - ovo je prženo tijesto,
(kao palačinke za Maslenicu =)). I prave hrvače vrlo različitih oblika, gdje svaka figura ima svoje simboličko značenje. Nikad ih u životu nisam radio.
I općenito, sumnjao sam da će nakon svih mojih kulinarskih eksperimenata i ovaj put izaći nešto pametno.
Ali ispalo je ne ukusno, ali ooooooooo ukusno!!! Baš kao mamina =))))))
Strašno sam sretan!
Naravno, toliko se trudila da se opekla vrelim uljem.
Ali čak sam zadovoljan takvim ožiljcima od bitke =)))
Tsahan Cap - "bijeli mjesec" među Kalmicima, kalendarski je praznik posvećen kraju zime i početku proljetne sezone.
Bijela boja - simbol svetosti i čistoće - povezana je sa srećom i blagostanjem.
Proslava Tsahan Capa od strane Oirat Kalmyka oduvijek je imala osebujne značajke. Jedno od njih je religijsko i mitološko opravdanje praznika, koje je bilo naširoko korišteno među običnim ljudima. Postoji nekoliko verzija legende o Kal-Okon-Tengri (Lkhamo) - nebeskoj djevi vatre. Priča kako je prelijepa nebeska djeva, protiv svoje volje, bila prisiljena postati supruga kralja mangusa (demona). Saznavši da je njezino dijete, nakon što se rodi, pozvano uništiti cijeli ljudski rod. Odlučuje se na strašnu grozotu i ubija sina, nakon čega se istog trena pretvara u svirepo božanstvo - dogshita. Njezina koža poprima tamnoplavu nijansu, lice joj je unakaženo bijesnim smiješkom, divlje ispupčenim očima. Prema budističkoj hijerarhiji božanstava, od mirnog, miroljubivog karaktera lijepog lica, Okon-Tengri se pretvorio u ljutito pseće govno, pozvano da štiti ljude i bori se protiv neprijatelja vjere. I od tog trenutka prikazana je u dijademi i s ogrlicom od ljudskih lubanja, kako stopalo gazi po koži svog djeteta, prebačenog preko svog konja - bijele mazge.
Kako legenda kaže, svake godine nakon još jedne pobjede nad mongusima i spašavanja sunca, koju je progutao gospodar pakla Erlik-nomin khan, ona silazi na zemlju, grije je svojom toplinom i počinje dugo očekivano proljeće. Hladnoća se povlači, zimska glad odlazi, počinje nova sezona u gospodarskoj djelatnosti stočara. Broje gubitke koje je donijela okrutna zima i raduju se približavanju tople sezone s njezinim bujnim biljem.
LEGENDA (SAZNAJTE VIŠE O POGLEDU)
Okon Tengr je jedan od glavnih branitelja vjere i učenja u Gelugpa tradiciji tibetanskog budizma, koja je postala ukorijenjena među kalmičkim budistima. Ona čuva učenja velikog vozila Mahayane. Na svojoj divljoj mazgi, Okon Tengr jaše morem krvi i masti. Divovske veličine, crne i plave, s opuštenim grudima, gorućim obrvama i brkovima, s crvenom podignutom kosom. Jednom rukom zamahuje dugačkom vajra batinom, au drugoj drži zdjelu napravljenu od lubanje koja je ispunjena ljudskim organima. Ima tri oka, u otvorenim nacerenim ustima leži ljudski leš. Vijenac svježih glava okružuje tijelo Paldena Lhama. Zmije podupiru njezinu suknju od tigrove kože, a pet lubanja krase njezinu krunu ukrašenu draguljima. Mjesečev disk u središtu kose i sunčev disk na pupku dar su boga Višnua, dok su ostali ukrasi darovi drugih bogova. Divlja mazga upregnuta je u ormu zmija otrovnica. S prednje strane mazge visi par kocki za proricanje, koje božica koristi da odredi dobre ili loše događaje koji čekaju osobu, kao i lubanja i crna vreća ispunjena bolešću. Iz suosjećanja, ona guta sve zemaljske bolesti, skupljajući ih u svoju torbu, ili ih pušta iz vrećice kako bi uništila neprijatelje Dharme. Sa trtice mazge visi klupko čarobnih niti napravljeno od oružja upletenog u klupko. Tu je i oko koje se pojavilo kada je Lhamo izvukla koplje koje je njezin muž, kralj kanibala, bacio na nju kada je napustila Cejlon.
Obično se uz Okon Tengr prikazuju četiri maharaje kao pratnja - božice godišnjih doba, koje čuvaju četiri kardinalne točke. Iznad njezine glave je bijela božica Saraswati, koja u rukama drži piwang, žičani glazbeni instrument nalik lutnji. Božanstva koja prate Lhamo su Dakini krokodilske glave koja vodi mazgu i lavlja glava Dakini iza nje.
U mnogim se samostanima slika Tengri prozora čuva u kutu iza zavjese. Demoni bolesti, demoni groblja i demoni koji jedu meso podložni su njezinoj volji, pa se njezino ime nepotrebno izbjegava.
Legenda kaže…
... da je Okon Tengr, koja je favorizirala budizam na sve moguće načine, bila žena kralja Lanke (ili kralja Mangusa), barbara po imenu Shinje, koji je bio protiv širenja Buddhinog učenja. I kralj i kraljica su računali na podršku svog sina, ali je princ bio više privržen svom ocu. Kad je Palden Lhamo saznala da Shinge uvjerava svog sina da mu pomogne zauvijek okončati budizam u Lanki, zaklela se da će stati na kraj zločinima svoga muža i istrijebiti njegovu obitelj. U odsutnosti muža ubila je sina, pila njegovu krv i jela njegovo meso. Zatim je, uzevši najboljeg kraljevog konja, odjurila na sjever. Kralj je, saznavši za ono što je učinila, pojurio za njim. Sustigavši je, izgovorio je strašnu kletvu i odapeo strijelu u svoju ženu. Strijela je probila konju sapi. Kraljica je, suprotstavivši se čaroliji, izvukla strijelu i uzviknula: “Neka rana mog konja postane oko toliko veliko da vidi dvadeset i četiri zemlje, i neka svojim snagama istrijebim ovu vrstu zlih kraljeva Lanke! ”
U Tibetu postoji jezero Lhamo Latso, gdje, prema legendi, živi božica. Na njezinim se obalama izvode rituali, a visoke lame dobivaju upute o novom rođenju Dalaj Lama i Panchen Lama.
Vrijedi napomenuti da znanstveni radovi kalmičkih znanstvenika (posebno Dorji Basaev) govore o najmanje pet verzija prepričavanja legende o Okonu Tengru, s djelima kojih se povezuje podrijetlo Tsagan Sara.
Također napominjemo da je prvog dana prvog proljetnog mjeseca Burkhn Bakshin (Buddha Shakyamuni) ušao u spor sa šest nevjernih učitelja. Ovaj spor je trajao petnaest dana. Burkhn Bakshin je pobijedio neznabošce i oni su prepoznali njegovo učenje. Neki povezuju uspostavljanje datuma Tsagaan sare s ovom pobjedom.
I još jedna zanimljiva povijesna činjenica: stoljeće i pol (XVI-XVII stoljeće) narod Kalmika, kao i tibetanski narod, slavio je Novu godinu u proljeće, dakle, kao rezultat ove prilično duge tradicije, u Kalmikiji , uoči praznika Tsagan kape, niz novogodišnjih rituala: predblagdansko čišćenje, popravak starih stvari, kupnja i demonstracija novih. Od početka 18. stoljeća kapa Tsagan u Kalmikiji prestala je biti početak godine. Ali Kalmici koji žive u Xinjiangu (NRK) sačuvali su stari ritual: još uvijek slave Tsagan kapu kao Novu godinu. Jačanju novogodišnjeg karaktera proljetnog slavlja očito je doprinijela činjenica da Kinezi u isto vrijeme slave i tradicionalnu Novu godinu.
Za praznik su se pripremali na najpažljiviji način. Kupili su novu odjeću, doveli staru u red. Očistili su i ukrasili kibitku. Pripremali su hranu, pekli boortsoge, što je imalo veliko semantičko značenje.
Dakle, boortsogovi "khuts", oblikovani u obliku figurice ovna, značili su želju za velikim potomstvom ove vrste stoke i donekle odražavali drevni obred žrtvovanja životinja, odnosno zamijenili su pravo žrtvovanje svojim slika. Sličnu ulogu imali su boortsogi "kit", čiji je oblik podsjećao na dio konjske iznutrice, i "өvrtə tokhsh" boortsogovi, koji simboliziraju stoku. Boortsogs "moshkmr" - upleten, podsjeća na nacionalno jelo od kuhane ovčje iznutrice, mala "khorkha" (doslovni prijevod: insekti). Hrvači "jola", koji su predstavljali prigodu, trebali su zvati na beskrajnu sreću. I, nudeći hrvaču "shoshhr", izrazili su želju da žive kao jedna obitelj, a također da imaju zaštitu od neprijatelja.
Kod Don Kalmyka posebno se volio tip boortsog "burkhan zala", ili "tsatsg", u obliku rese, koji simbolizira lotos. Stavljao se na vrh "Deedzhi boortsg". Kuhali su se. prvi i uvijek postavljen kao deeji. Stavite u ovaj set i sve ostale gore spomenute boortsogove.
Na primjer, zaobljeni boortsg tselvg služio je kao simbol sunca, a suncu je dato značajno mjesto tijekom ovog praznika. Ostalim boortsogima davali su izgled životinja, ptica ili njihovih unutarnjih organa: khuts - ovan, shovun - ptica ... Boortsogovi, oblikovani poput crijeva raznih životinja - jola, moshkmr, kit.
Ovisno o semantičkom sadržaju uloženom u boortsogove, mijenjao se društveni i dobni adresat onih kojima su bili namijenjeni. Dakle, tselvg i kit su davani samo starijim osobama, cijenjenim ljudima, tohsh, horkha-boortsg su davani djeci itd.
Najvažniji i najvažniji prvi dan praznika određen je prema lunarnom kalendaru. Padao je na prvi dan trećeg mjeseca prema kalmičkom kalendaru. Uoči ovog dana počele su službe u čast Dogshita u svim lamaističkim hramovima. Ikona (dartsg) koja prikazuje Windows-Tengri bila je postavljena u središte khurula. Služba se odvijala cijelu noć, a čim je svanulo, s prvim zrakama sunca, koje je navodno oslobodila božica, njezina je ikona iznesena iz hrama i uz zvuke lamaističkog orkestra nošena oko zgrade u svečanoj povorci. Njezin povratak na svoje mjesto u hramu simbolizirao je pojavu božice među ljudima. Zatim je došlo vrijeme jedenja obredne hrane namijenjene Okon-Tengriju i od tog trenutka počelo je svenarodno slavlje.
Jedan od vrlo zanimljivih i važnih rituala bio je tradicionalni pozdrav kojim su se dvoje ljudi koji su se tog dana susreli obraćali jedno drugom. Značaj ovog pozdrava je toliko velik, a trajanje njegovog djelovanja toliko je dugo da se, primjerice, Tuvanci nisu mogli pozdraviti cijelu godinu, tvrdeći da su se već pozdravili za vrijeme Tsahan Capa.
Među Kalmicima je ovaj pozdrav osmišljen na poseban način. Na sastanku su pitali: "Uvlin kiitnəs kuukdtəhən, ger-maltahan mend harvta?" - "Jesu li članovi i stoka sigurno izašli iz zime?" Izgovor ovih riječi bio je popraćen posebnim gestama. Mongoli, Burjati i Tuvanci su tijekom Tsahan Capa napravili sljedeću gestu: mlađi prema starijem (žena prema muškarcu, ako su iste dobi) ispruži obje ruke s dlanovima prema gore, stariji stavlja ruke na njih s dlanovima prema dolje, mlađi podupire starijeg ispod laktova. Ova gesta sadrži i poštovanje i obećanje, ako je potrebno, pomoći i podrške. Kalmici su različito činili slične pozdravne geste. Mlađi je pružio obje ruke starijem. Starješina mu je pružio jednu desnu ruku. Mlađi ju je zagrlio s obje strane. Obojica su blago naklonili glave. Starješina je mogao dati obje ruke, u ovom slučaju njih dvoje su činili potpuno iste geste, stežući desnu ruku jedno drugom. Ova gesta mogla bi pozdraviti ljude jednake dobi.
Blagdan su si morali čestitati i svekar i snaha. I kako je to učinjeno? Kalmici imaju tako divan običaj: snaha nije imala pravo pokazivati svekru otvorene dijelove tijela, osim ruku i lica. A svekar, pak, nije imao pravo dirati snahu. Dogodilo se ovako: snaha je prišla tastu, pružila mu obje ruke, pokrivene rukavima, a svekar je pružio desnu ruku. Snaha je stavila ruke na svekra, pa mu se tri puta naklonila.
Žena u ovoj gesti dobrodošlice bila je dužna spustiti rukave što je više moguće kako bi potpuno sakrila ruke u njima.
Kalmici su razvili svoj poseban znakovni jezik - savršeno čitaju glavne elemente nacionalnog bontona, izražene posebnim poštovanjem i poštovanjem prema starijima, željom da ih okruže svojom pažnjom, da ih zaštite od životnih nedaća u godinama pada.
Tsahan Cap je poseban praznik za narod Kalmika. Ovo je jedini praznik u godini kada su rođaci koji žive daleko nastojali posjetiti svoj rodni hoton. Stoga su putovanje u posjet, posjet gostima i primanje gostiju bili neizostavni atributi odmora. Vjerovalo se da što će veći broj gostiju posjetiti vagon sa željama za dobrobit, to će u ovoj obitelji biti uspješnije.
Redoslijed posjeta bio je strogo reguliran. Uz čestitke, prvo su otišli do starješina obitelji, a tek onda su posjetili mladu rodbinu, a ljudi iz istog Khotona uručili im darove. Šetnja oko gostiju bila je popraćena svečanom zabavom: izvodila se glazba, pjesma, ples.
Svi su se unaprijed pripremili za proslavu: napravili su generalno čišćenje u kući, šili ili kupili novu odjeću, odabrali debelog ovna, skuhali meso, oprali sve stvari. Uoči blagdana žene su prale kosu, češljale se i stavljale šivrlg (pokrivala za kosu). Nosili su košulje s bijelim ovratnicima. Prije praznika Tsahan Sar, domaćica kuće, nakon što je napravila boortsoge, razvrstala je krunicu, jer se ovaj dan zove "Matsg Odr" - dan molitve, pročišćenja, posljednji dan zime.
Rano ujutro, na dan Tsahan Sara, domaćica kuće kuha kalmički čaj. Dok čaj kuha, ona otvara škrinju, vadi novu odjeću i vješa je na prethodno razvučeno uže. Običaj je bio da se odjeća jednom godišnje provjerava. Ujutro, kada se cijela obitelj probudi, majka doziva djecu k sebi i ljubi ih u desni obraz, govoreći: "Budi sretan (a), živi dugo, dogodine ću te poljubiti u lijevi obraz." Sljedeća godina dolazi. Opet govori iste riječi. Ove riječi sadrže mudrost ljudi: živjeti sigurno godinu dana i opet čestitati jedni drugima. Poželjeli smo jedni drugima zdravlje i sreću. Zatim su sjeli popiti čaj. Najstariji u obitelji izgovarao je yoral (dobre želje), čestitao svima, poželio zdravlje, sreću, dug život.
Na praznik Tsahan Sar, Kalmici pozivaju sve na čaj: rođake, susjede, prijatelje. Na ovaj dan ne morate žaliti ni za čim od drugih, ne možete štedjeti. Na ovaj dan uobičajeno je davati jedni druge. Ako djeca ionako žive odvojeno, na ovaj dan morate posjetiti roditeljski dom i čestitati starijima praznik. Prije je snaha morala kuhati kalmički čaj kod kuće i nositi ga starijima, počastiti ih svojim mirisnim čajem. U ovo vrijeme izgovaraju yoral. Tako se među Kalmicima održava praznik Tsahan Sar.
Prvog dana prvog lunarnog mjeseca svaka kalmička obitelj srdačno dočekuje dugo očekivano proljeće - darivatelj novih nada i novih početaka. Narod Kalmika, koji je u prošlosti bio nomadski, uvijek se s posebnim poštovanjem odnosio prema svijetlom i dugo očekivanom Tsagan Sar-u, jer je označavao dolazak topline i obilja u svemu: stepa je bila prekrivena zelenom travom, stoka se oporavila od gladi, donio potomstvo i dao mlijeko. Pošto su postali sjedilački narod i uvelike europeizirani, Kalmici su zadržali svečanost Tsagan sare - bijelog, sretnog mjeseca pozdrava i čestitki. I tradicionalno kalmičko pitanje "Jeste li dobro proveli zimu?" nije izgubio na važnosti.
S dolaskom proljeća u svijetu se budi novi život, na čijem pragu ne bi trebalo biti prepreka u dobrim djelima. Nije slučajno što je Tsagaan Sar neraskidivo vezan uz ime i djelatnost božice Okon Tengr (tib. Palden Lkhamo), koju nazivaju "božanskom majkom koja spašava svemir i pobjeđuje žestoke demone". Zbog svoje prosvijetljene suštine, ona je i djeva božica i zastrašujuća zaštitnica shakyusna. Redovnici Kalmikije obraćaju se njoj i drugim zaštitnim božanstvima tijekom nekoliko dana proslave Tsagan sare, nastavljajući tako jedinstvene stoljetne kalmičke tradicije. “U svakom trenutku ćemo se pridržavati zakona i običaja naših predaka!” - kaže se u poznatom yoryalu (dobre želje) u čast Tsagan Sara.
Legenda kaže da je božica Okon Tengr, koju su poštovali narod Kalmika, spasila svijet od svog sina, koji je rođen u braku s kraljem mangusa (strašnih čudovišta): beba bi, pretvorivši se u diva, na kraju mogla uništiti cijeli ljudski rod. Dakle, ispunjen energijom njezina herojskog djela, praznik ima i vjerski i čisto kalendarski značaj.
Do Tsagansara, zemlja se otopi nakon duge zime, i vrijeme je da započnemo ne samo novo godišnje doba, već i novi život, neodvojiv od morala, posebno cijenjenog u zajednici Kalmika. "Živjet ćemo dugo, učiti mlade zakonima naših predaka, živjeti ne pokazujući loše osobine", kaže yoryal. Praksa morala omogućuje akumulaciju buina, duhovnih zasluga: uz nju apsolutno svatko može svoj život učiniti čišćim i sretnijim. S tim u vezi, ritual polaganja mahayanskih zavjeta (tib. Sojeng) tradicionalno se odvija u centralnom kalmičkom khurulu "Burkhn Bagshin Altn Syume". Mahayana zavjet je obećanje da se jedan dan neće činiti nikakva negativna djela.
Lame savjetuju da započnete Tsagaan Sar bilo kojom, čak i najskromnijom, prinosom na oltaru Buddhama i Bodhisattvama. Topla dobrodošlica i raskošni obroci gostima također su izvrstan način da se stječu zasluge kroz praksu davanja.
Poznato je da mjesec Tsagan sara, koji je svoju specifičnost stekao među kalmičkim narodom, štuju svi budisti svijeta kao jedno od blagoslovljenih razdoblja povezanih s djelima Buddhe Shakyamunija. Tijekom prvih petnaest dana ovog mjeseca, Buddha je pokazao svoje čudesne moći i vodio filozofske rasprave s nekršćanima. Petnaestog dana odnio je potpunu pobjedu nad njima, osudivši lažna učenja i lažne učitelje. Dakle, kao i Ur sar, Tsagaan sar je svet za sljedbenike budističkih učenja i služi kao razdoblje akumulacije vrlina koje se umnožavaju sto tisuća puta.
U čast svih ovih događaja, svečana molitva, rituali pročišćavanja i uklanjanja prepreka te poslastice s kalmičkim čajem i hrvači održavaju se u središnjem khurulu na svečani dan.
Tibetanska Nova godina Losar
Na dan kada Kalmici dočekaju proljeće, u domovini Dalaj Lame, na Tibetu, slave Novu godinu - Losar. Slavljenje Losara počelo je u predbudističkom razdoblju, kada se prakticirala vjera Bon. Svake zime održavao se duhovni obred tijekom kojeg su vjernici velikom količinom tamjana nastojali pomiriti lokalne duhove, božanstva i zaštitnike. Prema legendi, ovaj vjerski praznik poslužio je kao osnova za godišnji budistički praznik, kada je starica Belma (rgad-mo bal-ma) uvela odbrojavanje na temelju mjesečevih faza. Ovaj festival održan je tijekom cvatnje stabala marelica u regiji Lhokha Yarla Shampo i možda je bio početak onoga što će postati tradicionalni festival poljoprivrednika.
U tom je razdoblju Tibet prvi put naučio o umijeću poljodjelstva, navodnjavanja, rafiniranja željeza iz rude i gradnje mostova.
Utemeljene svečanosti novog blagdana mogu se smatrati osnovom blagdana Losara. Kasnije, kada je uvedena astrologija zasnovana na pet elemenata, ovaj seljački praznik postao je ono što Tibetanci danas zovu Losar ili Nova godina, a slavio se na početku takozvanog mjeseca sPyid-ra-stag. Povijesno gledano, postoje 3 glavne tradicije koje određuju u kojem mjesecu se treba održati Losar. Prema prvoj tradiciji, proslava počinje prvog dana 11. mjeseca. Po drugoj tradiciji - prvog dana 12. mjeseca (siječanj), u skladu s početkom proslave Losara u Kini od vladavine cara Trizona Detsena. I konačno, slijedeći sustav Lame Drogona Cheogal Phagpe (13. stoljeće), prvi dan prvog mjeseca u tibetanskom kalendaru počinje Losarom, kakvog ga poznajemo danas.
Kršeći osnovne tradicije, ovaj festival se održavao u različitim regijama Tibeta u različito doba godine, u skladu s lokalnom tradicijom i različitim vremenima žetve. Ponegdje se Losar slavi čak i dva puta godišnje. S vremenom je proslava Losara početkom godine postala standard u Tibetu za cijelu zemlju.
Početkom posljednjeg mjeseca u godini ljudi se počinju pripremati za Losar. S početkom brojnih rituala i kućanskih poslova povezanih s raskošnim proslavama, posla je puno, pa otuda i uobičajena izreka "Nova godina je novi posao". Priprema za Losar počinje prikupljanjem svježe pripremljenog ječmenog brašna za phye-mar (zaslađeno ječmeno brašno simbolizira blagodat), dro-ma (mali sušeni jam), bra-sil (slatka riža), lo-phud (mlade klice pšenice ili ječam simbolizira rođenje nove godine), chang (ječmeno pivo), čaj, maslac, ovčje glave, lampe, hrvači, voće i slatkiši, a posebno domaći proizvodi.
Kompletan set ovih sezonskih delicija također se mora staviti na oltar. Čiste se ulice, prefarbaju kuće. Priprema se nova ili najbolja stara odjeća, a kada se festival približi, neki ili svi simboli koji donose sreću oslikavaju se na zidu phae-marovima. Sve posude u domaćinstvu (tegle, lonci) zavezuju se bijelim vunenim maramama, peru se ili mijenjaju zavjese na prozorima i vratima. Na stazama i vratima crtaju svastike (simboliziraju nepobjedivost dobrote) i školjku (prosperitet Dharme). Prinosi se stavljaju na oltar posljednje večeri prije Losara. Tibetanski kruh i krekeri pripremaju se u velikim količinama danima, tjednima, mjesecima prije praznika, prema potrebama obitelji. Obično rano ujutro u zoru, domaćica žuri donijeti prvu kantu vode u novoj godini. U posudu ona stavlja prvi dio phae-mara i changa kako bi umilostivila nage (podzemna serpentinasta stvorenja) i duhove. Kod kuće servira kašu od changa i budi cijelu obitelj, pozivajući ih na "Tashi deleg" (zdravo), a onda se svi oblače u najboljem izdanju.
Nakon odavanja počasti bogovima ispred oltara, nakon molitve i nakon paljenja svjetiljke, zauzimaju svoja mjesta u skladu sa položajem starešine. Domaćica zatim servira phae-mar, chang i slatku rižu, zatim čaj, slatku juhu, chang kašu i set khab-se koji se zove dkar-spro. Na ovaj dan ljudi ne komuniciraju previše jedni s drugima, ne troše novac u velikim količinama, jer vjeruju da se sreća može odvratiti od njih.
Od drugog dana Losara ljudi se počinju posjećivati i nastavljaju slaviti kartanjem, kockicama, pjesmom i plesom. Ako lunarni kalendar predviđa da će drugi dan biti povoljan, ljudi podižu molitvene zastave na krovove i daju prinose duhovima kuće u obliku tamjana i crnog čaja. To je i obred povećanja sreće i sreće u privatnim kućama, bogatim, srednjim ili siromašnim, svi se raduju blagdanu, sudjeluju u ritualima, igrama i natjecanjima, razmjenjujući gostoprimstvo i praznično raspoloženje. Festival traje gotovo tjedan dana, a ponegdje i nešto duže. Neki se vjenčaju za vrijeme Losara tako da je vjenčanje posebno veličanstveno.
Ujutro 3. dana, gospodar zaposlenika samostana, poznat i kao rtse-skor, prisustvuje ceremoniji buđenja zaštitnika Tibeta. Redovnici iz samostana Namgyal izvode posebne rituale kako bi prizvali Paldena Lhamoa, koji čuva dobrobit zemlje. Nakon pauze za ručak, sluge samostana daju predviđanje ispred Palden Lhamo tanka. Proricanje, tijekom kojeg se na određeni način bacaju komadići tijesta u obliku loptice, utječe i na zdravlje Njegove Svetosti Dalaj Lame, na uvjete za razvoj budističkog učenja i na dobrobit zemlje kao cijeli, ovaj ritual poznat je i kao gatanje po komadićima tijesta 3. dana (tses-gsum-zan-bsgril). Rano ujutro na današnji dan diže se ogromna Gandenova molitvena zastava. Dok se sluge samostana okupljaju u privatnoj sobi, ostali prisustvuju ceremoniji tijekom koje se poziva na proročište Nechung kako bi stekli zajedništvo u samostanu Nechung.