Prema legendi, na današnji dan dolijeće prvih četrdeset ptica i na svojim krilima donose proljeće.
Proljeće
U Rusu su vrijeme prije ljeta - lijepog proljeća - uvijek shvaćali vrlo ozbiljno. Uvijek se čekalo proljeće, dočekivalo ga, dozivalo, klicalo da dođe s toplinom, lijepim vremenom, kruhom i bogatim urodom.
Nekoliko su puta dozivali proljeće. Često prvi put dozvati proljeće krenuli smo kad je to sama priroda pokazala: snijeg se topi, s krovova kaplje, ptice dolijeću i počinju pjevati kao proljeće. Ali, ipak, postoje datumi koji se smatraju najprikladnijim za pozivanje. Jedan od tih datuma je 22. ožujka. Drugi put su na današnji dan dozivali proljeće.
Pozivi 22. ožujka
22. ožujka - taj se dan poklapa s astronomskim danom proljetnog ekvinocija - danom kada dolazi proljeće, danom kada je duljina dnevnog svjetla jednaka duljini tamnog doba dana. Vjerovalo se da od tog trenutka počinju dolaziti svjetlost i toplina, a odlaziti tama i hladnoća... Na današnji dan u Rusu su slavili praznik Larks.
Ruski narod kaže da ptice na svojim krilima donose pravo, toplo proljeće. Rusi su posvuda vjerovali da 22. ožujka četrdeset različitih ptica leti iz toplih zemalja, a prva od njih je ševa ili pješčarka.
Obredno drvo
Proljetni festival održavao se uz obredno drvce koje je bilo okićeno vrpcama, papirnatim cvijećem i zvončićima. Obredno drvce nosilo se po selu kako bi ga svi okitili, a zatim se okićeno drvce nosilo tamo gdje se dozivalo proljeće.
Pečenje ševa
Da bi ubrzale dolazak proljeća, domaćice su na ovaj dan pekle ptiće od beskvasnog ili kiselog tijesta - "ševe", koje su zvali djeca ili braća ptica selica; postavljali su ih na otopljene dijelove, krovove, drveće i stogove sijena.
Pečene ptice slale su se rodbini i prijateljima da im dođe proljeće, svjetlost i toplina.
Djeci su podijelili ptičice, a ona su uz vrisak i smijeh potrčala dozvati ševe, a s njima i proljeće. Da bi se to učinilo, pečene ševe nabijali su na duge štapove i s njima trčali na brda ili su ptice nabijali na stupove, na ograde, bacali uvis i izvikivali pjesme.
Okrugli ples "Stream"
Kolo “Potok” je drevna obredna igra koja je simbolizirala topljenje snijega. Sunce je ugrijalo zemlju, snijeg se otopio, a potočići žubore posvuda.
Trebate stati u parove, uhvatiti se za ruke i podići ih u struju. Uz pjesmu (glazbu) vođa ulazi u potok i uzima par za sebe. Vozi tko god ostane sam, bira koga hoće.
Tako potok teče dalje i dalje. A uz ovo trčanje bliži se i proljeće...
Ritual puštanja ptica u slobodu
Još jedan praznik povezan s pticama pada 7. travnja, kada Proljeće je dozvano treći (posljednji) put. U Rusu se proljeće iščekivalo s velikim nestrpljenjem i vjerovalo se da ptice mogu ubrzati njegov dolazak.
Zato je od davnina tako lijep običaj da se na ovaj blagdan puštaju ptice u prirodu, kako bi se zajedno s pticama priroda potpuno oslobodila zime, kako bi uz slobodan život i zvonki pjev ptice, proljeće bi u potpunosti došlo na svoje.
“Od davnina je u Rusiji bio običaj puštati ptice u divljinu na ovaj dan. U Moskvi je ovaj ritual [izveden] ... protiv Okhotny Ryada. Ljudi ovdje dolaze ujutro, kupuju ptice i vlastitim rukama ih puštaju iz kaveza u divljinu. Ranije su ljudi hrlili sa svih strana da obave ovaj običaj, a samo je jedna mračna noć zaustavila okupljanje.”
Kada su puštali ptice rekli su:
Sestre sise,
Step plesačice,
Crvenogrli bjesniči,
Bravo češljugari,
Lopovi vrapci!
Možete letjeti do mile volje
Živjet ćeš u slobodi,
Donesite nam proljeće što prije!
U davna vremena, kalendarska godina istočnih Slavena počinjala je u proljeće. Proljeće je bilo tako dugo očekivani gost da smo ga pozdravili nekoliko puta. Ciklus proljetnih obreda dijelio se na dva važna razdoblja. Prvi, ranoproljetni, započinjao je Maslenicom, ispraćajem zime i početkom proljeća, obuhvaćao razdoblje Velike korizme i trajao do Uskrsa. Drugo, kasno proljeće, završavalo je Trojstvom.
Sidorov V.M. Početak proljeća, 1999
Doček proljeća do danas u nekim ruskim selima povezan je s mnogim obrednim pjesmama - zazivima, pripremom i provođenjem oranja i sjetve. Zazivi Proljetni zazivi su zazivne pjesme koje su pratile svečanost dozivanja proljeća. Za više detalja, pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4212.htm sadržavale su funkciju čarolije, trebale su pridonijeti početku proljeća, približavanju topline i svjetlosti, buđenju prirode i njene vitalnosti. Vrijeme početka proljeća određeno je prirodnim znakovima - topljenjem snijega, pojavom prvih otopljenih mrlja, otvaranjem rijeke i početkom leda, dolaskom ptica.
Kuindži A.I. Rano proljeće 1890-1895
Nakon usvajanja kršćanstva, proljeće se počelo nazivati određenim danima crkvenog kalendara, koji su u vezi s tim dobili popularna imena: Evdokia - "bršljan" (14. ožujka), Gerasim - "roker" (17. ožujka), Aleksej " toplo" (30. ožujka), Blagovijesti (7. travnja), ali najčešće - u Sorokima, na dan Četrdeset mučenika Sebastijskih (22. ožujka). Ovaj se blagdan poklapa s proljetnim ekvinocijem.
Svetih četrdeset sebastijskih mučenika
Rani susreti proljeća uvijek se podudaraju s Velikom korizmom.Velika se korizma u crkvi smatra pripravom za proslavu Uskrsa, simbolizirajući unutarnje duhovno čišćenje i uskrsnuće duše vjernika. Velika korizma sastoji se od Svete Pedesetnice - 40 dana posvećenih sjećanju na molitveni post Isusa Krista tijekom njegova boravka u pustinji, Lazareve subote (uspomena na Kristovo uskrsnuće Lazara), Cvjetnice (Ulazak Gospodnji u Jeruzalem). ) i šest dana Velikog tjedna. Posebno su važni bili pojedini dani i tjedni korizme: Čisti ponedjeljak u prvom tjednu, srijeda ili četvrtak (srednji križni dan) u četvrtom križnom tjednu, Cvjetnica, Veliki četvrtak u Velikom tjednu. Obredi koji su se događali na kraju korizme služili su kao sredstvo čišćenja i zaštite okolnog prostora i ljudi od zlih duhova te označavali granicu između razdoblja bezvremenosti – korizme – i razdoblja oživljavanja i obnove života i prirode – Uskrsa. . Za više detalja pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4060.htm - sedmotjedno razdoblje apstinencije, pokajanja i molitve uoči Uskrsa. Čim je utihnula maslenička zabava, zazvonila su zvona na masleničkom klizanju, utihnule su zvonke masleničke pjesme, prestala su okupljanja mladih, veselja, pjevanje pjesama, sviranje na glazbalima, a dugi dani korizme su se oduljili. U selima se postilo: postilo se, molilo, a nedjeljom se išlo u seosku crkvu na ispovijed i pričest. U većini ruskih sela strogo se poštovala zabrana svjetovnog pjevanja tijekom korizme, a jedini žanr glazbenog i pjesničkog folklora koji se mogao čuti tijekom ovih dana molitve i pokajanja bile su duhovne pjesme ili božanske pjesme, kako ih ponekad nazivaju među narod.
Što je s proljetnim pozivima? - pitate Vi.Proljetni pozivi nisu se smatrali pjesmama, jer se nisu pjevale, nego se klicalo, hukalo, kliktalo.Neki su pozivi bili nagli, poput cvrkuta prvih ptica toplija. Drugi su melodični, poput toka otopljene vode, dva glasa poput ispreplitanja hladnih potoka. U melodijama dominira uzdizanje. Linije završavaju zvukom urlikanja - visokim tonom koji zove "Goo!" Neke pjesme otvoreno oponašaju glasove ptica. Vikale su djevojke i mlade udate žene, a ponegdje i djeca. Tijekom poziva pokušavali smo se popeti više kako bi glas donio dalje.
Duhanina A. Ruski sjever. Prizivanje proljeća.
Pokušali su dočarati dolazak proljeća. Evdokija, “biljka bršljan” u nekim selima središnje Rusije, označavala je prve pozive proljeća, a tom prilikom napravljen je slamnati konj - simbol Sunca - i pričvršćen ispod sljemena krovova. Kod starih Slavena ovaj dan je bio poznat kao Mali Ovsen - bog rada. Zato je postojala poslovica: Evdokej je došao da seljaku da ideje: da naoštri plug, da popravi drljaču.
Konj od slame.(iz knjige “Ruski rituali i tradicije” I.N. Kotova)
Praznik Gerasima - Gračevnika Praznik Gerasima - Gračevnika (17. marta) po crkvenom kalendaru, dan uspomene na svetog Gerasima iz Licije (V. vek) i svetog Gerasima - prvog vologodskog čudotvorca (XII. vek). Za više detalja pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4216.htm u središnjoj Rusiji poklopilo se s dolaskom topova - prvim znakom proljeća. U narodu se govorilo: "Ako vidiš vrana, dobrodošlo proljeće." Da bi se ubrzao početak vrućine, na Gerasimov dan su se pekle ptice zvane "topovi" od raženog kiselog tijesta. Ako bi se taj dan pri oranju našlo pero od vršnjaka, uvijalo se u krpu, kao lutka, i povezivalo pojasom. Takav se amulet nosio unutar podstave šešira, vjerovalo se da će vlasniku pružiti zaštitu u poljoprivrednim radovima.
Nema svugdje slamnatih konjića i „raženih konjica“, ali posvuda su se pekle ptice – ševe – za proljetne pozive. Vjerovalo se da se prve s mora vraćaju ševe, predvodeći četrdeset ptica koje na svojim krilima nose proljeće.
Bijelokrile ševe
U Soroku, a na ruskom sjeveru i na Blagovijest, domaćice su obično pekle ševe od tijesta, s kojima su djeca, a ponekad i omladina ili žene, izlazile da dozivaju ptice i proljeće:
Larks, dođi,
Odnesi hladnu zimu,
Unesite toplinu u proljeće:
Muka nam je od zime
Pojela nam je sav kruh!
“Ševe” su obješene i položene na povišena mjesta, bačene u zrak i ostavljene na odmrznutim mjestima, oponašajući dolazak pravih ševa ili močvarica.
Istih dana puštene su ptice uhvaćene u jesen. A umjesto njih, kod kuće se vješala posebno izrađena krpena ptica, a krpene ptice vješale su se i na grane drveća za dozivanje proljeća. Od čega sve ptice nisu napravljene u Rusiji! Od krpa, slame, drveta, šindre (tankih iverja), tijesta. Ptice su bile ukrašene cvijećem, žitaricama i vezane vrpcama. 
Ptičica. Autor I. Garkavenko
Na Soroki i Blagovijest su pravililutke – Martinichki – male lutke od konca. Ime su dobili po mjesecu ožujku u kojem su se slavile Svrake i Blagovijest.Martinichkov pleten u paru: od bijelih niti - simbol zime koja prolazi i od crvenog - simbol proljeća i vrućeg sunca.
Djevojke su Martiničke vješale na drveće, gdje ih je ljuljao proljetni vjetar, na drugim mjestima su ih djeca vezala za dugačke motke zajedno s ševama. I mašući motkama trčali su po selu i dozivali proljeće:
"Lansiranje ševa"
No, kruh kojim se dozivalo proljeće nije nužno imao izgled ptice, ponegdje se proljeće častilo pogačama ili pitama. Važna uloga kruha u obredu dočeka proljeća sačuvana je od davnina, kada je bio žrtva – poslastica zemlji, proljeću ili stihiji (mraz), zahvaljujući kojoj su se težaci nadali potpori i naklonosti viših ovlasti.
Posebnu ulogu u proljetnim obredima imale su voda i vatra, kao simboli buđenja i pročišćavanja prirode, pa su obredi posvećeni dočeku proljeća često imali jasnu lokalnu poveznicu: obale rijeka, jezera, uz izvore – te bili popraćeni paljenjem rasvjete. od požara.
Vrhunac proljetnog obrednog ciklusa bili su uskrsni blagdani.
Pimonenko N. Uskrs u Maloj Rusiji
Od Uskrsa ili od njemu bliskog kalendarskog dana, Jegorjevdan, Jegorjevdan je narodni naziv za crkveni praznik u čast velikomučenika Jurja. Svečev se spomendan slavi dva puta: zimski u prosincu, proljetni u svibnju. U narodnoj mašti sveti Juraj je zmijoborac, ratnik, posjednik zemlje i zaštitnik stoke. Na dan “Proljetne Jegorije” stoka je prvi put izgonjena na ispašu; Kasno oranje i proljetna sjetva bili su vremenski usklađeni s njim; sadnja nekih vrtnih usjeva; zapošljavanje radnika. Granična priroda ovog datuma unaprijed je odredila veliki broj ritualnih radnji, kroz koje su seljaci pokušavali pridobiti potporu viših sila za cijelu poljoprivrednu sezonu. Započelo je drugo razdoblje proljetnih obreda. Od ovog trenutka počinje najvažnije kalendarsko razdoblje za ruskog seljaka. Od tog vremena proljeće je došlo na svoje. Kako bi proljeće došlo, zemlja se probudila iz zimskog sna i ojačala vegetacija sadnica, počevši od uskrsnog tjedna organizirana su kola, ljuljačke, igre s uskrsnim jajima i slično, što je preraslo u zabavu mladih i djece. 19. stoljeće.
Tjedan dana prije Uskrsa napravili su lutku -Uskrsna golubica, često ih se izrađivalo po nekoliko i vješalo oko kolibe; također su uvijek bile vješane u crvenom kutu. Glava i ruke morale su biti od crvene krpe.
Uskrsna golubica. Autor I. Garkavenko
Kuckanje proljeća u ovom razdoblju događalo se drugačije nego u korizmi. Vesnjanke i pjesme pjevale su djevojke u kolu za vrijeme uskršnjih svečanosti ili prve nedjelje nakon Uskrsa na Krasnaya Gorka Krasnaya Gorka - prva nedjelja nakon Uskrsa U pravoslavnoj tradiciji, praznik je bio posvećen sjećanju na pojavu Krista apostol Toma osmi dan nakon uskrsnuća. Od vremena stare Rusije, u narodu je to bio praznik početka proljeća - uz vatru, djevojačka kola, sajmove nevjesta i ceremonije prizivanja proljeća. Smatrao se prvenstveno djevojačkim praznikom. . Crveno brdo je proslava seoske mladosti do jutra uz pjesme i plesove, susret s prvim zrakama izlazećeg sunca na planini, odabir mladenki. Proljetne lirske pjesme koje su pratile okrugli ples bile su prepune bračnih tema i odlikovale su se optimističnim, radosnim raspoloženjem.
Crveno brdo u selu Ust-Tsilma
Pedesetog dana nakon Uskrsa došlo je Trojice - veliki praznik pravoslavnog kalendara, kada se slavi Sveto Trojstvo - Bog Otac, Bog Sin, Bog Duh Sveti.
Sveto Trojstvo
Trojstvu se nadovezao poganski praznik Semik ili, kako su ga još zvali, Zeleni badnjak. Označavao je kraj proljeća i najavljivao ljeto, a slavio se tri dana prije Trojica, otvarajući kompleks trojičkih svetkovina. U ruskom pjesničkom djelu Trojstvo se obično pojavljivalo u tandemu sa Semikom:
Imamo dva praznika godišnje:
Semik i Trojstvo,
Ay, lilyo, da lilyo,
Semik i Trojstvo
Zeleni badnjaci po svojoj estetici i kazališnim uprizorenjima nisu inferiorni zimskim badnjacima, jer odražavaju identične pojave - ljetni i zimski solsticij. Razdoblje zelenih badnjaka bilo je puno obrednih radnji usmjerenih na gospodarsku djelatnost čovjeka, a prije svega na tako važna područja kao što su zemljoradnja i stočarstvo.
A. Gračev. Semik, ili Šetnja u Maryina Roshcha. 1845
Semitski ritualni kompleks bio je prožet prijelaznom simbolikom, jer je označavao prijelaz proljeća u ljeto. Glavna funkcionalna uloga u Semiku bila je dodijeljena mladima, čiji je društveni status također definiran kao tranzicijski; Ovo stanje mladosti, posebno djevojaka, usporedivo je sa stanjem prirode u kasno proljeće - priroda cvjeta, ali još ne donosi plodove.
U narodnoj tradiciji na Trojice se veličalo cvjetanje vegetacije. Stoga je simbol praznika i glavni atribut mnogih ritualnih radnji bila breza. Na rastućim stablima breze grane su se obično "uvijale", ispreplićući ih jedna s drugom, travom, cvijećem, vrpcama i ručnicima.
Gledam, gledam vijenac!
Zakovrčaj svoju malu brezu
Gledam, gledam vijenac!
Curl kovrčava
Gledam, gledam vijenac!
Poljubit ćemo kumu
Gledam, gledam vijenac!
Poljubimo dragu
Gledam, gledam vijenac!
Ponegdje su breze uoči blagdana sjekle, kitile, oblačile u djevojačko ili žensko ruho i unosile u naselja, u kuće, te s njima obilazile zasijana polja, livade, sela, kolibe.
U završnoj fazi proslave Trojstva obavljeni su obredi: pogrebna služba, utapanje, spaljivanje breze Trojstva.
Osim toga, sela, crkve, kuće i gospodarske zgrade bile su posvuda okićene svježim zelenilom; a glave ljudi, a ponegdje i životinja, obično su bile okrunjene zelenim vijencima.
Svečanosti Trojstva u regiji Omsk
Pogledajmo pobliže rituale kompleksa Trinity-Semitsk, koji su povezani s izradom lutaka - ovo je krštenje i sprovod kukavice i sprovod Kostrome.
Krštenje i sprovod kukavice je djevojački i ženski obred proljetno-ljetnog ciklusa, koji predstavlja varijantu trojičkog obreda. Kumlenie je običaj uspostavljanja posebnih odnosa duhovnog srodstva između ženskih predstavnica na određeno vrijeme. Osnova zajedništva je zavjet prijateljstva i uzajamne pomoći, podržan razmjenom poljubaca, darova i osobnih stvari.
Obred “kukavice” pripada agrarno-magijskim obredima djevojaka i žena. U središtu ovog obreda bio je ritualni predmet zvan "kukavica" - lutka od trave ili krpe u obliku ženske figure, rjeđe ptice ili okićenog stabla.
Kukavom se u narodu nazivala udovica ili bezbrižna majka koja je napustila svoje dijete i pala u nesvijest. "Kukavica kuka - to govori o žalosti" - rekli su to kad su čuli glas kukavice. A kad su u proljeće prvi put čuli njezino kukukanje, pokrstili su se da se zaštite od kukavičijeg udjela. Nijedna seoska djevojka nije željela kukavičinu sudbinu - da ostane bez svog gnijezda i mota se okolo cijeli život.
Kako bi to izbjegli, na nedjelju Trojstva družili su se sa svojom kukavicom, pticom lutkom. Osnova "kukavice" obično je biljni materijal: trava "kukavičja boja" ("kukavičije suze"); cvijet perunike, grane breze, slama. Broj vlati trave za izradu "kukavice" morao je biti paran. Na više mjesta figura je bila izrađena od šarene marame i komada tkanine. Lutka je nužno bila odjevena u svijetle zakrpe i čipku, u odjeću preuzetu od jedne od sudionica iu posebno izrađenu haljinu. Ovo posljednje odgovaralo je djevojačkom ruhu koje je postojalo na tom području, a neizostavni elementi bili su križ i ukrasi - vrpce, perle, pletenice; Shema boja odijela je ružičasta i crvena.
Kukavica (iz knjige "Ruski rituali i tradicije" I.N. Kotova)
Ritual je bio popraćen pogrebnom povorkom, oplakivanje kukavice, djevojačkim obredima, gatanjem i obrednim objedom. Glavni sudionici ritualne radnje bile su mlade djevojke od 10 do 16 godina, ponekad su im se pridružile žene koje su bile u braku ne više od godinu dana i nisu imale djece, čija se prisutnost u nekim tradicijama smatrala obaveznom. U slici kukavice, kao iu slici breze Trojice, vide jednu od inkarnacija ženskog božanstva, koje žene koje mu se obrate daruje dušama-embrijima buduće djece.
Obred je vodila starija žena, često udovica. Karakteristično obilježje obreda bila je povorka djevojaka i kokoši s obučenom kukavicom kroz selo. Hod je bio popraćen pjesmom
Obilazeći selo, od svakog mještanina skupljali su novac za obrok ili jaje. Poput ostalih ženskih obreda trojstveno-semitskog ciklusa, “krštenje i sprovod kukavice” bilo je popraćeno obaveznim obrednim obrokom s obaveznom kajganom, te mladenačkim veseljem. Posvuda su u njima sudjelovali dječaci i muškarci.
Za vrijeme ophoda kukavica se obično nosila u šumu, polje, rijeku ili na groblje. Tamo su je “krstili” kako ne bi stvarala nevolje u životima seoskih djevojaka, kako ne bi ostala usamljena. Za vrijeme “krštenja” na kukavicu su objesili križ, tri puta je prekrižili, sami joj se poklonili i umočili u vodu, slično pranju pri kršćanskom krštenju. Zatim je kukavica bila skrivena (pokopana) na ukrštenim granama breze ili u travi:
Kukavica mala!
Probudi se! Probudi se!
Na sve strane
Na Božje svjetlo!
Probudi se! Probudi se!
Ponekad su iskopali rupu, prekrili je otpacima i tu zakopali kukavicu pjevajući:
Na kraju proljetnih praznika djevojke su išle "gledati" kukavicu. Skinuli su ga sa drveta, iskopali iz zemlje, istovarili ili položili na brezov vijenac i taj vijenac nosili do rijeke, a kukavicu spuštali u vodu uz oproštajnu pjesmu:
Zbogom, zbogom, kukavice,
Zbogom, zbogom, tetrijebe,
Novim brezama,
Do crvene zore
Do novog do trave
To je značilo prekid veze uspostavljene tijekom urote.
Trojstvo-semitski praznici završeni su obredom oproštaja od proljeća - pogrebom Kostrome. U folklornim tekstovima pojam "proljeće" često se koristio kao epitet Kostroma: proljeće - Kostroma. U Saratovskoj guberniji vjerovali su da Kostroma ispraća proljeće:
"Kostromushka je bila obučena,
Djevojke su se oprostile od proljeća.
Proljeće će proći, da Trojstvo
Sva zabava bit će skrivena."
Istraživači obreda povezuju ga sa simbolikom proljeća, proljetnog oživljavanja sila prirode; s magičnim ritualima usmjerenim na dobivanje žetve, gdje je Kostroma simbol plodnosti.
Kostromu je mogao prikazati momak ili djevojka, često je to bila plišana životinja.
Fotografija Nistratov V. Pogreb Kostroma
Pravili su ga od vezanog snopa slame, koji su kitili. Karakteristična značajka kostimske odjeće, osobe ili lutke, bila je njezina potpuna ili djelomična dekoracija zelenilom i cvijećem. Kostromu - plišanu životinju ili nepomično ležeću osobu - stavljali su u "kovčeg" - na nosila, dasku ili u korito - uz pjevanje pjesama uz gudala - i nosili do rijeke ili u šumu.
Graviranje, kraj 18. stoljeća
Povorka je u pravilu bila inscenirana pogrebna povorka.Ritual je završavao obrednim uništavanjem i utapanjem slamnate figure, prisilnim kupanjem kukova koji su prikazivali Kostromu i ostavljanjem "kovčega" s Kostromom u šumi. Prije uništenja, predmeti njegova ukrašavanja obično su uklanjani sa slike. Završni dio obredne radnje bio je popraćen neobuzdanom zabavom, zajedničkim kupanjem i igrama.
Prema narodnoj predaji, granica između proljeća i ljeta bila je vrlo promjenjiva, no većina seljana početak ljeta povezivala je s dolaskom/završetkom Trojica. U mnogim mjestima u Rusiji svi proljetni poljoprivredni radovi završavali su do Trojstva. Završetkom trojstveno-semitskih praznika započeli su naporni ljetni radovi o kojima je ovisila cijela sudbina seljačke obitelji za cijelu nadolazeću godinu.
Zadatak za samostalan rad na temi Lutke proljetnih obreda
Sada ćemo napraviti proljetnu pticu. Svako selo je napravilo ptice drugačije. A ja vam nudim dvije mogućnosti: tradicionalnu i modernu. Možete napraviti obje ptice, ili možete izabrati jednu od njih.
Prva opcija
1-3. Uzmite kvadratni komad tkanine 7-9 cm.Prvo ga savijte u trokut. Zatim postavimo oštar kut prema dolje, savijemo rubove - dobivate romb.
4-5. Još jednom savijamo uglove dijamanta u sredinu. Presavijte lik na pola.
6. Oštri kraj trokuta premotavamo s nekoliko zavoja konca - ovdje je ptičji kljun. Zatežemo konac, ali ga ne prekidamo.
7. Poravnajte tkaninu. Stavili smo mali komad krpe (sintepon, pamučna vuna) unutra. Bolje ga je unaprijed oblikovati u kuglu. Omotajte i učvrstite omčom, nemojte prekinuti nit.
8. Ispravite kutove tkanine prema van - dobit ćete glavu ptice i izravnana krila. Opet stavljamo malo krpe unutar tkanine. Ovdje je tijelo ptice.
9. Provlačimo nit duž tijela ptice i omotamo rep s dva okreta, zatim prolazimo dijagonalno do glave ptice, provlačeći nit duž vrata, vraćamo se na rep - dobivamo križ na stražnjoj strani ptica. Svako krilo zategnemo koncem. Da bismo to učinili, povučemo istu nit iz repa oko krila, omotamo ga, povučemo nit duž repa i omotamo drugo krilo. Učvrstite omčom na repu. Dakle, imamo pticu!
(majstorska klasa preuzeta iz knjige "Škrinja za lutke" Natalije Dogajeve i Elene Bersteneve)
Druga opcija. Moderna verzija
1. Uzmite kvadrat od tkanine ili salvete sa stranicom od 10 do 20 cm (što je kvadrat manji, to je ptica manja), traku od tkanine za krila širine 4 cm, čvrste niti za presvlačenje i podlogu od poliestera s naprstkom. .
2. Presavijte kvadrat dijagonalno i za ukrašavanje ptičjeg kljuna zavežemo kut od oko 1 cm. Ne otkidamo konac - sve vezujemo jednim koncem.
3. Stavite podlogu od poliestera ispod kljuna, zaokružite ga krpom i fiksirajte glavu.
4. Ukrašavamo krilo, pričvršćujući ga na vrat i popravljajući ga navojem.
5. Sužavajte traku za krila prema sredini.
6. Rubove krila izrežemo i oblikujemo (najbolje cik-cak škarama). Prilikom ukrašavanja krila na uglovima, pričvrstimo ih poprečno kroz vrat ili drugu opciju: pričvrstimo krila zasebno. Režemo i rep. 
7. Vežemo krila i pričvrstimo ih poprijeko na tijelo ptice na vrhu.
Ako pticu postavite u razini djetetova lica, ono će moći svojim usmjerenim disanjem (udarcem) pticu pokrenuti, pa čak i rotirati u različitim smjerovima.
Ova majstorska klasa i fotografija su s bloga Zoye Pinigine.
Pogledajte ovdje http://pinigina.livejournal.com/65240.html
U ožujku se održavao obred dočeka proljeća. Na Evdokiju kapaljku (1. ožujka) i na Gerasima (4. ožujka) pekli su se topovi. Na Soroki (dan Četrdeset mučenika, 9. ožujka - proljetna ravnodnevnica) posvuda su se pekle ševe. Klinci su s njima istrčali na ulicu, povraćali ih i uzvikivali kratke pjesmice - mušice. Vesnjanke su zadržale odjeke drevnih čarolija u kojima su ljudi dozivali proljeće. Ptice selice, odnosno žarke pčele, “zatvorile” su zimu i “otvarale” ljeto.
U zapadnim krajevima sačuvan je arhaični oblik: hukanje, pjevušenje. Vesnjanke su izvodile djevojke i djevojke na brežuljku iznad poplavljene vode. Ovo je dizajnirano za prirodni prirodni odgovor - jeka. U pjesmičko tkivo utkan je ritualni uzvik Gu-u-uG koji je višestrukim ponavljanjem izazivao efekt rezonancije, a pjevačima se činilo kao da im odgovara samo proljeće.
Sredina korizme zvala se Sredokrestiya (srijeda u četvrtom tjednu po križu) i padala je na jedan od dana ožujka. Na ovaj dan za doručak su se služila peciva u obliku križa. Postojao je običaj "vikanja križeva". Djeca i tinejdžeri, obilazeći dvorišta, uzvikivali su pjesme koje su najavljivale da je pola govana prošlo:
Pola sranja se razbija
Kruh i rotkvice su prekuhani.
Za to su pjevači dobivali pečene križeve i druge nagrade.
23. travnja, na dan svetog Jurja Pobjedonosca, posvuda se održavao prvi progon stoke. Sveti Juraj se u narodu nazivao Jegor proljetni, zeleni Jurij, a 23. travnja - Jegorjev (Jurjev) dan. Egory se spojio sa staroruskim Yarilom. Imao je zemlju i divlje životinje (osobito vukove) u svojoj vlasti, mogao je zaštititi stado od zvijeri i drugih nedaća. U pjesmama je Yegory pozvan da otključa zemlju i oslobodi toplinu.
Blagoslovljenom vrbicom na Cvjetnicu, rano ujutro (toga se dana smatralo da je rosa ljekovita), izgonila se stoka. Stado je obišlo tri puta sa ikonom Svetog Đorđa Pobjedonosca.
U Kostromskoj oblasti mladići su obilazili dvorišta i ispred svake kolibe pjevali posebne zaklinjajuće pjesme u kojima su hrabri otac Jegorij i monah Makarije (Sveti Makarije Unženski) trebali spasiti stoku u polju i izvan polja. , u šumi i iza šume, iza strmih planina.
Jegorjev dan bio je dan pastira, njih su počastili i darivali. Bacali su uroke i izvodili razne magijske radnje kako bi očuvali stado tijekom ljeta. Na primjer, pastir je išao oko stada u krug, noseći ključ i bravu u rukama, zatim je zaključao bravu i bacio ključ u rijeku.
Glavni praznik pravoslavnog kršćanstva je Uskrs. Prethodi mu Cvjetnica - osebujni ruski praznik.
Ljudi su imali predodžbe o plodonosnim, ljekovitim i zaštitno-magijskim svojstvima vrbovih grana s nabubrelim pupoljcima. Na Cvjetnicu su se te grančice blagoslivljale u crkvi, a tada je bio običaj da se njima lagano šibaju djeca i kućni ljubimci - za zdravlje i rast, govoreći: "Vrbicu šibaj, do suza ih biči!"
Cvjetnica je ustupila mjesto Velikom tjednu, ispunjenom pripremama za Uskrs.
Na dan Uskrsa prekide se uz obredni kruh (uskrsni kolač) i obojena jaja. Ova hrana povezana je s poganskim idejama i običajima. Kruh se u mnogim obredima posvećuje kao najsvetija hrana, simbol blagostanja i bogatstva. Jaje, obavezna namirnica proljetnih obreda, simboliziralo je plodnost, novi život, buđenje prirode, zemlje i sunca. Bilo je igara koje su se odnosile na kotrljanje jaja niz tobogan ili s posebno izrađenih drvenih pladnjeva („pero za jaja“); tuci jaje o jaje da vidiš koje će se razbiti.
Na prvi dan Uskrsa u zapadnim krajevima po dvorištima su šetali volocheri - skupine muškaraca koji su izvodili vulkanske pjesme. Glavno značenje bilo je u refrenima pjesama (primjerice: “Hristos uskrsnu na cijeli svijet!”). Sačuvavši drevnu invokativnu i upozoravajuću funkciju, te su pjesme najavljivale uskrsnuće Isusa Krista, što je odgovaralo početku toplog godišnjeg doba i buđenju prirode. Pjevači su darivani blagdanskim potrepštinama i počašćeni hranom.
U subotu ili nedjelju prvoga tjedna nakon Uskrsa u mnogim se krajevima pravila druga runda - čestitalo se mladencima prvo bračno proljeće. Dozivali su se tzv. i pjevali puhačke pjesme. Zvali su mlade supružnike (vyun-ia i vyunyiu), simbol njihove obiteljske sreće bila je slika gnijezda. Za svoj nastup pjevači su tražili darove (primjerice farbana jaja).
Kult predaka bio je organski uključen u proljetne obrede, jer su se, prema poganskim idejama, zajedno s biljnom prirodom budile i duše umrlih. Groblje se obilazilo na Uskrs; na Radunicu (utorak, a ponegdje i ponedjeljak prvog tjedna poslije Uskrsa); u četvrtak, subotu i nedjelju Trojstva. Sa sobom su na groblje nosili hranu (kutya, palačinke, pite, obojena jaja), kao i pivo i kašu. Prostrli su platna po grobovima, jeli i pili, sjećajući se mrtvih. Žene su naricale. Hrana se mrvila po grobovima i polijevala pićem. Dio zaliha podijeljen je siromašnima. Tuga je na kraju ustupila mjesto radosti (“Ujutro se na Radunicu ore, danju plače, a uveče skače”).
Pogrebni obredi bili su samostalni godišnji ciklus obreda. Godišnji opći spomen-dani: subota prije tjedna Maslenice (mesni tjedan), "roditeljske" subote - tijekom korizme (2., 3. i 4. tjedan), Radunica, Trojička subota i - u jesen - Dimitrijeva subota (prije 26. listopada). Pokojnici su oplakivani na njihovim grobovima i o hramovnim praznicima. Obilježavanje mrtvih odgovaralo je vjerskim predodžbama naroda o duši i zagrobnom životu. Odgovaralo je narodnoj etici i čuvalo duhovnu povezanost generacija.
Prva nedjelja nakon Uskrsa, a ponekad i cijeli tjedan nakon Uskrsa, zvala se Crveno brdo. Od tada počinje zabava za mlade: ljuljačke, igre, kola, koja se s prekidima nastavljala sve do Pokrova (1. listopada).
Ljuljačka, jedna od omiljenih pučkih zabava, nekada je bila dio poljoprivredne magije. Kao što je napisala V. K. Sokolova, "podizanje, bacanje nečega uvis, skakanje itd. najstarije su magijske radnje koje se mogu naći kod različitih naroda. Njihova je svrha bila potaknuti rast vegetacije, prvenstveno usjeva, kako bi im pomogla u usponu." Rusi su slične rituale ponovili nekoliko puta tijekom proljetnih praznika. Dakle, da bi se dobio dobar urod raži i lana, ritualni obroci su se održavali na zelenim poljima, a na kraju se smatralo korisnim baciti žlice ili žuto obojena jaja. Takve akcije bile su posebno tempirane da se poklope s danom Uzašašća Gospodinova (na 40. dan nakon Uskrsa).
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002
Prvi susret proljeća, odnosno oproštaj od zime, i rituali povezani s borbom između hladnoće i vrućine, tame i svjetla, zime i ljeta, vremenski su se podudarali s blagdanom Maslenice. Praznik ima davnu povijest, koja seže još u pretkršćansko doba. Kršćanstvo je ostavilo traga na blagdanu i njegovim obredima. Vrijeme njegove proslave se promijenilo - u vezi s nadolazećim postom, praznik se počeo održavati ranije. Promijenilo se i ime. Maslenica - naziv koji se pojavio kasnije, proizlazi iz činjenice da se u zadnjem pripremnom tjednu prije posta više nije moglo jesti meso, ali su se mogla jesti jaja i mliječni proizvodi. Stoga smo se jako oslanjali na sir, svježi sir i maslac. Tjedan se nazivao i sirni tjedan. Pekli su šikaru i vafle, Rusi su pekli palačinke, Ukrajinci su pekli knedle.
Suština praznika, obredi i semantika ostali su isti do danas. Buđenje zemlje, odavanje počasti Suncu, toplina i svjetlost, utapanje ili spaljivanje slike zime (Maslenice) kao slike tame i hladnoće, rituali usmjereni na buduću žetvu - glavne su komponente praznika.
Slika Sunca, koje se diže sve više i više iznad zemlje, uvijek je bila vatra, a posebno gorući kotač. I takvo se kolo nosilo po selu na saonicama, a onda se na kraju dana - zadnjeg dana masleničke nedelje - nosilo na najviše mesto u selu, gde je bilo opće veselje, gde se ložila vatra. izrađene, stare stvari su spaljene, lik Maslenice, kao i kolo. Zapaljeni kotač na visokoj planini simbolizirao je ljetno sunce. Ali tama i hladnoća, Zima nije odustala tek tako. Čovjek je to mnogo puta primijetio u prirodi. A kako bi lijepo proljeće nadvladalo žestoku zimu, organizirana su natjecanja. Praznik je utjelovio vječnu borbu između dobra i zla, svjetla i tame, vrućine i hladnoće: to su zidni plesovi i igre, zauzimanje snježnog grada ili planine, muške igre i zabava, a posebno zidne bitke.
Vjeruje se da buđenje prirode počinje dolaskom ptica. Kao da donose toplinu i ljeto. Radovali su se ovom događaju i pridavali mu veliku važnost. Dolazak ptica bio je znak. Posvuda se vjerovalo da je to na dan ekvinocija 22. ožujka, u narodu zvan “S. O stijene”, iz toplih krajeva dolijeće četrdeset različitih ptica, a prva među njima je ševa. Na Soroki su se obično pekle “ševe”, najčešće s raširenim krilima, kao da lete, i s čupercima. Ptičice su podijeljene djeci, a ona su potrčala vrišteći i glasno se smijući dozivati ševe, a s njima i proljeće. Za to su se pečene ševe nabijale na duge štapove i s njima istrčavale na brda, ili su se ptice nabijale na stupove, na štapove za ogradu, ili su se bacale u zrak i, zbijene jedna uz drugu, vikale kao mogli su:
Larks, dođi,
Odnesi hladnu zimu,
Unesite toplinu u proljeće:
Muka nam je od zime
Pojela nam je sav kruh!
Ponegdje su pečene ptice nazivali močvaricama:
Vi male ševe,
Saberite se, saberite se...
Nakon igre i opetovanih čarolija, odnosno vikanja i pjevanja, jeli su se pečeni ptići. Ponegdje su pekli tri ševa, zatim su dva ostavljali u staji – jedan na gredi, drugi na slami, a treći se jeo.
U početku su i odrasli i djeca s pticama izlazili na uzvisine, na brežuljke ili se penjali na krovove i izvikivali čarolije: „Ševe, ševe, doleti, proljeće sa sobom donesi!“ S vremenom su kolačići izgubili svoj ritualni značaj i počeli su se praviti za djecu. Djeca su se po cijele dane igrala s “švarcima”, a navečer su ih jeli.
Uz apel pticama, glasnicima proljeća, koje su najavljivale njegovo približavanje, obratile su se i samom proljeću:
“Proljeće je crveno!
S čime si došao?
- Na smuđu,
Na utoru
Na zobenoj kaši,
Na pšeničnoj piti.
Ili:
Proljeće je crveno,
Jeste li nam nešto donijeli?
plug, drljača,
I kobila i vrana,
mrlja sunca,
I hrpa slamki,
Kora kruha
I čašu vode.
Ova pjesma se pjevala kada su se sreli i dozivali proljeće. U ovakvom obliku obraćanja proljeću pitanjem, au njenom odgovoru – prikazivanju očekivanog, željenog, kao stvarnog – jedna je od karakterističnih tehnika obredne poezije, utemeljena na vjeri u magičnu moć riječi.
Obratili smo se i drugim pticama:
Ševe, ševe,
Dođi!
Zacrvenit ću proljeće
Donesite ga!
Zima je hladna
Odnesi to!
Čavke, čavke,
Ponesi štap!
Golubice, golubice,
Donesi mi loptu!
Kukavice, kukavice,
Donesi mi pramen!
sise, sise,
Ponesite iglu za pletenje!
Kanarinci, kanarinci,
Donesite nešto za šivanje!
Step ples, step ples,
Donesi mi kist!
Onda, patke, puhnite u svoje cijevi,
Žohari, bubanj!
Za dolazak ptica pripremljene su i kućice za ptice.
Na brojnim mjestima na Soroki, uz pomoć takvih ptica, odabrana je obiteljska sjemenka. Da bi se to učinilo, u ševu se pekao novčić ili iver, a muškarci su, bez obzira na dob, izvlačili pečenu pticu za sebe. Tko je dobio ždrijeb, prosuo je prve šake žita kad je počela sjetva.
Od 22. marta do pčele Zosime (30. aprila) računa se četrdeset jutarnjih mrazeva. Ako uvijek postoje matineje, onda bi ljeto trebalo biti toplo. Domaćice su na Soroki ispekle četrdeset kuglica - "četrdeset svetaca - zlatnih kolobana" i svaki dan bacale po jednu kroz prozor govoreći:
Djed Mraz,
Evo malo kruha i zobi za tebe,
Sada izlazi van
pozdravit ću!
Vjerovali su da će Frost, nakon što je pojeo dovoljno okruglica kruha, otići do sljedeće godine i neće ometati seljake u proljetnoj sjetvi.
Nakon svraka, Aleksej se slavio 30. ožujka - potoci s planina, voda s planina. Zvučni proljetni potočići i toplina prettravanjskog sunca posebno su oduševili djecu. Već su veći dio dana proveli na ulici, započinjajući razne igre i šaljući za njima čamce i čamce izrezane od kore uz pjesme:
Puši, puši, vjetrić, od zapada do istoka,
Odvezite brod do velike rijeke!
Ili:
Brod plovi
Nošenje robe
Sve je jeftino
Sve pare:
Smole i varu -
Za peni sve robe,
Dim i vjetar -
Nema ništa u skladištu!
Što više ide sunce, to je više briga u seljačkoj kući i na polju, to više priroda odgovara njegovoj toplini. (Ovdje o životinjama, o šumama i rijekama, insektima)
Osoba, koja brine o budućoj žetvi, povoljnom vremenu i ljubaznom odnosu stanovnika šuma, polja i rijeka prema njemu, izvodi odgovarajuće rituale tijekom cijelog proljetnog razdoblja.
U krajevima gdje je rijeka dugo služila kao glavna, a ponekad i jedina prometna arterija, a ribarstvo je zauzimalo važno mjesto u gospodarskoj djelatnosti, bilo je uobičajeno uređivati riječne prijelaze. Tijekom leda umivali su se riječnom vodom, što je bilo povezano s čišćenjem od grijeha i oslobađanjem od bolesti. Rijeka je oddana tijekom ledoloma. Kao darovi koristili su se novčići, kruh, a ponekad i drugi predmeti. Prilikom darivanja rekli su: “Dajem ti, vodo, čuvaj me, vodo.” Vjerovalo se da ako daš rijeku, te se godine nećeš utopiti. Ponekad su rijeku poklanjali kad su je prvi put prelazili čamcem. Ritual darivanja rijeke svojevrsna je žrtva rijeci, vodenim duhovima, da se “ne udaviš u rijeci”, “da voda bude dobra”. Dešavalo se da se početak ledohoda pretvori u veliko slavlje. Svi su izašli na obalu rijeke, pogledali, "divili se nanosu leda". Na obali su plesali kola, pjevali pjesme i plesali uz harmoniku. Ovdje na obali imali su čajanku i pravili samovare. A ako se početak ledohoda poklopio s Uskrsom, tada smo hodali nekoliko dana. Ponekad su govorili: “Ispraćamo rijeku – dočekujemo proljeće”, tj. ledohod je bio povezan s dolaskom proljeća. U ovom slučaju ledohod je bio povezan s ispraćajem zime, što led predstavlja.
Pretkršćanski ritual, čiji je cilj bio osigurati da je priroda naklonjena čovjeku, dala dobru žetvu, toplinu i svjetlost sunčevih zraka i čudesnu vlagu zemlji i pravoslavnu kulturu ujedinili su zajedno. Do 19. i 20. stoljeća ljudi su proljetne kršćanske blagdane ispunili značenjem i ritualima koji su postojali stotinama godina prije prihvaćanja kršćanske religije.
Najava.
Cvjetnica.
Uskrs.
Jegorij Pobjednik, prvi ispaša stoke na polju.
Uznesenja.
Trojstvo.
Rusalski tjedan.
Prethodno se na Blagovijest poštovao ritual "puštanja ptica na slobodu". Ujutro su građani otkupljivali ptice iz hvatača i odmah ih puštali.
Sestre sise,
step plesačice tete,
Crvenogrli bjesniči,
Bravo češljugari,
Vrapci lopovi!
Možete letjeti do mile volje
Živjet ćeš u slobodi,
Donesite nam proljeće što prije!
Ali većina obreda izvedena je u razdoblju od Cvjetnice do Krasne Gorke. Vrbove grančice su se na Blagovijest kitile šarenim nitima i vrpcama, a blagoslivljale su se u crkvama. U staju se uvijek zabadalo nekoliko grana da bi stoka bila zdrava. Vrbove grančice stavljale su se u crveni kut na stolu, ukrašavale se ispuhanim uskršnjim jajima, farbanim jajima i uskršnjim jajima. Djecu su šibali blagoslovljenim grančicama govoreći:
Willow Whip
Dovodi vas do suza
Vrba je crvena
Uzalud pogađa
Plava vrba
Ne udara jako
Bijela vrba
Prelazi na stvar.
Ili:
Udara vrba, ne udaram ja.
Budite bogati kao zemlja
I zdrava kao voda.
Vjerovalo se da će nakon ovog obreda djeca biti zdrava. Ovaj ritual simbolizira prijenos prirodnih sila iz vode i zemlje na čovjeka. Vrba se smatrala simbolom plodnosti, zatim, kada se oralo, razbacivala se po poljima, a na Jegorjev (Jurjev) dan izgonila se stoka u polje s blagoslovljenom vrbom.
Veliki četvrtak - četvrtak u Velikom tjednu smatrao se danom čišćenja. Trebalo se oprati u kupatilu prije svitanja; do ovog dana cijela koliba i dvorište trebali bi biti očišćeni. Od četvrtka su se počeli pripremati za Uskrs: pravili su uskrsne kolače, stavljali svježi sir u zdjelu za Uskrs, miješajući ga s jajima, maslacem i suhim voćem - do nedjelje su dobili jelo nazvano po blagdanu - Uskrs, počeli su bojati jaja. U Taborinskom okrugu, preseljeni Bjelorusi koji su tamo živjeli, nazivajući se "samohodnim", brali su jele. Potom je bila obješena u kolibi na odmoru, ukrašena papirnatim cvijećem, bijelim i oslikanim ljuskama od jaja i slamnatim pticama.
Posebno mjesto u našoj priči dat ćemo drevnoj tradiciji farbanja ptičjih jaja u proljeće raznim ornamentima, simbolima i slikama. Takva jaja, oslikana rastopljenim voskom i bojama, u narodu se nazivaju Uskrsna jaja.
Tradicija farbanja jaja postoji kod svih slavenskih naroda i ima duboke korijene. U mitologiji mnogih naroda svijeta jaje je simbol proljetnog Sunca, rađanja i buđenja života. Kultna glinena jaja pronađena u naseljima iz kamenog doba na Dnjestru potječu iz 13.-12. stoljeća pr. Pisanka drevnih farmera korištena je u obožavanju Sunca, Zemlje i Vode. Mnogo je pretkršćanskih legendi o tome zašto su se počela bojati i ukrašavati jaja (raznih ptica). Prema vjerovanju starih, ptičje jaje - slika Svjetskog jajeta, koje sadrži kaos - bilo je za Praslavene talisman, amajlija, pomoću koje su privlačile i spajale dobre sile, a tjerale. zli. Stanovnici Karpata imaju takvu legendu. Daleko u planinama, strašno čudovište je željeznim lancima okovano za visoku stijenu. Ima dvanaest glasnika koji hodaju zemljom i paze kako ljudi žive. Ako im život prođe u ljutnji i svađama, tada se čudovište smije i njegove veze slabe. Čuje li da svijet među ljudima vlada, razljuti se, a lanci mu čvršće stisnu prljavo tijelo. Ali najstrašnija vijest za čudovište je da ljudi na zemlji još uvijek pišu uskršnja jaja i nisu zaboravili taj običaj. Zatim zaurla poput zvijeri, napregne se iz sve snage i udari glavom o stijenu tako snažno da iskri vatra. Od tog gnjeva nastaju gromovi i munje, a lanci smrtonosnom snagom stežu zlu neman.
U pretkršćansko doba izrada ovog minijaturnog remek-djela bila je novogodišnja tradicija, jer se Nova godina slavila u proljeće. Farbano jaje oduvijek je bilo simbol obnove prirode, proljeća, života, radosti i dočeka Nove godine na suncu. U kršćansko doba pisanka je postala znak Kristova uskrsnuća, utjelovljenje radosti i vjere na Kristovu nedjelju, simbol oprosta i želje za srećom, dobrotom i mirom. Stoga se danas jaja farbaju isključivo za Uskrs. Kršćanstvo ima svoje legende o čudesnim preobrazbama. Jedan od njih je ovakav. Siromašni trgovac išao je na tržnicu s košarom jaja kad je susreo Krista kako nosi svoj križ. Trgovac se obvezao pomoći mu, odlažući svoj teret. Kada se ovaj čovjek vratio u svoju košaru, nije pronašao nijedno bijelo jaje u košari; pokazalo se da su sva bila raznobojna.
Da bi pisanka imala magičnu moć, treba ju u odgovarajuće vrijeme oslikati prirodnim bojama i čarobnim znakovima – uzorcima, nakon čega treba izgovoriti i otpjevati potrebne čarolije, a zatim tu pisanku treba pokloniti osobi. kome je namijenjena. Namjerna izmjena starog ukrasa je neprihvatljiva. Ljudi su vjerovali da će promjena uzorka, poput riječi molitve, uništiti magične moći uskrsnog jajeta.
Podrijetlo simbola prikazanih na pisankama treba tražiti u gornjem paleolitiku, kada su se pojavili geometrijski uzorci. Tada se pojavljuju različiti grafički elementi u obliku križeva i rešetki, ljestvi i krugova, spirala i meandara, primitivnih slika - "zmija", "božićnih drvaca", "sunca" - cijelog niza slika, motiva i elemenata koji će tada procvjetati na ofarbano jaje. Gotovo sve regije imaju uobičajene drevne nazive za motive uzoraka, što potvrđuje njihovo drevno simboličko značenje: „četrdesetklinci“, „hrastov list“, „vaze“, „krastavci“, „grablje“, „klasić“, „koniks“ i drugi. . Jedan od glavnih motiva ornamenta su znakovi sunca, a to su rozete, zvijezde i križevi. Dizajni svastike prikazuju sunce u pokretu. Kada se krajevi dviju svastika zatvore, pojavljuje se još jedan motiv - "zvijezda". Često postoji slika svih vrsta trokuta. Simboličko značenje trokuta je raznoliko, on prikazuje bilo koju trijadu - zrak-vatra-voda, tri faze ljudskog života, nebo-zemlja-podzemni svijet, trojstvo svijeta, Bog otac - Bog sin - Bog sveti duh . Vrlo je popularan ornament "Sorokaklintsy", koji u kršćanskoj simbolici odgovara četrdeset dana posta prije Uskrsa ili četrdeset mučenika. Čini se da je mreža koja ispunjava cijelu površinu trokuta, spirala i rombova isključivo dekorativna. Međutim, u ritualima istočnih Slavena može se vidjeti da je mreža korištena kao magični i zaštitni atribut. Mreža u obliku paralelnih linija ili ćelija mogla bi označavati oranicu. Točkice i mrlje razasute po polju, posebno crne, označavaju sjeme bačeno u zemlju. Važan element bojanja uskrsnih jaja je takozvani „beskraj“, koji se tumači kao simbol neprestanog tijeka života, rađanja. To je obično valovita linija duž četiri "meridijana" ili "ekvatora" jajeta, često označavajući granicu između dviju linija u boji. I još neki simboli pisanki. “Pojas” simbolizira put i štiti od razdora i svađa. "Vazonki" (cvjetno drvo u vazi) znači Drvo života - os svemira; “valovi”, “zmija”, “meandri” simboliziraju vodu. Kovrčavi biljni motivi poslužili su kao figurativna zamjena za “nebesku zmiju”. Među slikama životinja, prvo mjesto zauzima jelen, ptice, konji i janjad su prilično česti. Simbol ribe je utjelovljenje čistoće, fizičkog i duhovnog zdravlja.
Uskrsna jaja su se počela pisati puno prije Uskrsa. Žene su najčešće pisale u kasnim večernjim satima, kada je kuća tiha i nema stranaca, ako je dan prošao bez svađa i duševnih sukoba. Odabrane su prirodne boje željenih boja i pripremljena svježa domaća jaja. Vrijedna majstorica dnevno može napraviti 10-15 uskrsnih jaja. Tehnika bojanja uskršnjih jaja sastoji se u tome da se posebnom spravom - "škrabalicom" ili "kistom" (mali lijevak savijen od tanke bakrene ploče, s ručkom pričvršćenom pod pravim kutom), koja se umoči u otopljeni vosak, šaraju jaja. nanosi se crtež tankim linijama po površini jajeta – tzv.batik tehnika. Osnovno načelo slikanja je da vrući vosak prekrije i sačuva (rezervira) željeni sloj boje. Prvo se izvodi cijeli niz uzoraka koji bi trebao ostati bijel. Nakon toga jaje se stavi u žutu boju (ako je potrebno). Sada je prekriven dio uzorka koji bi trebao ostati žut. I tako od najsvjetlije boje do najtamnije. Gotova pysanka može se puhati. Stjenke jajeta potom se učvrste parafinom.
U narodnim vjerovanjima pisanka ima magičnu moć i daruje se u znak poštovanja i dobrih želja. U narodnoj tradiciji postoji ogroman broj predodžbi o jajetu: jaje je personifikacija sunca, životvornih sila prirode, jaje štiti ljude i životinje od bolesti, jaje daje snagu i zdravlje. Jaje zauzima središnje mjesto u proljetnim obredima. U pogrebnim obredima: na Radunicu se nosi na groblje, kotrlja po grobovima i sahranjuje u grobni humak. Postoji staro vjerovanje da se zahvaljujući čudotvornoj moći jajeta može uspostaviti kontakt s precima.
Na Krasnaya Gorka (nedjelja nakon Uskrsa), sumještani su odlazili u kuće mladenaca kako bi "dozivali mladence", koji su donosili jaje onima koji su došli pjevati.
Ljudi su vjerovali da pisanka štiti dom od grmljavine i požara: ako tri puta obiđete goruću kuću s uskršnjim jajetom i bacite ga u vatru, vatra će se ugasiti.
Blagoslovljena jaja imaju ljekovitu moć. Da bi im obrazi bili crveni, na Uskrs umivaju lice vodom u koju po dolasku iz crkve stave obojeno jaje.
Jaje zauzima posebno mjesto u obredima posvećenim početku sjetve i prvom ispaši stoke. Kotrljanje uskrsnog jajeta po zemlji; Odaberu seljaka koji započne sjetvu - onoga koji izvuče najveće jaje iz šešira.
Voda s ljuskama uskršnjih jaja služila je za napajanje stoke, štiteći je od bolesti. Uskršnjim jajetom tražili su izgubljenu stoku, prije prve ispaše jajetom su pomazili stoku.
Igre s jajima posvećene Uskrsu - valjanje po zemlji - povezane su s poljoprivrednom magijom. Vjerovalo se da jaje, koje simbolizira rađanje novog života, dodirom sa zemljom treba da ga probudi iz zimskog sna i oplodi.” U isto vrijeme, jaje se koristilo kao znak uskrsnuća od mrtvih i kao sredstvo za izazivanje rasta kruha.” Pravila igre motanja jaja su jednostavna. Na čistinu, po dogovoru, svatko nasumično postavi jedno ili dva jaja na udaljenosti od 5-20 centimetara jedno od drugog. Tobogan se postavlja. Igrači određuju redoslijed kotrljanja, nakon čega počinju kotrljati jaja niz tobogan. Ako kotrljano jaje dotakne ono koje leži u polju, tada ga osoba koja se kotrlja uzima. Ako nije, onda jaje ostaje u polju, a sljedeći igrač ga ide kotrljati niz brdo. Svaki igrač kliže dok ne promaši. Obično djeca i odrasli muškarci igraju u odvojenim kampanjama. Tobogan se često izrađivao od kore jasike, od dasaka zakovanih pod kutom, pa čak i pomoću cijevi za samovar. Ispod brda, da se jaja manje tuku, stavite deku ili trenirku ili filc.
Na Yegor se stoka tjerala u polje s rezanom vrbicom na Cvjetnicu. Pritom su rekli: “Krist je s vama! Hrabri Yegory, prihvati moju životinju na cijelo ljeto i spasi je!” Jurjevo se smatralo blagdanom pastira, darivali su ih i hranili svjetovnom kajganom u polju. Na dan izgona stoke pekli su se obredni kolačići u obliku "krava", "konja", "kozuleka" i drugih životinja, koji su davani pod nadzorom Jegorija i pastira. Seljaci su vjerovali da je Jegor sam, nevidljiv ljudima, jahao u polje na svom bijelom konju i napasao stoku, štiteći je od životinja, kojima je i vladao. Sveti Juraj Pobjedonosac smatran je zaštitnikom stoke, a ljudi su mu se obraćali s molbama da zaštiti i sačuva krave, ovce i konje. U narodu je obraćenje imalo najveću snagu upravo na Jegorjev dan, za vrijeme prvog hranjenja u podnožje. “Pobjedonosnom Spasitelju i Čudotvorcu! Oče naš, George, spasi i sačuvaj našu stočicu Rudonyushku i Pestronyushku u mračnim šumama, na tekućim mjestima od divljih životinja, od plivajućih zmija i od zlih ljudi. Amen!" Na Yegoriy, djeca su obišla sve kuće u selu s rečenicama, a zatim su otišla na polje i tamo ostavila male križeve napravljene od grančica.
Prošetali smo po terenu
Zvali smo Jegorija,
Zvali smo Makarya.
Yegory, ti si naš dobar čovjek,
Prečasni Makarije!
Spašavaš nam stoku
Na terenu i izvan polja,
U šumi i iza šume,
Pod sjajnim mjesecom
Pod crvenim suncem
Od grabežljivog vuka,
Od žestokog medvjeda,
Od zle zvijeri.
Prva grmljavina smatra se jednim od stabilnih znakova početka proljeća, buđenja zemlje, sezone rasta biljaka i početka nekog gospodarskog posla. Obično se vjerovalo da se prva grmljavina dogodi nakon Jegorjeva. Rana grmljavina nagovijestila je hladno i dugo proljeće. Možda je osnova ovih ideja mit o “nebeskoj oplodnji zemlje (brak neba i zemlje)”. Cijeli niz znakova i radnji o prvom grmljavini povezan je sa simbolikom "prvog", "početnog". Rekli su: “Zemlja ne cvjeta do prvog grmljavine” ili “Treba kopati zemlju za grebene kad čujete prvi grom”. Svugdje je prvi grmljavin bio vezan uz običaj prevrtanja, “bacanja” da leđa ne bole. Bilo je potrebno preokrenuti čak i s početkom leda. Prevrtanje i prevrtanje jedan je od stalnih elemenata proljetnih igara mladih na slami na Blagovijest, Cvjetnicu, Uskrs, a rjeđe i na druge proljetne blagdane. Ovdje je prevrtanje po slami, poput kotrljanja po usjevima, poput kotrljanja niz planine za vrijeme poklada, povezano sa željom da se potakne žetva, da se vitalnost i energija sudionika rituala prenese na biljke. A kod prve grmljavine “treba brzo krenuti... da se zemlja trese, a čovjek se treba tresti, prevrnuti”, odnosno buđenje zemlje nakon prve grmljavine povezivalo se i s proljetnim promjenama u život pojedinca, uzrokovan početkom gospodarske aktivnosti, aktivnom interakcijom s prirodom.
Proljetno buđenje prirode karakterizira pojava insekata i dolazak ptica. Za njih su govorili: "Jegorij s muhama, Nikola s komarcima." Dan Glyceria mosquito fly (26.05) također se smatrao vremenom pojavljivanja komaraca koji pjevaju.
Priprema ritualnih kolačića u obliku ptica također je bila tempirana da se poklopi s danom Gerasima Rookera (17. ožujka). “Od maslenog tijesta možete ispeći sve vrste kolačića tako da dobijete ptičice. Sami su to pojeli i dali grabovima da bude dobra žetva, a oni su otrčali u polje.” U regiji Kame izvodili su se rituali susreta s pliškom (pliskom). Vrijeme obreda na različitim mjestima naznačeno je od Uskrsa do Trojstva (Uskrs, Radonitsa, Uzašašće, Trojstvo). Za mjesto praznika odabrana su visoka mjesta - planine i brda, stijene. Često se ritual izvodio na krovovima kuća ili gospodarskih zgrada. Ovdje su najpotpuniji opisi rituala. U tvornici Dobryansky u Permskoj oblasti na Radonici na planini Mendach, “svaka je žena donijela sa sobom što je mogla: prženu divljač, šangi, jaja, mlijeko, pivo, travar i netko, naravno, riblju pitu. Blagdan je započinjao pod drvetom koje se prije toga svakako pregledavalo da li je zdravo, a ako je bilo suhih grana, one su se lomile. Odabrano drvce vješalo se vrpcama, ručnicima, čipkom, šarenim maramama, šakama najboljeg češljanog lana i sjemenkama vrtnog bilja vezanim u krpe. Okitivši tako drvce, stavljajući ispod njega hranu i piće, uzvanici su praznik otvorili molitvom okrenutom prema istoku. Nakon molitve rekoše: “Oče, roditelje, dođite i blagojte s nama kruha i soli!” Zatim je svatko uzeo mali komad pite i, ispivši piće, počastio drvo, za koje je, uzevši piće u usta, poprskao drvo.” Privodio se kraju kaša kola, igre i mladenačke svečanosti. Na brojnim mjestima radnje koje se izvode pri susretu s pliškom povezuju se s ritualima susreta s pticama, na primjer, potrebom hranjenja pliške. Vjerovali su da će plišana pojesti koliko treba i da će ostati letjeti, donoseći sa sobom lijepo vrijeme i plodnu godinu. Postoji još jedno tumačenje rituala - pogreb pločice, skrivanje ili spaljivanje pločice. Zaplet "pogreba" često se nalazi u ruskim proljetnim ritualima u različitim verzijama: pogreb Yarile, Kostroma, Jester, sirene, kukavice. Takvi su obredi imali za cilj utjecati na plodnost zemlje i bili su ograničeni uglavnom na razdoblje proljetnih praznika i obreda.
Svaki narod ima tradiciju koja dolazi iz davnih vremena, ali je sačuvana gotovo u svom izvornom obliku. Tako Slaveni tisućama godina preskaču ljetnu vatru, rumenim palačinkama pozdravljaju proljetno sunce, a u mračnoj zimskoj noći oblače se u životinjske kože, pjevaju pjesme, zvone zvona, pozivajući sreću i blagostanje u svaki dom. Jedna od tih drevnih tradicija je poziv proljeća.
Pogansko podrijetlo
Kijevska Rusija, kolijevka cijele slavenske civilizacije, protezala se mnogo kilometara. Nastanjivali su ga mnogi narodi i plemena. Stoga ne čudi da su se u različitim dijelovima Rusije obredi i vrijeme praznika malo razlikovali. No većina povjesničara uvjerena je da je ceremonija dozivanja bila dio ciklusa Maslenice i da se vremenski poklapala s dolaskom prvih ptica. Moguće je da se u nekim krajevima nije ni znalo što je zov, jer se zazivanje proljeća i topline od davnina u potpunosti poklapalo s ritualom proslave Maslenice. Glavni likovi, u pravilu, bile su mlade djevojke - njima je data važna uloga - pozivati, dozivati proljeće. Da biste to učinili, trebali biste odabrati više mjesto: krov kuće, drvo, brdo. Inače, riječ "klik", iako se sada vrlo rijetko koristi, daje nam ideju o tome što je "klik". Ove riječi imaju zajednički korijen.
Dečki su također pomagali djevojkama. Zviždalo se u zviždaljke, sviralo u frule i rogove. I uvijek su ložili veliku vatru - da se ugrije i ugrije proljeće.
Doček proljeća u razdoblju dvovjerja u kršćanskoj Rusiji
Dolaskom kršćanstva, klic proljeća, kao ni većina drugih, nije nestao u zaboravu. Stekli su kršćansku pozadinu i uspješno se ukorijenili u obredima nove vjere. Svećenici su isprva zatvarali oči pred dobrim i svijetlim praznikom, koji su tako voljeli mladi, a ubrzo su ga odlučili spojiti s pravoslavnim kalendarom. I dalje nije bilo jedinstvenog datuma. Negdje su u proljeće pozivali na Blagovijest, a negdje - na Četrdeset svetaca. Općenito, ritual nije doživio nikakve promjene. Samo što su sami napjevi, čiji su tekstovi nekada bili apel Morozu, Dazhdbogu, Ladi, Yarili, malo prilagođeni. Dolaskom kršćanstva djevojke koje su pozivale proljeće počele su tražiti milost od Majke Božje i Krista. Ponekad su se slavili i drugi sveci: mučenici, sveci, blaženici.
Naslovi: tekstovi, likovi, atributi i rekviziti
Što su djevojke pjevale odozgo? Na koje pozive proljeće treba odgovoriti? Tekstovi napjeva često su se jednostavno sastavljali u hodu. Ali bilo je i omiljenih napjeva. Glavna bit teksta je glorifikacija prirode i personaliziranih prirodnih sila, poziv na toplinu, zahvalnost hladnoći i izraz nade u njihov pravovremeni odlazak. Nerijetko su likovi napjeva bili, uostalom, s pravom se smatraju vjesnicima proljeća. Djevojke su pjevale:
Dođi nam, proljeće-crveno, s veseljem!
S milosrđem!
Sa zrnatom raži,
Sa zlatnom pšenicom,
S bogatom zobi,
S brkatim ječmom,
Sa sočnom kalinom,
Sa slatkim malinama
Sa svakim malim vrtom,
S travom-mravom!
Osim samih pjesama, pečenje je bilo važan atribut praznika. Domaćice su od slatkog tijesta motale posebne čvorove, izvlačeći jedan kraj u obliku kljuna ili jednostavno izrezujući ptičice. Ovi ptičji kolačići pekli su se u pećnici i dijelili djeci, sakrivali ispod strehe krova, počastili bolesnike i sami jeli. I domaće životinje su dobile po jednu lepinju da se ne razbole.
Svađa i psovka na ovaj dan smatrala se strašnim grijehom. Uostalom, što je u biti nadimak? Ovo je nada običnih ljudi za brzu toplinu, obilnu žetvu i prosperitet. Ovo je proslava probuđene prirode.
Danas drevna tradicija
Kakav je zov proljeća ovih dana? Ovo više nije kozmički sveti blagdan, već pučka svetkovina, prilika da se prisjetimo povijesti i veselimo se približavanju proljeća. Ne zaboravite na ovu prekrasnu tradiciju! Posebno će uživati djeca koja će rado učiti šaljive pjesmice i gostiti se lepinjama u obliku ptica.