ספר לימוד: פסיכולוגיה משפחתית. משפחה מונוגמית כיחידה חברתית מודרנית

עלייתם של נישואים מונוגמיים ומשפחה מונוגמית - התהליך מורכב וארוך. יש מגוון שלם של צורות מעבר בין נישואים זוגיים ומונוגמיים. נישואין מונוגמיים לא בהכרח הופיעו באותה צורה בקרב עמים שונים ולא נותרו ללא שינוי לאורך מאות שנים. היווצרותם של נישואים מונוגמיים ומשפחה מונוגמית לא הייתה זהה בקרב עמים שונים. כתוצאה מכך, אי אפשר לשרטט מפה מפורטת של תהליך הפיכת הנישואין הזוגיים לנישואים מונוגמיים בכמה עמודים. לשם כך צריך להראות את היווצרותה של חברה מעמדית על כל גווניה, וניסוח כזה של השאלה הוא מעבר לתחום הספר הזה. לכן, נתמקד בזיהוי מהות המעבר מנישואין זוגיים ומשפחה מזוגגת לנישואין מונוגמיים ומשפחה מונוגמית.

הבסיס להיווצרות מונוגמיה היה היווצרות ואז התבגרות היחסים המעמדיים. בצורתם הקלאסית הנישואין המונוגמיים והמשפחה המונוגמית מבוססים רק בחברה מעמדית בוגרת. המעבר מחברה טרום-מעמדית לחברתית פירושו, קודם כל, שינוי קיצוני במבנה החברתי-כלכלי, מערכת יחסי הייצור.

מאפיין אופייני של כל חברה אנושית הוא הפצת המוצר המיוצר בה. על כל חבר בחברה לקבל חלק מסוים מהמוצר החברתי. אחרת, הוא לא יכול להתקיים. לכן כל בני החברה נכללים במערכת יחסי ההפצה. מכיוון שהפצה היא רגע הכרחי של ייצור, יחסי הפצה מעצם מהותם הם יחסי ייצור יחסים אלה הם אובייקטיביים, מהותיים. האופי שלהם לא תלוי בתודעה וברצון של אנשים. זה נקבע במישרין או בעקיפין על ידי נפח המוצר המיוצר על ידי החברה, כלומר על ידי רמת ההתפתחות של כוחות הייצור.

השלב הראשון של החברה שלפני המעמד התאפיין בחלוקה שוויונית. המעבר לשלב השני שלו קשור להופעה ולאישור ההפצה על פי עבודה. יש הבדל מסוים בין שתי צורות ההפצה הללו.

אם, בהשוואת ההפצה, זכותו של אדם לחלק מהמוצר החברתי התבססה על העובדה שהוא היה חבר בקולקטיב, אז בעבודה, על העובדה שהוא השתתף ביצירת המוצר עם שלו עבודה. למרות כל ההבדלים, לשתי צורות יחסי הייצור הללו היה משותף מהותי. מעצם טבעם הם הניחו יחס שווה של כל חברי החברה לאמצעי הייצור. לכן הם שללו את ניצול האדם על ידי האדם.

מהות המעבר מחברה לפני המעמד לחברה מעמדית הייתה הופעתו של רכוש פרטי. קניין פרטי אינו דבר ולא יחס של אנשים לדברים, אלא סוג מיוחד של יחסים בין אנשים.

קניין פרטי הוא קשר בין שני חלקי החברה, אחד מהם הוא הבעלים המלא או העליון של אמצעי הייצור, והשני נטול לחלוטין את אמצעי הייצור, או פועל רק כבעלים הכפוף להם. ההבדל הזה הוא שנותן לחלק אחד בחברה אפשרות להתאים את עבודתו של אחר בחינם.

משמעות הופעת הקניין הפרטי היא בידוד היחסים להפצת אמצעי הייצור והפיכתם לבסיס היחסים להפצת המוצר המיוצר. עכשיו כבר לא חברות בקולקטיב או בעבודה, אלא בעלות פרטית על אמצעי הייצור שהפכה לגורם הקובע את התפלגות המוצר שיצרה החברה. חוקי השוויון וההפצה של החלוקה הוחלפו בחוק החלוקה ברכוש.

בעלות מלאה על אמצעי הייצור הפכה את האדם בהכרח גם לבעל מוחלט של המוצר שנוצר בעזרתם על ידי אנשים שבעצמם נשללו מהם אמצעים כאלה. הבעלים נתן חלק מסוים מהתוצר החברתי לעובדים. אולם לחלוקת המוצר החברתי בין העובדים לא היה שום קשר לחלוקה על פי עבודה. ההשתתפות ביצירת מוצר כשלעצמה לא העניקה לעובד זכויות על חלקו. העבד קיבל נתח מהמוצר רק משום שמותו לא היה רווחי עבור בעל העבד. לא היו לו זכויות על המוצר שיצר עבודתו. שלא כמו העבד, לעובד השכר הייתה הזכות לחלק מהמוצר החברתי, אך לא כעובד שלקח חלק ביצירתו, אלא כבעלים של סוג מיוחד של סחורה - עבודה. הקפיטליסט משלם לא עבור עבודתו של העובד, אלא עבור ערך כוח העבודה שלו. המפיק התלוי פיאודלי קיבל נתח מהמוצר החברתי מכיוון שלמרות שהוא היה כפוף לאדון הפיאודלי, הוא עדיין היה הבעלים של אמצעי הייצור וכוח העבודה שלו.

בצורתו הבסיסית, רכוש פרטי משמש כקניין של מעמד שחי על ידי ניצול האחר. אך בחברות אנטגוניסטיות, בנוסף לאנשים המשתייכים לשתי מעמדות עיקריות, יש מי שבעצמם יוצר מוצר בעזרת אמצעי הייצור שלהם. כולם הם בעלים פרטיים של אמצעי הייצור, ללא קשר לשאלה אם הם משתמשים בעבודה של אנשים אחרים או עובדים באופן עצמאי בלבד. מה שהופך אותם לבעלים פרטיים הוא נוכחותם בחברה של מעמד אנשים משולל אמצעי ייצור. במילים אחרות, צורה זו של רכוש פרטי חייבת את קיומה בצורתה הבסיסית.

הגבולות בין הצורה האחת לשנייה של רכוש פרטי הם יחסית. בעל פרטי קטן יכול, יחד עם כוח העבודה שלו, להשתמש בעבודה של מישהו אחר, ולבסוף יכול להפוך לבעלים פרטי אמיתי. יש לומר כי גם חבר הקומונה של המזרח הקדום וגם האיכר התלוי פיאודלי, שפעל כבעלים כפופים ביחס לבעלים העליון, פעלו במידה מסוימת כבעלים פרטיים ביחס לקבוצות חברתיות אחרות. אופי כזה של רכושם בא לידי ביטוי לפחות בעובדה שאזרח מן המזרח הקדום יכול היה להיות עבדים, ואיכר תלוי פיאודלי - פועלים חקלאיים. אם איננו כולל עבדים ופרולטריונים, הרי שקבלת חלק מהמוצר החברתי בהפצתו העיקרית בקרב חברי חברה מעמדית הותנה תמיד בזמינות אמצעי ייצור.

כל חברה, על מנת להתקיים, חייבת להפיץ חלק מהמוצר המיוצר בקרב ילדים. זה חל גם באופן מלא על החברה המעמדית. חלוקה על פי רכוש, כמו חלוקה לפי עבודה, מניחה קיומם של שתי רמות חלוקה.

הרמה הראשונה היא חלוקת המוצר החברתי בין בעלי אמצעי הייצור או העבודה. יחסי הפצה ראשוניים אלה, יחד עם היחסים הקובעים אותם לאמצעי הייצור, כמו גם יחסי החילוף, יוצרים מערכת של יחסי ייצור חברתיים, שהיא הבסיס, היסוד של כל חברה מעמדית. המישור השני הוא חלוקת בעלי אמצעי הייצור או כוח העבודה של חלק מחלק המוצר שהתקבל על ידיהם מהחברה בקרב אנשים שאינם מחזיקים לא באמצעי הייצור ולא בעבודה, בעיקר בקרב ילדים. כך, בחברה המעמדית, כמו גם בשלבים המאוחרים של החברה שלפני המעמד, התבצעה הפצת המוצר החברתי בקרב ילדים בצורה של תלות.

בחברה מעמדית, יחסי התלות עברו שינויים משמעותיים. אפילו בשלב החברה שלפני המעמד הפכה המשפחה ליחידה התלויה העיקרית. עם המעבר לחברה מעמדית והיעלמות מוחלטת של החלוקה השוויונית, האחריות לפרנס ילדים נפלה כולה על המשפחה. האחרון הפך לתא היחיד בו התקיימו יחסי תלות. בחברה מעמדית יחסים כלכליים אלה הם משפחתיים ורק משפחתיים באופיים.

נוסף. במשפחה זוגית, בעל ואשתו שימשו כמפרנסים. כחברים בקולקטיבים מסוימים וכפועלים, שניהם נכללו במערכת יחסי ההפצה הראשוניים. עם המעבר לחברה מעמדית, קולקטיבים נעלמו, והעבודה כשלעצמה הפסיקה לתת את הזכות לקבל חלק מסחורה ציבורית. בחברות אנטגוניסטיות פרה-קפיטליסטיות, רק הבעלות על אמצעי הייצור נתנה כעת זכות כזו.

בכל חברה בוגרת שכזו, ככלל, גברים פועלים כבעלים של אמצעי הייצור. לכן רק גברים נכללים במערכת יחסי ההפצה הראשוניים, ובהתאם רק הם יכולים לפעול כתלויים. נשים בחברה מעמדית אינן כלולות במערכת יחסי ההפצה הראשוניים. לכן הם לא רק שאינם יכולים להתנהג כמפרנסים, אלא להיפך, הם חייבים להיות פרנסים. הם מקבלים את חלקם במוצר החברתי רק מחלקו של הגבר: לפני הנישואין - האב, לאחר הנישואין - הבעל. האיש מתנהג כתלות היחידה, ובכך משמש בהכרח כמפרנס עבור ילדים ואישה כאחד. יחסים תלויים בחברה מעמדית לא רק סגורים בתוך המשפחה, אלא קיימים גם כקשר בין בעל לבין כל חבריה.

אישה בחברה מעמדית פועלת כתלותית לחלוטין ללא קשר לשאלה אם היא משתתפת בעבודה או לא. כתוצאה מכך, בחברה מעמדית, יחסי תלות הם בעלי אופי שונה מאשר בחברה שלפני המעמד. בחברה שלפני המעמד, רק אנשים שאינם משתתפים ביצירת המוצר יכולים לפעול כתלויים. בחברה מעמדית, החלוקה לתלויים ותלויים אינה מבוססת על עובדת השתתפות או אי השתתפות בעבודה, אלא על נוכחות או היעדר בעלות על אמצעי הייצור.

אדם מתנהג כמפרנס רק בגלל שהוא הבעלים של אמצעי הייצור. השתתפותו או אי השתתפותו בעבודה אינה ממלאת תפקיד כלשהו. אישה פועלת כתלות רק בגלל שהיא לא הבעלים של אמצעי הייצור: השתתפות בעבודה לא יכולה לשנות דבר במצבה. לפיכך, היחסים בין בעל ואישה בחברה מעמדית מבוססים על יחסיהם לאמצעי הייצור. אם בחברה שלפני המעמד, קשרים כלכליים בין בעל לאישה היו יחסי חליפין בין שני שותפים שווים, הרי שבחברה המעמדית הם פועלים כקשר בין בעל אמצעי הייצור לבין אדם שנשלל מאמצעי הייצור, ו כך בין התלוי לתלות 2.

יחסי תלות היו תמיד יחסי הפצה, כלומר כלכליים. אבל, בהיותם יחסים כלכליים, בחברה שלפני המעמד הם לא היו יחסים חברתיים-כלכליים וגם לא ייצור. הם לא היו חברתיים-כלכליים, שכן הם לא קישרו את כל חברי החברה כולה, אלא רק חברים בעלי יכולת בודדים עם אנשים עם מוגבלות בודדים. הם לא היו יחסים בחברה כולה, אלא רק בכל אחד מהתאים התלויים בה. רק ילדים שלא היו מסוגלים לעבוד היו במלואם בתחום היחסים התלויים. מעצם זה בלבד יחסים אלה לא יכולים להיות פרודוקטיביים. שניהם חברתיים-כלכליים וייצור בו זמנית היו רק יחסי הפצה ראשוניים ויחסי חילופי קשרים הדוקים אליהם, שבתחומם היו מעורבים כל החברים הכשירים. הם היוו את היסוד של החברה וקבעו את כל שאר היחסים החברתיים של אנשים.

עם המעבר לחברה מעמדית, לא רק ילדים, אלא גם נשים נכללו בתחום היחסים התלויים. אך זה לא הפך אותם לחברתיים-כלכליים. הם, כמו בעבר, לא קשרו את החברה לשלמות אחת. הם רק קשרו את בני כל המשפחה לראשם, שהיה רק \u200b\u200bאחד ונכלל במערכת יחסי הייצור החברתיים-כלכליים, החברתיים. יחסי התלות בחברה המעמדית לא היו חברתיים-כלכליים, אלא כלכליים-משפחתיים. אך אם לא הפכו לקשרים סוציו-אקונומיים, הם הפכו במידה מסוימת לקשרי ייצור.

ההדרה של נשים ממערכת היחסים הסוציו-אקונומיים לא פירושה בשום פנים ואופן הדרתן מהשתתפות בעבודה. אם לא בסך הכל, הרי שבכל מקרה במשפחות של יצרני מוצרים חומריים נשים עבדו לא פחות מגברים. אך מכיוון שבניגוד לגברים הם לא נכללו ישירות במערכת היחסים החברתיים-כלכליים, עבודתם התנהלה במסגרת היחסים המשפחתיים והכלכליים. כתוצאה מכך, היחסים המשפחתיים-כלכליים פעלו גם כקשרי ייצור. אך יחסי ייצור אלה לא היו יחסים בחברה כולה, אלא רק במשפחה. לפיכך, בחברה מעמדית, יש סוג של פילוס יחסי ייצור. בנוסף לייצור חברתי, יחסים כלכליים-חברתיים, יש ייצור משפחתי, יחסים משפחתיים-כלכליים שונים מהם מבחינה איכותית.

הפיצול של יחסי הייצור אינו אלא סוג של פיצול הייצור. בחברה מעמדית ישנם שני סוגים שונים של כלכלה איכותית, שתי כלכלות שונות מבחינה איכותית. בנוסף לייצור חברתי, כלכלה, יש גם משק ביתי, כלכלי משפחתי. בעוד הראשונים מכסים את החברה כולה, השנייה קיימת רק בצורה של משקי בית של משפחות בודדות שאינן קשורות ישירות זו לזו.

התפלגות הכלכלה לציבורית ולביתית אינה מרמזת בהכרח על קיומם של תאים מיוחדים של ייצור חברתי שאינם חופפים למשפחות. בהיסטוריה של החברה המעמדית, המשפחה פועלת לרוב כיחידה של ייצור ביתי אלא גם חברתי. במקרה זה, לא רק ייצור ביתי, אלא גם חברתי מתבצע במסגרת המשפחה ובמובן זה יש אופי משפחתי, ביתי.

אך הייצור החברתי בבית הוא רק במובן הטכני, אך לא במובן החברתי-כלכלי. ההבדל הרדיקלי בינו לבין משק הבית הוא בכך שהוא מתקיים במערכת היחסים החברתיים-כלכליים, ולא המשפחתיים-כלכליים. הדבר בא לידי ביטוי בכך שמוצרו נכנס למערכת ההפצה הראשונית, מערכת היחסים הסוציו-אקונומיים. לעומת זאת, תוצר הבית אינו נכנס למערכת זו. לאחר שנוצר במערכת היחסים המשפחתיים והכלכליים, היא נשארת במלואה במערכת זו.

אך תהיה זו טעות להגדיר מוצר ביתי פשוט כמוצר שנשאר במשפחה. כאשר משפחה היא יחידת ייצור חברתית, ככלל, חלק מהתוצר החברתי שנוצר בה נשאר בה. אבל זה לא הופך לפחות את החלק הזה למוצר ביתי. אחרי הכל, זה נשאר כחלק מהמוצר החברתי בזכות ראש המשפחה. בהיותו נוצר במערכת היחסים הסוציו-אקונומיים, חלק זה, כחלק מראשות המשפחה, נכנס למערכת היחסים המשפחתיים והכלכליים ומבטיח את קיומם של בני המשפחה. כולם, למעט האישה, הם תלויים בראש המשפחה.

קיום הבית אינו משנה דבר מבחינה זו. העניין הוא לא פשוט שזה לא כל כך הרבה ייצור של ערכי שימוש כמו מתן שירותים (שמירה על הסדר בבית, טיפול בילדים וכו '), ולא שמדובר בעיבוד של מכשיר שהושג כבר. מוצר. כולם יודעים שהסוג העיקרי של ייצור ביתי הוא בישול. מהות העניין היא כי משק הבית אינו רק לא חלק מכונן מהחברתי, אלא גם מתנגד לו, כי עבודות הבית מתרחשות במסגרת יחסים כלכליים משפחתיים, ולא סוציו-אקונומיים. רק תוצר הייצור החברתי הוא תוצר חברתי, ורק העמל ליצור אותו הוא עבודה יצרנית חברתית. עבודות משק הבית אינן יוצרות תוצר חברתי, כלומר זה הכפוף להפצה בקרב בני החברה, ובמובן זה אינו עבודה יצרנית. משק הבית אינו עסק של החברה כולה, אלא עסק פרטי של משפחות בודדות.

בהקשר זה יש לציין כי בחברה שלפני המעמד נשים עסקו בין היתר בעניינים שבחברה מעמדית שייכים לתחום הבית. אך מכיוון שהם נכללו במערכת היחסים החברתיים-כלכליים, פעילות זו שלהם, לא פחות מכל אחרת, הייתה עבודה פרודוקטיבית, לא הייתה פרטית אלא אופי חברתי. "עם הופעתה של המשפחה הפטריארכלית, ויתרה מכך, המשפחה האינדיבידואלית המונוגמית, המצב", כתב פ. אנגלס, "השתנה. הנהלת משק הבית איבדה את צביונה החברתי. זה חדל לדאוג לחברה. זה הפך לעיסוק פרטי; האישה הפכה למשרתת העיקרית, הורחקה מההשתתפות בייצור החברתי "3.

מתי המשפחה היא בה בעת יחידה של ייצור חברתי ומקומי כאחד , אישה לא רק מנהלת את משק הבית, אלא גם, ככלל, לוקחת חלק ביצירת מוצר חברתי. במובן זה היא משתתפת לא רק בייצור מקומי אלא גם בייצור חברתי. אך השתתפותה בייצור חברתי היא בעלת אופי מיוחד. זה לא מקנה לה שום זכויות על המוצר החברתי ואינו מתוגמל בשום צורה שהיא. כמובן שהיא מקבלת חלק מהמוצר החברתי מבעלה, אבל זה היה קורה גם אם לא הייתה משתתפת ביצירתו. הבעל לא משלם עבור עבודתה, הוא פשוט תומך בה, מאכיל אותה. וחובת הבעל לפרנס אותה אינה מותנית כלל בהשתתפותה של האישה בייצור חברתי, אפילו בעבודה בכלל. זה נובע מתפקידו כראש המשפחה, תפקיד הבעלים היחיד של אמצעי הייצור במשפחה ובכך המפרנס היחיד של בני המשפחה.

הבעל משמש כמפרנס עבור האישה גם במקרה שכל המוצר שעובר להפצה חברתית נוצר על ידי עבודתה, גם אם במציאות לא הוא מכיל אותה, אלא היא שלו. אבל במצב כזה, האישה היא כבר בעצם אתה, לא צועד לאישה אלא כעבד. יחסי הניצול במשפחה מתבטאים אז בצורה הרבה יותר ברורה מהרגיל. אבל זה עדיין חריג. המאפיינים העיקריים של השתתפותם הנחשבת של נשים בייצור החברתי הם, כביכול, באופיו המוסווה. מכיוון שפעילותה ליצירת תוצר חברתי מתרחשת במסגרת יחסים משפחתיים-כלכליים ולא חברתיים-כלכליים, על פני השטח היא נראית בהכרח כהשתתפות בייצור מקומי. לכן, השתתפות מסוג זה של נשים בייצור חברתי אינה יכולה לעזור בשום צורה להחליש את תלותה בגברים.

ההבדל בין הייצור החברתי והמקומי ובמקביל לתלותה הכלכלית של האישה בבעלה ברור במיוחד כאשר המשפחה היא יחידה של משקי בית בלבד. זה נצפה, למשל, תחת הקפיטליזם, אם כי לא בהכרח בכל המקרים. תיאור מצוין של משפחה מסוג זה אנו מוצאים ב- F. Engels. "המשפחה האינדיבידואלית המודרנית", כתב, "מבוססת על עבדות ביתית מפורשת או מוסווית של נשים, והחברה המודרנית היא מסה המורכבת כולה ממשפחות בודדות, כביכול, ממולקולותיה. כיום על הבעל ברוב המקרים לגייס כסף, להיות מפרנס המשפחה, לפחות בקרב המעמדות המחזיקים, וזה מקנה לו מעמד דומיננטי שאינו זקוק לזכויות משפטיות מיוחדות. הוא בורגני במשפחה, אשתו מייצגת את הפרולטריון "4. במשפחה כזו האישה עשויה לעבוד אפילו יותר מהבעל, אך זה לא משנה את עמדתה, כי היא לא מרוויחה כלום. כל עוד עבודת האישה מתרחשת במסגרת היחסים המשפחתיים-כלכליים, היא אינה יוצרת שום ערך וגם לכוח העבודה שלה אין ערך. לכן, היא לא יכולה לקבל שום דבר ישירות מהחברה. היא יכולה לקבל את חלקה במוצר רק מבעלה. לא משנה כמה עבודה היא מוציאה, היא תלויה של בעלה, כי רק האחרון לא עובד רק, אלא מרוויח.

לאורך ההיסטוריה של החברה המעמדית, עד לקפיטליזם, נכנסו רק גברים ישירות למערכת היחסים החברתיים-כלכליים, הייצוריים. נשים נקשרו לנשים רק דרך בעליהן. התלות הכלכלית של נשים בגברים הביאה לשליטת האחרונים הן במשפחה והן בחברה. אי השוויון הכלכלי של גברים ונשים, ככלל, מצא את אישורו בחוק. עד לאחרונה אישה בחברה מעמדית לא הייתה שווה לגבר ולפני החוק. נשללו ממנה רבות מזכויות האזרח שמהן נהנו הגברים ונשללה מהשתתפות בחיים הפוליטיים של החברה.

שליטתו של האיש השאירה חותם על כל היבטי הנישואין וחיי המשפחה, קבעה את אופי הנישואין והמשפחה כולה. יחס הגברים לילדים זכה לאופי אחר בחברה המעמדית. הופעת הבעלות הפרטית על אמצעי הייצור הפכה אותו למפרנס היחיד. אך כבעלים של אמצעי הייצור, הוא הופיע בפניהם לא רק בעקיפין, אלא גם באופן ישיר. רפרודוקציה של בעלות פרטית על אמצעי הייצור היא בלתי נתפסת ללא שכפול של בעלים פרטיים. והמשפחה בחברה מעמדית היא תא לא רק להעתקת אנשים, אלא להעתקה של בעלים פרטיים. רבייה כזו מתבצעת באמצעות ירושה, כלומר העברת בעלות על אמצעי הייצור מדור לדור, מאב לבנים. קיומו של רכוש פרטי הוא בלתי נתפס ללא ירושה.

אם ביחס לכל ילדיו, ראש המשפחה פעל כתלות, הרי ביחס לבניו - וכמוריש. זה הבטיח לו שליטה על האחרונים גם לאחר שהתבגרו. כדי לקבל את הזכות לחלק מהמוצר החברתי, בחברה מעמדית זה ממש לא מספיק כדי להיות מסוגלים לעבוד. אתה חייב להיות בעל אמצעי הייצור. והם היו בידי האב. ואף שהאב לא העביר אותם לבניו, הם, ללא קשר לגיל ומידת ההשתתפות בעבודה, היו בעמדת התלויים בו, היו תלויים בו כלכלית. זה איפשר לאב להיפטר מגורלם ובעיקר לעתים קרובות להכריע בשאלת נישואיהם.

מצב הבנות היה גרוע עוד יותר. אם הבנים היו יכולים לקוות למצוא עצמאות בסופו של דבר, אז הבנות אפילו לא היו יכולות לחלום על זה. הדבר היחיד שיכול היה לחכות להם היה שינוי בתלות. לפני שהתחתנו, הם היו תלויים באביהם, אחרי - בבעליהם. די מובן ששאלת הנישואין הוכרעה, לפחות בחברות קדם-קפיטליסטיות, לרוב ללא השתתפותן. הם לא התחתנו, הם נמסרו. הנישואין היו לרוב עסקה שנעשתה בין ראשי שתי משפחות. לאחר שנישאה, אישה, לא משנה איך היחסים שלה עם בעלה התפתחו, הייתה ככלל לא מסוגלת להיפרד ממנו. היא בדרך כלל לא יכלה לפרק את הנישואין בכוחות עצמה. לפיכך, היא הייתה לא רק תלויה כלכלית בבעלה, אלא גם על פי החוק נקשרה אליו. באותן חברות מעמדיות שבהן הייתה הזכות להתגרש, היא שייכת כמעט אך ורק לגבר.

הפיכת האב לתלות היחידה של הילדים והמוריש הביאה להקמת מערכת כוח-לינארית של קרבה. בו עיקרון חדש של "הצמדת" תלויים לתלות מצא את צורתו, שהיה בו זמנית העיקרון של "הצמדת" יורשים למוריש.

בחברה שלפני המעמד, העיקרון של "הצמדת" תלויים לתלויים היה פשוט למדי. האם, שהקשר הטבעי שלה עם הילדים היה ברור מאליו, היה תלוי בעיקר. כתוצאה מכך, יחסי התלות בין אם לילדים, שנוצרו על ידי הצורך החברתי לדאוג לאחזקת ילדים, היו בעלי אופי חברתי, כלכלי, נראו בעיני אנשים כנגזרות של קשרים טבעיים, ביולוגיים, כ הצד ההכרחי שלהם. האיש היה קשור לילדים לא באופן ישיר, אלא רק באמצעות אשתו. הוא היה חייב להשתתף באחזקת ילדים רק בגלל שהיה בעלה של אמם. המושג "אבא" חופף למושג "בעלה של האם". הורות, אבהות ביולוגית לא נלקחה בחשבון על ידי החברה ולא הייתה לה משמעות חברתית.

כשהאיש הפך לתלוי היחיד, המצב השתנה. יחסיו התלויים לילדים זכו לאופי ישיר ומיידי. באשר ליחסי הירושה, הם לא יכלו ולא יכלו להיות בעלי אופי אחר מלבד ישיר בחברה מעמדית. קשרים ישירים אלה בין האב לילדים הצריכו הצדקה ברורה ומובנת. וזה נמצא - באבהות ביולוגית. יחסי התלות והירושה, חברתיים באופיים, הובנו כנגזרות של הקשר הביולוגי בין אב לילדים. אבהות ביולוגית, הורות שימשה כבסיס לאבהות חברתית.

התוצאה הייתה ראייה של הורות חברתית וביולוגית כתופעות זהות לחלוטין. אך למרות שאבהות חברתית וביולוגית החלה להיות מוגדרת במילה אחת, בפועל נעשתה הבחנה ביניהם. לא משנה כמה גדולה הייתה האמונה כי האבהות הביולוגית היא שעומדת בבסיס הטיפול בגבר בילדים, במציאות זה, שנלקח מעצמו, לא יכול ולא יכול להוליד יחסי תלות וירושה. גבר לא היה חייב לפרנס ילדים שנולדו מחוץ לנישואין, ובהתאם לא היו חלק ממשפחתו, לא משנה עד כמה אמינותו הביולוגית הייתה מהימנה. כפי שכבר צוין, בחברה מעמדית, יחסי התלות והירושה נסגרו בתוך המשפחה.

אך אם לא כל אבהות ביולוגית נחשבה בחברה כחברתית, הרי שכל חברתי נחשב כנגזרת של ביולוגית, כמו גם ביולוגית. עיקרון זה, שהונחה על ידי כמעט כל חברה מעמדית, מצא את הביטוי המובהק ביותר בקוד של נפוליאון, שמאמר 312 קובע כי "הבעל הוא אב לילד שנולד במהלך הנישואין" 5. כתוצאה מכך, גבר היה חייב לספק ילדים שנולדו בנישואין, גם אם היו לו ספקות קשים לגבי מעורבותו בלידתם. כל אלה הולידו בהכרח את הרצון אצל גברים להבטיח את מהימנות האבהות הביולוגית שלהם. זה היה צורך אובייקטיבי המושרש במערכת הקיימת של יחסים חברתיים-כלכליים ומשפחתיים-כלכליים.

היא הייתה יכולה להיות מרוצה רק בתנאי שהאפשרות של אישה לקיים יחסי מין עם כל גבר אחר שאינו בעלה אינה נכללת, ולא רק אחרי, אלא גם לפני הנישואין. מכאן הדרישה מאישה לא רק להיות נאמנה לבעלה, אלא גם לשמור על בתוליה לפני הנישואין. בכל חברות המעמד המפותחות יותר, אובדן צניעותה של ילדה נחשב לבושה הגדולה ביותר, ובגידה בבעלה לא נתפסה רק כהפרה של הנורמות המוסריות, אלא כפשע הכרוך בענישה קשה. בשלבים הראשונים של התפתחות החברה המעמדית לא פעם הייתה לבעל הזכות החוקית להרוג אישה שהורשעה בבגידה, שלא לדבר על עונשים אחרים. במועד מאוחר יותר, המדינה לקחה על עצמה את האחריות להעניש את האישה הבוגדת. כך, למשל, בצרפת באמצע המאה ה- XIX. ניאוף מצד האישה עלול להוביל למאסרה לתקופה של 3 חודשים עד שנתיים 6.

בחברות רבות היה לאב הזכות להעניש את בתו שהחרפה את שמו על ידי כניסה למערכת יחסים לפני הנישואין.

האיסור המחמיר ביותר על הילדה לקיים יחסי מין לא היה קשור רק לעובדה שזה עלול למנוע מהוריה את הסיכוי להינשא לה. התוצאה של רומן מחוץ לנישואין יכולה להיות ילד. ולילד הזה לא היה מקום במערכת הקשרים הקיימת. לא היה לו תלות משפטית. אמו לא יכלה לשחק תפקיד כזה, ולא היה לו אב חברתי.

קיום בחברה מעמדית של האיסור המחמיר ביותר על נשים לקיים יחסי מין מחוץ לנישואין היה הכרח אובייקטיבי. אך ניתן היה לשלול לחלוטין אישה מלהיכנס לעניינים לפני הנישואין או מחוץ לנישואין רק על ידי הרחבת האיסור הזה על גברים. בחברות מעמדיות רבות, הגבלת יחסי המין למסגרת הנישואין נחשבה חובה עבור שני המינים. נישואים פרטיים בחברות אלה שימשו כמווסת היחידים בין היחסים בין המינים. ככלל, חברות כאלה התאפיינו במקביל בשלטון הבלתי מחולק של מונוגמיה. הנסיבות הללו הן שהולידו את המונח מונוגמיה של נישואין מבוססי רכוש של חברה מעמדית.

לדעתנו, שם כזה לא יכול להיחשב מתאים. והעניין הוא לא רק שהוא אינו מבטא את המאפיין העיקרי והעיקרי של צורת נישואין זו - הדומיננטיות של גבר. אם נישואין רכושניים היו תמיד מונוגמיה, בשילוב עם דרישת הנאמנות לשני בני הזוג, אז זה כמעט לא היה הגיוני להתנגד למונח זה. אך בחברה מעמדית, במיוחד בשלבים הראשונים של התפתחותה, יש נישואין של גבר אחד עם כמה נשים בו זמנית, כלומר פוליגיניה. והפוליגמיה הזו, על כל המאפיינים העיקריים שלה, אינה שונה ממונוגמיה. התלות הכלכלית של האישה בבעלה, שליטתו בה ובכל בני המשפחה האחרים באה לידי ביטוי בצורה מובחנת עוד יותר. ומכל אחת מהנשים בסוג זה של פוליגמיה, לא פחות מאשר במונוגמיה, נדרשת שמירה על נאמנות זוגית. ובעיקרון, פוליגניה אינה שוללת את הגבלת היחסים המיניים לא רק לנשים, אלא גם לבעל במסגרת הנישואין. אף על פי שהיא אינה שונה במהותה ממונוגמיה, צורה זו של פוליגניה שונה במקביל מבחינה איכותית מפוליגמיה, המתרחשת בחברה שלפני המעמד, ובאותם דרכים שבה מונוגמיה של חברה מעמדית שונה ממונוגמיה של החברה שלפני המעמד.

מונוגמיה ופוליגמיה בחברה שלפני המעמד הם נישואים פרוטו-שוויוניים. גם מונוגמיה וגם פוליגמיה בחברה מעמדית מאופיינים באותה מידה בדומיננטיות של גברים ובמעמד המושפל של נשים. הם אינם צורות נישואין שונות, אלא שני סוגים של אחד ויחיד - נישואין המבוססים על רכוש פרטי. וכשם כללי לצורת נישואין זו, המונח "מונוגמיה" אינו ברור. אם ננסה למצוא מונח ליעודו, שמצד אחד יביע את המאפיינים האופייניים שלו, ומצד שני, לא יהיה יוצא דופן יתר על המידה, אז נוכל לעצור במילה "פטריארכית". במקרה זה ניתן היה לדבר על נישואין פטריארכיים, הפועלים הן בצורה של מונוגמיה (מונוגמיה) והן בצורה של פוליגמיה (פוליגמיה), ומשפחה פטריארכית. כמובן שהמונח "פטריארכלי" מוכר יותר, אך כבר יש לו משמעות מבוססת משלו. כאמור, המשפחה הפטריארכלית מכונה בדרך כלל איחוד של כמה משפחות יסודיות שראשיהן קשורים בקו הגברי.

בצורה הפוליגמית של נישואים פטריארכיים, אי שוויון בין גברים ונשים ניכר לא רק בתחום היחסים הכלכליים, המשפטיים וכו ', אלא גם ביחסים בין המינים. אם אישה על פי חוק יכולה להתקשר עם גבר אחד בלבד, אז גבר - בו זמנית עם כמה נשים. בצורה המונוגמית של נישואים פטריארכיים, קיים שוויון בין גבר לאישה מבחינה זו. לא רק לאישה יכולה להיות רק בעל אחד, אלא לגבר יכול להיות רק אישה אחת. אך שוויון זה תמיד היה בעל אופי פורמלי בלבד. בואו לא נגיד שאם לגבר יכול להיות קול כשהוא מחליט אם להתחתן איתו, אז לא נשקלה מעט או לא דעתה של האישה כשהוא מתחתן איתה. גם המצב האמיתי של בני הזוג לא היה שוויוני.

זה התבטא בצורה ברורה במיוחד באותן חברות מעמדות שבהן, למרות שהמונוגמיה שררה, הקפדה על נאמנות נחשבה לחובה רק עבור האישה. יוון העתיקה היא אחת מחברות כאלה.

בחברה היוונית העתיקה, אדם לא נדרש לשמור על עקרון הבלעדיות של מגורים משותפים. החברה לא אסרה על עניינים מחוץ לנישואין של גברים, שכן חפציהם היו בעיקר עבדים. מערכת יחסים זו לא סיכנה את צניעותן של בנות חופשיות או את נאמנותן של נשים. לילדים שנולדו מקשרים כאלה לא היה אבא, אבל היה להם אדון. "דווקא קיום העבדות לצד מונוגמיה", כתב פ. אנגלס, "נוכחותם של עבדים צעירים ויפים שעמדו לרשותו של גבר, העניקה למונוגמיה כבר מההתחלה את אופייה הספציפי, מה שהפך אותה למונוגמיה רק \u200b\u200bלאישה, אך לא לגבר. זה שומר על אופי זה בזמן הנוכחי "7.

אי-שוויון בין גברים ונשים בתחום יחסי המין הראוי מתרחש גם בצורה הקלאסית של מונוגמיה, כאשר יש בחברה איסור לא רק על נשים, אלא גם על גברים לקיים יחסי מין מחוץ לנישואין. זה נובע בעיקר מכך שבחברה המבוססת על רכוש פרטי, אין כוח אמיתי שיכול להכריח גברים לעמוד באיסור זה. עד הסוף רק נשים יכלו להתעניין בכך, אך הן לא ייצגו כוח חברתי אמיתי. באשר לגברים עמדתם הייתה סותרת ביותר. כל גבר שהיה בעל והיה לו בנות, כמובן, רצה שגברים אחרים יעמדו בנורמה זו, אך מבחינתו עצמו, לא תמיד רצוי היה לעקוב אחר נורמה זו. באשר לגברים הלא נשואים, הם כלל לא היו מעוניינים לקיים נורמה זו.

כתוצאה מכך, בחברה מעמדית, לאיסור יחסי מין מחוץ לנישואין, כשהיה קיים, היה כוח אמיתי ביחס לנשים בלבד, אך לא לגברים. אם לא באופן פורמלי, הרי שבעצם בחברה כזו, הנורמות המוסריות השולטות ביחסים בין המינים היו כללי התנהגות, חובה רק על נשים. רק כאשר נשים הפרו אותן, החברה הפעילה סנקציות אמיתיות. התנהגותם של גברים הייתה למעשה מחוץ לתחום ההשפעה שלהם. במקרה שהם מפרים נורמות שהיו אוניברסליות באופן רשמי, החברה לא התערבה בפועל. גינוי רשמי של פעולות כאלה, אם בכלל, הסתדר היטב עם האישור האמיתי שלהן.

עם זאת, חוקרים מדברים לעתים קרובות על קיומם בחברה מעמדית של שתי מערכות שונות באופן איכותי, שתי סטנדרטים שונים של מוסר מיני, האחד מתייחס לנשים והשני לגברים. כמובן, אין צורך לדבר על מוסר מיני לגברים במובן שאנו מכניסים למילים אלה בכל הנוגע למוסר מיני לנשים. לא הייתה מערכת מיוחדת של נורמות מוסריות שתסדיר את התנהגות הגברים בתחום יחסי המין. במקום זאת, אנחנו לא יכולים לדבר על מוסר מיני לגברים, אלא על היעדר מוסר כלשהו, \u200b\u200bעל חוסר מוסריות.

כאשר אנו מדברים על שני מוסרים מיניים בחברה מעמדית, אנו מתכוונים למעשה לקיומן של שתי גישות שונות, שתי קריטריונים שונים להערכת התנהגותם של אנשים בתחום יחסי המין, כאשר אחד מהם משמש להערכת התנהגות נשים. והשני - גברים. "מה שנחשב לפשע מצד אישה וכולל השלכות משפטיות וחברתיות חמורות", כתב פ. אנגלס, "נחשב למשהו מכובד או, במקרה הגרוע ביותר, כתם מוסרי חסר משמעות, הנישא בהנאה. 8.

פילוח הדרישות שמציבה החברה להתנהגות גברים ונשים בא לידי ביטוי לא רק במוסר, אלא גם בחוק. באותה צרפת של המאה ה -19, בה ניתן היה לגזור על אישה מאסר בגין הפרת נאמנות זוגית, הבעל היה נתון לעונש רק אם השאיר בגלוי את פילגשו בבית משותף עם אשתו. אם הוכחה אשמתו, היה עליו לשלם קנס שנע בין 100 ל -2000 פרנק 9. לפיכך, החקיקה הצרפתית של המאה ה XIX. זיהה עבור גבר את הזכות לקבל פילגש, ובלבד שפגש אותה מחוץ לבית הזוגי.

לפיכך, גבר בחברה מעמדית נהנה תמיד מחופש מיני ניכר. מאז ומתמיד הוא הוכר כבעל הזכות לעניינים לפני הנישואין והנישואין. והסתירה בין החופש המיני הממשי של גברים הקיימים בחברה, מצד אחד, לבין האינטרס האובייקטיבי שלה בשמירת נשים על איסור יחסים מחוץ לנישואין, מצד שני, הוליד בהכרח תופעה כמו הטרוזה. , יחד עם צורתו הקיצונית - זנות. "הטרמיות", כתב פ. אנגלס, "היא מוסד חברתי זהה לכל אחר; זה מבטיח את המשך קיומו של החופש המיני הישן - לטובת גברים. לאמיתו של דבר, לא רק סובלני, אלא גם נהוג באופן נרחב, המשמש במיוחד את המעמדות השולטים, הטריזם במילים נידון. אך גינוי זה אינו מכוון באמת כלפי הגברים המעורבים, אלא רק כלפי נשים; הם נבזים ונזרקים מהחברה, כדי להכריז, אם כן, כחוק החברתי הבסיסי, על שליטה בלתי מוגבלת של גברים על המין הנשי ".

זנות, שהתהוותה כאמצעי להתגבר על הסתירה בין נוכחות החופש המיני אצל גברים לבין היעדר חופש כזה אצל נשים, לא זו בלבד שלא פתרה זאת, אלא העמיקה אותה עוד יותר. תוצר בלתי נמנע של נישואין פטריארכיים, המאופיינים מצד אחד בזלזול בזכותה של האישה להחליט בשאלת נישואיה, ומצד שני בחופש מיני כמעט של גברים, היה ניאוף נשים, שהכי הרבה עונשים חמורים לא יכלו למנוע. פ. אנגלס ניתח ניתוח מעמיק של תופעה זו. "גברים זכו בניצחון על נשים", כתב בארס, "אך המנוצחים התחייבו בנדיבות להכתיר את המנצחים. זו לצד זו מונוגמיה והטרוסקסואליות, ניאוף, אסור, עונש חמור, אך בלתי ניתן לניתוק, הפך לתופעה חברתית בלתי נמנעת. אמינות מוצאם של ילדים מאב לגיטימי המשיכה, כמו בעבר, לכל היותר על סמך שכנוע מוסרי ... "11

הנישואין הפטריארכיים והמשפחה הפטריארכלית לא נוצרו רק על ידי רכוש פרטי, אלא הם עצמם נכנסו ליחסי קניין פרטיים. נישואין ומשפחה היו פטריארכליים בשל העובדה שהבעל והאב פעלו ביחס לאישה והילדים כבעלים פרטיים של אמצעי הייצור, והם ביחס אליו - כאנשים משוללי אמצעי הייצור ובכך תלויים עליו. כמובן, היחסים הכלכליים בין בעל לאישה לא מיצו את יחסי הנישואין. בנוסף לכלכלית, האחרונים תמיד כללו יחסי מין. נישואין פטריארכיים הם אחדות של יחסים כלכליים, ולכן יחסים משפטיים, מצד אחד, ויחסי מין, מצד שני. ובאחדות זו פועלים יחסים כלכליים ומשפטיים המאגדים אותם כמסגרת חברתית בה מתקיימים יחסי מין. לפיכך, עם המעבר מחברה לפני המעמד לחברה מעמדית, היחסים החברתיים-כלכליים הכניעו את המין והפכו לרגולטור היחיד שלהם. אי אפשר להבין כעת את מערכת היחסים בין המינים, לא רק במשפחה, אלא גם בחברה, מבלי לדעת את הצורה החברתית בה הם לבושים. נישואים פרטיים בחברה מעמדית הם הארגון החברתי-כלכלי של יחסי מין. לכן רק ניתוח של המבנה החברתי-כלכלי של החברה מספק את המפתח להבנת טבעו.

תכונות עיקריות נישואים פטריארכליים בא לידי ביטוי בצורה הברורה ביותר בקרב המעמדות השולטים. אבל ממש עד לקפיטליזם, הנישואים היו גם פטריארכליים בקרב המנוצלים. אחרי הכל, נציגים של כולם, למעט העבדים בלבד, היו בעלי אמצעי הייצור - עצמאים קטנים או פקודים. אבל עבדים, אם אנו מתכוונים לעבדים עצמם, ולא לסוגים שונים של צורות מעבר, לא נשללו מכל רכוש אלא הם היו בבעלותם המלאה של נציגי המעמד השליט. לכן נשללו מהם כל זכויות האדם, כולל הזכות להתחתן ולהקים משפחה.

בקרב הפרולטריון שהתהווה עם הקפיטליזם, נישואים ומשפחה היו דבר שבשגרה כמו בקרב הבורגנות והבורגנות הקטנה. אך בניגוד לשני המעמדות האחרונים, הפרולטריונים נשללו לחלוטין מאמצעי הייצור. וזה לא יכול היה אלא להשפיע על יחסי המשפחה והנישואין שלהם. בהיותו לא הבעלים של אמצעי הייצור באופן כללי, איש פרולטריון לא יכול היה להופיע בתפקיד כזה מול אשתו וילדיו. היעדר אמצעי הייצור הפך את הירושה למיותרת. המשפחה הפרולטרית הייתה תא להעתקת עבודה, אך לא רכוש פרטי. היחסים הכלכליים של האב לילדים התמצו בה בכך שהוא תומך בהם. לאחר שילדים היו מסוגלים לעבוד, תלותם באביהם נעלמה. הם מצאו עצמם באותה עמדה כמוהו, "- מוכרי עבודה.

הפרולטריונים חיים על ידי מכירת כוח העבודה שלהם. אבל כוח העבודה נמצא לא רק בידי גברים, אלא גם בנשים. ייצור קפיטליסטי זקוק לעבודה גברים ונשים כאחד. כתוצאה מכך, עם הופעת הקפיטליזם, לנשים יש הזדמנות להצטרף ישירות למערכת היחסים הסוציו-אקונומיים, ולקבל חלק מהמוצר החברתי ישירות מהחברה.

זה הוביל בהכרח לשינוי עמדתם הן בחברה והן במשפחה. אישה העוסקת בייצור חברתי לא רק שאינה תלויה בבעלה, אלא להיפך, פועלת יחד איתו בתפקיד תלויה. לא רק הבעל, אלא גם האישה משתתפת בתחזוקת הילדים. עבודה עצמית הפכה אישה לשיוויונית כלכלית לגבר, אשר בהכרח החל לערער את שליטתו. הנישואין בין הפרולטריון הם במהותם כבר לא פטריארכליים. הוא כבר מתחיל לשאת אופי שוויוני. גם המשפחה הפרולטרית שוויונית ברובה.

במידה מסוימת, האמור חל על משפחה פרולטרית כזו בה אישה עוסקת אך ורק במשק הבית. כאן האישה תלויה כלכלית בבעלה, אך תלות זו היא בעלת אופי שונה מאשר במשפחה פטריארכלית. היא תלויה בבעלה רק כתלות, אך לא הבעלים של אמצעי הייצור. ותמיד יש לה הזדמנות להצטרף להפקה חברתית.

פ 'אנגלס בספרו "מקור המשפחה, הרכוש הפרטי והמדינה" ציין כי בקרב הפרולטריון הוסרו כל יסודות המונוגמיה הקלאסית. "הנה", כתב, "אין רכוש, אשר לשימור וירושה נוצר המונוגמיה והשליטה בהם. לכן אין תמריץ לבסס דומיננטיות זו. יתר על כן, אין לכך אף אמצעי ... וחוץ מזה, מכיוון שהתעשייה הגדולה קרעה אישה מביתה, שלחה אותה לשוק העבודה ולמפעל, ולעתים קרובות הפכה אותה למפרנסת של המשפחה. , הם איבדו כל מיני דברים בבית הפרולטרי. האדמה היא השרידים האחרונים לשליטתו של הבעל, למעט אולי גסות רוח בטיפול באשתו, שהשתרשה מאז הנהגת המונוגמיה ... במילה אחת, הנישואין הפרולטריים הם מונוגמיים במשמעות האטימולוגית של מילה זו, אך לא במובן ההיסטורי שלה "12

בעוד שיש תכונות הדומות לנישואין הפרוטו-שוויוניים של חברה טרום-מעמדית, נישואין פרולטרים בו זמנית אינם מייצגים תחייה פשוטה של \u200b\u200bהראשונים. והבחנה זו דורשת מינוח מיוחד. בהמשך הדברים נכנה את הנישואין שהחליפו את הפטריארכיה פשוט שוויוניים. הם נולדו במקור בעומק החברה הקפיטליסטית, הנישואין השוויוניים הם רשמיים רק תחת הסוציאליזם. הנישואין הפרולטרית תחת הקפיטליזם הם נישואים שוויוניים המתעוררים.

פיתוח נישואין שוויוניים הוא תהליך מורכב, ארוך וסותר שלא ניתן היה להסתיים עד המהפכה הסוציאליסטית. השינוי ביחסי המשפחה והנישואין, שהחל בקרב מעמד הפועלים, השפיע בהדרגה על שכבות חברתיות אחרות של החברה הקפיטליסטית, ובהמשך השפיע על החברה כולה.

תחת הקפיטליזם, צבא עובדי השכר אינו מוגבל למעמד הפועלים. בנוסף לפרולטריון, הוא כולל גם עובדים ורוב האינטליגנציה. ומאה השנים האחרונות התאפיינו בצמיחה מתמדת של שכבות אלה. אם באמצע המאה ה XIX. העובדים והאינטליגנציה היוו 5-10% מאוכלוסיית החובבים, ואז באמצע המאה העשרים. - 35-40%. יחד עם הפרולטריון, שחלקם גדל בין 30-50% ל-40-55%, הם מהווים כיום 72-93% מהאוכלוסייה הפעילה של המדינות הקפיטליסטיות .13 הגידול במספר העובדים והאינטליגנציה לווה על ידי התכנסות של המצב החומרי של שכבות אלה עם תנאי החיים של העובדים ... אך חשוב מכל, הם, כמו הפרולטריונים, משוללים את אמצעי הייצור וחיים ממכירת כוח העבודה שלהם.

הכללתה של אישה ישירות ביחסים סוציו-אקונומיים אינה מרמזת כלל על השתתפותה הישירה בייצור חומרי. נשים עובדות כיום לא רק בתעשייה, אלא גם בתחום השירותים והמסחר. הם מהווים מספר לא מבוטל של עובדים 14. התחילו עוד במאה ה -19. משיכת הנשים לעבודה ציבורית מתקדמת בקצב מהיר במיוחד בעת הנוכחית. אם בתחילת המאה העשרים. שיעור הנשים באוכלוסיית מעמד הפועלים בממוצע לא עלה על 20%, ואז כיום במדינות קפיטליסטיות רבות הן מהוות שליש ומעלה מהמועסקים 15.

מעורבותן של נשים בכלכלה הציבורית כשלעצמה עדיין לא יכלה להבטיח את שוויונן לגברים. אחרי הכל, התלות שלהם בגברים עוגנה בחוק. עוד במאה ה -19. החקיקה של המדינות הקפיטליסטיות המפותחות שללה מנשים אזרחות ובעיקר זכויות קניין. באנגליה, למשל, גבר היה הבעלים של כל הרכוש מיטלטלין של אשתו. לפני בית המשפט אישה אנגליה לא התכוונה לכלום. היא לא יכלה לנקוט בצעדים משפטיים כלשהם. בצרפת החוק העניק לבעל את הזכות להשליך את כל רכוש אשתו מבלי לבקש את הסכמתה. בגרמניה, במקרה של גירושין, הבעל שמר על הרכוש המשפחתי גם אם רובו נרכש על ידי האישה.

שילובן של נשים במערכת היחסים החברתיים-כלכליים הניח בהכרח שינוי במעמדן החוקי. אבל זה לא יכול לקרות באופן אוטומטי. המאה ה -19 התאפיינה בהופעתה וצמיחתה של תנועת הנשים שחבריה נאבקו להשוואת נשים בזכויות לגברים. היא קיבלה תמיכה מכל הכוחות המתקדמים, ומעל לכל מעמד הפועלים. ולמרות שלא מיד, התוצאות החלו להראות.

על פי החוקים שהתקבלו בשנת 1870, 1882 ו 1893. בבריטניה הגדולה, אשה הוכרה כבעלת היחיד לא רק בכל מה שהביאה לנישואין, אלא גם בכל מה שהיא הרוויחה או קיבלה במתנה או בירושה. החוקים משנת 1874 בשוודיה ו- 1880 בדנמרק סיפקו לאישה את הזכות להיפטר באופן חופשי ממה שהרוויחה בעבודה שלה. בצרפת, בשנת 1907, התקבל חוק שהפך את האישה לבעלים היחיד של כל מה שרכשה או קיבלה באופן עצמאי כירושה או כמתנה. הבעל איבד את הזכות להשליך את הרכוש הנפרד של אשתו. במידה מסוימת, השתפר גם המעמד החוקי של אותן נשים שהמשיכו לעבוד בעבודות בית. בשוויץ, חוק משנת 1907 העניק לאישה את הזכות לשליש מהכנסות איחוד הנישואין אם עבדה כעוזרת או עקרת בית 17.

המאבק למען שוויון רכוש היה קשור בנתק למאבק למען שוויון פוליטי. בשנת 1900, נשים נהנו מהזכות להצביע רק בניו זילנד, שם הן יכולות להצביע אך לא ניתן היה לבחור בהן, ובמדינות מסוימות בארצות הברית. בשנת 1902 הם השיגו זכות בחירה זהה לזו של גברים באוסטרליה, בשנת 1905 - בפינלנד 18. נכון להיום, מתוך 94 מדינות לא-סוציאליסטיות עם מוסדות מייצגים, נשללת מהנשים הזכות להשתתף בבחירות לפרלמנט בארבע בלבד (אנדורה, ליכטנשטיין, סן מרינו, דרום אפריקה) ושלוש נוספות (ספרד, בוליביה וגואטמלה). זכויות הבחירות מוגבלות במידה זו או אחרת. ב -87 המדינות הנותרות, לנשים יש זכויות שוות לגברים על פי חוק 19.

עם זאת, נשים טרם השיגו אפילו שוויון רשמי מלא לגברים במדינות קפיטליסטיות רבות. וכעת, על פי החוק הצרפתי, נשים משוללות מספר זכויות אזרח שיש לגברים. באנגליה, למשל, נשים עדיין לא הצליחו להבטיח שעבודן בתעשייה ישולם על בסיס שווה לגברים.

אך גם באותן מדינות בורגניות, שבחקיקה שלהן עוגן העיקרון של שכר שווה עבור עבודה שווה, רווחי האישה בכללותן נמוכים משמעותית מגבר. זאת בשל העובדה שלנשים יש פחות משמעותית הזדמנות להשיג כישורים מאשר לגברים. תפקידים בעלי שכר גבוה מוחזקים בדרך כלל על ידי גברים. זה בהכרח מעמיד אישה, אפילו כזו שיש לה הכנסה עצמאית, ובמונחים כלכליים גרידא, במצב לא שוויוני מול גבר. אם נוסיף לכך שאישה עובדת חייבת גם לנהל משק בית, אז מתברר שהיא עדיין רחוקה משוויון מוחלט עם גבר. לא ניתן להשיג את האמנציפציה המלאה של נשים תחת הקפיטליזם.

אף על פי כן, מעמד האישה בחברה הקפיטליסטית המודרנית בכללותה שונה באופן משמעותי מזה שכבשו בתצורות קדם-קפיטליסטיות לפני המעמד ובשלבים הראשונים להתפתחות הקפיטליזם. במדינות רבות הם הכירו בחוק בכל או כמעט בכל הזכויות שמהן נהנים הגברים. למספר גדל והולך יש רווחים עצמאיים, כלומר הם נכללים ישירות במערכת היחסים הסוציו-אקונומיים. והשינוי בעמדתם בחברה לא יכול היה אלא להשפיע על מיקומם במשפחה, ובכך על אופי המשפחה.

עליית המשפחה השוויונית לא הייתה מוגבלת למעמד הפועלים. הנטייה להחליף את היחסים הפטריארכליים ביחסים שוויוניים מביאה את עצמה בבירור בקרב כל האנשים שחיים על ידי מכירת כוח העבודה שלהם, והם, כאמור, מהווים את הרוב המכריע של אוכלוסיית החובבים של מדינות הקפיטליסטיות. שינויים אלה השפיעו גם על הבורגנות הקטנה, ובמידה מסוימת השפיעו גם על יחסי משפחה ונישואין בקרב הבורגנות הבינונית והגדולה.

העובדה שיחסי משפחה ונישואין בחברה הקפיטליסטית המודרנית עוברים שינויים משמעותיים מוכרת על ידי כל הסוציולוגים הבורגניים ללא יוצא מן הכלל. הם נבדלים רק בהערכתם את השינויים הללו. חלקם מדברים על ארגון מחדש והתפתחותה המתקדמת של המשפחה, אחרים - על חוסר הארגון שלה, הרס, רגרסיה.

תומכי נקודת המבט הראשונה טוענים כי בחברה הבורגנית המודרנית יש מעבר מהצורה הישנה של המשפחה לחדשה 21. הם מאפיינים את המשפחה החדשה כמבוססת בעיקר על חיבתם ההדדית של חבריה. הם רואים בתכונות העיקריות שלהן שוויון מוחלט של בני זוג, דרך דמוקרטית לקבל החלטות בכל הנושאים הנוגעים למשפחה כולה, תוך התחשבות בדעותיהם של לא רק המבוגרים, אלא גם הילדים, את החופש של כל בני המשפחה. במידה שהיא תואמת את האחדות שלה ... מונחים שונים מוצעים לציון צורת משפחה זו. יש סוציולוגים שקוראים לזה משפחת חברים או משפחה של בני זוג (משפחה של חברות), אחרים - משפחה של עמיתים (משפחת עמיתים) וכו '. הופעתה של צורת משפחה חדשה, הם מציינים, מניחה שינויים מסוימים ביחסי הנישואין. בעוד שנישואים קודמים אורגנו על ידי הורים, כעת הם מבוססים על בחירה אישית. על פי בקשתו של אחד הצדדים, ניתן לסיים את הנישואין. בגלל זה המשפחה החדשה פחות יציבה מהזקנה. גידול במספר הגירושין והנישואין מחדש קשור למעבר אליו.

סוציולוגים בורגניים המקפידים על נקודת המבט השנייה מאפיינים את התהליך המתמשך כירידה והתפרקות המשפחה 22. הם מצביעים על עלייה חדה במספר הגירושין. נכון לעכשיו, בארצות הברית, בממוצע, יש גירושין אחד לכל ארבע נישואיות, ואילו בקליפורניה, למשל, מומסים שש נישואין בכל עשר. נישואים מרובים והחלפות תכופות של בעלים ונשים הפכו לנחלת הכלל. כתוצאה מכך, הם אומרים, בחברה הבורגנית המודרנית אנו בעצם כבר לא עוסקים במונוגמיה, אלא בפוליגמיה כרונולוגית. החברה החלה לגלות סובלנות קיצונית כלפי העניינים מחוץ לנישואין של שני בני הזוג. ולבסוף, יחסים לפני הנישואין החלו להתייחס לתופעה השכיחה ביותר, לא רק מצד גברים, אלא גם מצד נשים 24.

יש אמת מסוימת בפסקי הדין של תומכי כל אחת משתי נקודות המבט הנקובות, אך לא יותר מכך. עמדתם הכיתתית מונעת מהם להבין את האמת לחלוטין. בחברה הבורגנית המודרנית התחיל באמת הרס הישן והיווצרות צורה חדשה של המשפחה. אך יחסי משפחה ונישואין חדשים בחברה הישנה אינם יכולים להתגבש. נוצר מצב שהמשפחה הוותיקה נעלמת, קורסת, והחדשה אינה מסוגלת להתעצב. לאחר שהחל, לא ניתן היה להשלים את תהליך המעבר מהצורה הישנה של המשפחה לחדשה ולקבל צורות מכוערות. הארגון מחדש של המשפחה הפך לחוסר הארגון שלה, ההתקדמות הפכה במקביל לרגרסיה.

בכל החברות המעמדות התנהגותם של אנשים בתחום יחסי המין קיבלה ערכים מוסריים שונים בהתאם לגברים או לנשים. אחת התוצאות של התפתחות היחסים הקפיטליסטיים הייתה קריסת המוסר המיני הישן, שהציב אישה בעמדה לא שוויונית עם גבר. הכרח אובייקטיבי היה הופעת מוסר מיני חדש, שיהיה זהה לגברים ולנשים כאחד, אישור עקרונות אחידים להערכת התנהגותם של אנשים. אך החברה הישנה, \u200b\u200bמטבעה, אינה מסוגלת לפתח מוסר חדש. כתוצאה מכך, השוויון בין גברים ונשים בתחום היחסים המגדריים לא בא לידי ביטוי בהופעת נורמות התנהגות חדשות, שיהיו חובה באותה מידה גם עבור אלה וגם עבור אחרים, אלא מתוך הכרה לנשים בזכות מתנהגים באותו אופן כפי שהתנהגו במהלך ההיסטוריה של החברה המעמדית הגברית. החופש המיני, שבעבר נהנה ממנו רק גברים, הורחב על נשים. וכתוצאה מכך גל של הפקרות מינית שטף את החברה הקפיטליסטית.

אי אפשר להבין לגמרי את התופעה הזו אם אנו מגבילים את עצמנו לתחום היחסים המגדריים. האמורליות שפרחה בה היא רק אחד מרגעי האמורליזם הכללי, שבתהום תהום החברה הבורגנית שוקעת עמוק יותר ויותר. לסתירות המתחדדות כל הזמן של המערכת הקפיטליסטית יש תוצאה בלתי נמנעת של השפלה רוחנית נוספת של החברה הבורגנית. האחרון הופך יותר ויותר ל"חברה של מתירנות ", בה שולטים פולחן האלימות ופולחן המין.

"המהפכה המינית" הידועה לשמצה קשורה לא רק ולא רק לחוסר יכולתה של החברה הקפיטליסטית ליצור נורמות אחידות חדשות המסדירות את היחסים בין המינים. כשלעצמו זה לא יכול היה להוביל לעלייה במיניות בהיקף שרכש המין בחברה הבורגנית המודרנית. סקס ממלא בו את אותו תפקיד כמו סמים. אנשים שאיבדו אמון במציאות, איבדו את האידיאלים שלהם, בחיפוש אחר הנאות חושניות מנסים להאיר איכשהו את ריקנותם הרוחנית. זלזול בהפגנה מכל העקרונות, הוללות גלויה נראות לעתים קרובות כצורה מכוערת ביותר של מחאה נגד המציאות הקפיטליסטית.

המעמד השולט מעוניין באופן אובייקטיבי בטיפוח האירוטיות הכל-כך, מכיוון שהדבר מאפשר להמונים, ובעיקר לצעירים, להסיח את הדעת מבעיות חברתיות חריפות, מהמאבק הפוליטי ולהרוס מוסרית. "זה די ברור", כתב המשורר האנגלי ר 'פולר, "איזה שימוש החברה שלנו עושה מסוג מסוים של" חופש "... הבורגנות מאפשרת בכוונה להתיר באומנות הצרכנות ובתחום המידע ההמוני. מכיוון שסיפוק מיני מוביל להחלשת חוסר שביעות הרצון הפוליטי. "25. איסורי חקיקה על פורנוגרפיה מוסרים צעד אחר צעד במערב אירופה ובאמריקה, ובחלקם הם כבר הוסרו לחלוטין.

מדי יום מתרחב זרם מלוכלך של כל מיני פרסומים פורנוגרפיים, הופיעו הרבה מגזינים מלאים בסיפורים מגונים, תמונות מגונות, מודעות על חיפוש שותפי אהבה. "חנויות סקס" התרבו - חנויות סקס, "בתי קפה לסקס". סקס חודר גם לדפי הפרסומים הרחוקים מלהיות פורנוגרפיה במטרתם. יחד עם העיתונות, תיאטרון וקולנוע היו מעורבים בניצול המין. פורנוגרפיה על כל צורותיה (דפוס, תיאטרון, קולנוע, צילום) הפכה כיום לתעשייה הרווחית ביותר. מומחים מעריכים כי בכיסם של ספקי המין האמריקאים 500 עד 2 מיליארד דולר מדי שנה.

וזה טבעי שבתנאים כאלה תחילת המעבר מצורת הנישואין והמשפחה הישנה לחדשה לא יכלה אלא להפוך להשפלות, פירוק יחסי משפחה ונישואין בו זמנית. צורת הנישואין והמשפחה החדשה המחליפה את יחסי המשפחה והזוגיות הפטריארכלית יכולה להתעצב ולהשתרש רק בחברה חדשה - סוציאליסטית.

4. משפחה מונוגמית.

נובע ממשפחה זוגית, על הגבול בין האמצע לרמה הגבוהה ביותר של ברברים. הניצחון הסופי שלה הוא אחד הסימנים לתחילת עידן הציוויליזציה. היא מבוססת על שליטה של \u200b\u200bהבעל במטרה מפורשת להביא ילדים שהירידה מאב מסוים אינה מעל לכל ספק. ילדים, לאורך זמן, כיורשים ישירים, חייבים להשתלט על הרכוש האבהי. זה שונה מנישואין זוגיים בעוצמה הרבה יותר גדולה של קשרי נישואין, שכבר אינם גרושים לבקשת שני הצדדים. כעת, ככלל, רק הבעל יכול לפזר אותם ולדחות את אשתו. מכוח המנהג הוא שומר על הזכות לניאוף.

גבר יהודי תיאר את משפחתו של אתונאי כמילה (oikurema).

"האישה" הייתה מסורסת, כמו דבר שמטפל במשק הבית. בנוסף ללידה שימשה כמשרתת בכירה. הבעל עסק בתרגילי ההתעמלות והעניינים החברתיים שלו, שהאישה לא הורשתה אליהם. הבעל עמד לשירותיו עבדים וזנות בחסות המדינה.

מונוגמיה לא הייתה תוצר של אהבה מינית פרטנית; נישואין היו נישואי נוחות. זו הייתה הצורה הראשונה של המשפחה שהתבססה לא על תנאים טבעיים, אלא על תנאים כלכליים, דהיינו ניצחון הקניין הפרטי על הרכוש המקורי, שנוצר באופן ספונטני. שליטת הבעל במשפחה והולדת ילדים שיהיו רק ממנו והיו אמורים לרשת את עושרו - כזו הייתה המטרה הבלעדית של מונוגמיה, שהוכרזה בכנות על ידי היוונים.

מונוגמיה הייתה התקדמות היסטורית גדולה, אך יחד עם זאת היא נפתחת, לצד עבדות ועושר פרטי, שעדיין נמשך העידן בו כל ההתקדמות בו זמנית משמעותה רגרסיה יחסית, כאשר רווחתם והתפתחותם של חלקם מתבצעים במחיר סבל ודיכוי של אחרים.

מתחתנים בסביבה בורגנית.

במדינות קתוליות חיפשו הורים אישה לבנם. התוצאה הייתה בגידה מצד בעל ואישה כאחד. הכנסייה ביטלה את הגירושין.

משפחת היחיד המודרנית מבוססת על עבדות ביתית מפורשת או מוסווה של אישה. הבעל חייב להרוויח כסף, להיות המפרנס של המשפחה. הוא אדון המשפחה, האישה היא המשרתת.

פרק 3

גישה כלכלית למחקר משפחתי בתנאים מודרניים.

1. התיאוריה של ג 'בקר (1992)

במשפחה, כמו בתא החברה, כל היחסים החברתיים הבסיסיים והסתירות כלולים בצורה מופחתת.

כיצד נחקרת המשפחה בתיאוריה הכלכלית?

עד למחצית השנייה של 1980, כמעט לא הוקדשה כל תשומת לב למשפחה בתיאוריה הכלכלית בארצנו. משפחה הובנה כקבוצת אנשים הקשורים בקשרי משפחה ומובילה משק בית משותף לצריכה משפחתית. המשפחה, או משק הבית, מהווים את השלב הסופי של הרבייה - צריכת מוצרים ושירותים מהותיים. המשפחה נכללה בשלבי ההפצה והצריכה של המוצר, אך לא פעלה כיחידה מייצרת. המשפחה נתפסה כמשק בית. אך למרות שמושגים אלה קשורים זה לזה, הם נבדלים זה מזה.

תפקידה העיקרי של המשפחה הוא לידתם וגידולם של ילדים, כמו גם שכפול חייהם של חבריה הבוגרים, המקושרים בקשרי משפחה.

תפקידו העיקרי של משק הבית הוא ייצור סחורות ושירותים המספקים לבני המשפחה.

המשפחה אינה צורכת כמה אדם מייצר, מארגנת את פעילות חייו, מבטיחה את התפתחותו. כל בני המשפחה מעורבים. הכנסה, מוצרים חומריים, שירותים, דיור, תקציב זמן הם הבסיס והרגעים החולפים של הפקה זו.

מחקר כלכלי מודרני של החברה בתנאי המעבר לחברה פוסט-תעשייתית, אינפורמטיבית, טכנוטרונית, בה האדם אינו מהווה עוד אמצעי, אלא הופך למטרת הייצור, שם את המשפחה במרכז האינטרס המדעי שלו.

ביצוע בחירתו בעולם של משאבים מוגבלים, אדם בכלכלה כלשהי. סיסטמה ביקשה למזער את עלויותיה ולמקסם את יתרונותיה. האוניברסליות של עיקרון זה אפשרה למדענים ליישם אותו לא רק במסגרת התיאוריה הכלכלית, אלא גם להסביר את המניעים של פעולות אנושיות בתחומים אחרים שאינם כלכליים של החיים. תרומה יוצאת מן הכלל למחקר מסוג זה ניתנה על ידי ג 'בקר, כלכלן אמריקאי מודרני וחתן פרס נובל. הוא נתן הסבר מקורי למצבים כאלה שבהם ניתן להתחקות אחר בחירה רציונאלית.

תהליך חיזוק וסיבוך של אינטראקציה, מיזוג תחומי חיים פרטיים, הכללת יחסים דמוגרפיים, חברתיים, פסיכולוגיים, לאומיים בניתוח הכלכלי, משימות מעשיות להשגת פיתוח חברתי-כלכלי יציב דורשות גישה חדשה לחקר המשפחה .

אחת מגישות כאלה השתמשה בג 'בקר. בעבודותיו הוא מבקש להסביר את מהות המשפחה ותפקודה, את דפוסי היווצרותה, התנהגות הרבייה, מערכות היחסים הפנימיות של בניה ותפקידיהם המשפחתיים, בשילוב כל היבטי תפקודה במושג אחד המבוסס על גישה אוניברסאלית. .

המאפיינים האופייניים לה:

א). השוק הוא צורה אוניברסאלית של חיי אדם.

ב). האדם מצטמצם לנושא צורך כלכלי בתנאים של מוגבלת משאבים.

ב). כל סוגי ההתנהגות האנושית הופכים לפעולות של אדם אגואיסטי רציונלי שיש לו מידע מלא על תנאי תפקודו בשוק ובוחר בדרך פעולה מיטבית בתנאי השוק.

המשפחה נתפסת בעיניו כיחידת ייצור המשתמשת באמצעים כגון המשאבים החומריים של המשפחה, זמן, מאמצים של חבריה, ב"סחורה "כמו בריאות, ילדים, הנאה, מנוחה, מעמד משפחתי וכו '." משאבים זמינים להורים מורכבים מהון תורשתי ומשכר עבודה ומושקעים בצריכה עצמית, או באחזקת ילדים, או בהעברת הון אנושי ואחר לילדים. אחזקת ילדים אורכת זמן ועלות גידולם קשורה לערך הנטל ההורי. הורים מעריכים ילדים שתומכים בהם בגיל מבוגר. " 1 "סחורה" זו מופצת בין בני המשפחה על פי הכלל הכללי: מכל אחד לפי מקומו ותפקידו בתהליך הייצור המשפחתי, וכל אחד לפי ערכו בשוק הנישואין, בשוק העבודה ". חינוך וסוגי הכשרה אחרים הם גם הון. ידע ויכולות שהושגו בעבר מקלים על השגת ידע נוסף בהווה. שיעור ההחזר על ההשקעה בהון האנושי עשוי לא רק שלא לרדת, אלא גם לעלות ככל שמלאי ההון האנושי גדל. השקעת הורים בילד היא מקור חשוב בהרבה למלאי הון במשק מאשר ירושה או צבירת הון לאורך כל מחזור החיים. " כאשר הוא מסביר את דפוסי הירידה בפריון, בקר ממשיך מהעובדה שהמשפחה מבקשת למקסם את תפקוד השירות, תוך התחשבות ביחס מספר הילדים ו"איכותם "בתנאים של הכנסה משפחתית מוגבלת. ילדים "איכותיים" יותר, כמו מכוניות, יקרים יותר, אך יכולים לענות על אותם צרכים עם פחות.

המונחים "איכות ילדים", "כבוד עצמי", "הנאה" מרומזים אך אינם מוגדרים. “הורים בוחרים באפשרויות הטובות ביותר לצריכה שלהם, כמות הילדים וכמות ההון המועברת לכל ילד, תוך התחשבות בעלויות החינוך ובתלות התועלת שלהם ברמת התועלת של ילדים. הילד הנוסף מפחית את התועלת שההורים מפיקים מכל ילד בודד. ככל שמדינה מתפתחת, הפריון בסופו של דבר יורד, והכלכלה הצומחת תעבור לעבר מצב יציב של שיווי משקל עם פוריות נמוכה והכנסה גבוהה לנפש. נישואין, לידה וצורות התנהגות משפחתיות אחרות מגיבות לתנודות בתפוקה המצטברת ובמחירים. החלטות משפחתיות גורמות לתנודות ארוכות טווח במשק בגלל לידה מאוחרת ועיכוב לידה בכוח העבודה. " 2 בקר מניח כי כל היבט בחיי המשפחה הוא בעל אופי שוק. כבר לא חשוב לסופר מה הוא בדיוק מנסה להסביר: נישואין, פוריות, גירושין, המהות של הנחקר היא מצרך. יש צורך, לדברי בקר, להשתמש בגישה זו כאמצעי אוניברסלי, כמו מכונה הנעת באותה מידה בכל דרך, מייצרת לבנים, שוטפת בגדים וכו '. בקר, כביכול, בוחר באקראי לניתוח את העובדות התואמות את טכנולוגיית ההסבר שלו, ודוחה את אלו הסותרות את המסקנות שהתקבלו בעבר. הוא לא יכול להסביר את דפוסי ההתפתחות המשפחתית והמעבר הדמוגרפי, כי גישת השוק כבר לא עובדת כאן. תפיסה כלכלית מעניינת של משפחה ופוריות, שפותחה על ידי ג'יי קלדוול.

2. ניתוח משפחתי מאת ג'יי קלדוול

א) לכל אופן ייצור חוקים כלכליים ודמוגרפיים משלו התלויים בהם. דרך משפחתית BB) מי ששולט במשפחה ומקבל החלטות על כל היבטי חייה זוכה להטבות מהותיות ולא מהותיות מתפקוד אופן הייצור המשפחתי. פוריות גבוהה מועילה להם.

ג) אופן הייצור המשפחתי בעצם מספק את עצמו, הוא יכול להתקיים זמן רב בחברות שעוברות לקפיטליזם ושבהן היחסים הקפיטליסטיים אינם בשלים. המשפחה יכולה להשתתף בכמה מצבי ייצור משותפים.

ד) הירידה בשיעור הילודה היא תוצאה של התפוררות אופן הייצור המשפחתי בהשפעת יחסי הייצור הקפיטליסטיים.

ו) במצב הייצור המשפחתי בני משפחה שונים מקבלים הטבות שונות. יתרונות מהותיים מאופיינים בסוג וגודל הפעילות בעבודה שמקבלים מבני המשפחה האחרים בשירותים, בזמינות הזמן הפנוי ובזכות להכתיב את רצונו.

ז) זרמי חומר במשפחה מופנים מאישה לבעל, מילדים להורים. הדור המבוגר שולט, בעיקר גברים. מערכת יחסים כזו היא יציבה, מכיוון שעד מהלך החיים הדור הצעיר יהפוך מבוגר ודומיננטי.

עם המעבר לאופן הייצור הקפיטליסטי, מערכת היחסים מתפרקת. ילדים אינם מודלים מאופן הייצור המשפחתי, ערכם עולה בגלל הצורך בחינוך שלהם. זרמי עושר עוברים מהדור הישן אל הצעיר. עבודה מחוץ למשפחה תמורת שכר הופכת לבעלת ערך רב יותר.

יש צורך לכלול בעיות חדשות בנושא התיאוריה הכלכלית. לא ניתן להפחית ייצור חומרי לייצור טובין חומריים. יש צורך לפתח תיאוריה של ייצור חברתי של חיים מיידיים, הכוללת שני סוגי ייצור: אמצעי הפרנסה והאנשים עצמם.

פרק 4

היבטים של ניתוח משק בית.

ייעוד ביתי מודרני. זוהי היחידה העיקרית של רבייה חברתית וביולוגית הקשורה למבנה המאקרו החברתי-כלכלי.

משק הבית אינו תואם לחלוטין את המושג "משפחה". (קבוצה של אנשים החיים יחד וקשורים על ידי קרבה או רכוש ותקציב משותף.)

למשק הבית יש קשר מחמיר יותר לגבולות הטריטוריאליים שלהם, שאינם קרובי משפחה, וקובע מראש את קיומם של יחסי בעלות כלכליים במשק הבית.

משק בית - רמת קבלת ההחלטות לגבי לידת ילדים ואירועים דמוגרפיים אחרים: תכנון משפחתי, נישואין, הגירה, ההחלטה לעזוב את בית ההורים.

משק בית: מייצג את היחידה הבסיסית של רבייה חברתית וביולוגית הקשורה למבנה המאקרו החברתי-כלכלי.

בחקירת מנגנון היחסים בין משק הבית למקרו הכלכלי, נוצרות מספר בעיות:

מהו מנגנון האינטראקציה בין המשפחה לכלכלה, מה מידת האוטונומיה מהמערכת הכלכלית החיצונית.

האם ניתן להשוות בין עבודה ביתית ומקצועית

כיצד מחולקים תפקידים מקצועיים ומשפחתיים בקרב בני הבית.

כיצד גורמים ביתיים משפיעים על היצע העבודה הנשית, על הביקוש לעבודה נשית, האם חלוקת העבודה לפי מין במשפחה משפיעה על שינויים בשוק העבודה.

בין אם משק הבית הוא היחידה הבסיסית בקבלת החלטות מיקרו-כלכלית.

האינטראקציה של המשפחה והכלכלה ומידת העצמאות של משק הבית מכלכלה הלאומית נחשבים בתיאוריה של "כלכלת הבית החדשה".

ד 'נמצא בכלכלת השוק ומבצע פונקציות ייצור ורבייה בהתאם לחלוקת עבודה מסוימת.

לד 'אין אוטונומיה והיא תלויה בחברות תעשייתיות.

ד 'נחשב מבחינת האינטראקציה בין מספר שוקי עבודה, שוק צריכת הסחורות והשוק הפיננסי (חסכון).

ד 'היא יחידת שוק, מכיוון שהיא קיימת על פי חוקי השוק.

כל ההחלטות שקיבלו המשפחה תלויות בשינויים במחירים בסביבה הכלכלית.

ניתן לכמת עבודות ביתיות באמצעות המושג עלויות הכשרה. העלות הכוללת כוללת את עלות המענה לצרכים הפיזיים, העלות בפועל של הילד וסכום העלויות הנוספות, כך שרמת החיים של המשפחה לא תושפע מהילד. העלויות נאמדות ביחידות כספיות ופיזיות (שנות עבודה).

חישוב זה של העלויות הכוללות מאפשר להעריך עבודה ביתית, רמת האינטראקציה בין תפקידים ביתיים ומקצועיים ומידת ניצול העבודה הנשית.

הרעיון לשלם עבור עקרת בית הוא די אוטופי. אך ניתן לממש את הרעיון לפצות את המשפחה על עלויות לידתו של ילד במטרה ליצור הזדמנות לבחור צורות חלופיות לגידול ילדים.

בחברה שלנו, רעיונות לגבי ריבונות משפחתית בקבלת החלטות משפחתיות שונות פופולריים כיום. עם כל נכונות הרעיון הזה, עדיין יש לתת עדיפות לריבונות הפרט.

אין להתייחס לד 'כיחידה הומוגנית.

זו מערכת מורכבת של יחסי מין.

איך חלוקת העבודה במשק הבית. בהתאם לתיאוריה של "כלכלה חדשה" פעילויות משפחתיות דורשות השקעה בכישורים מסוימים, מכיוון ש המשפחה מרוויחה אם חבריה מבינים את יכולותיהם המקצועיות. מדובר בהשקעה כעלות ישירה או כזמן.

העדיפות בגידול ילדים ניתנת לנשים. עם זאת, גידול ילדים ועשיית עבודות בית אינם תפקיד טבעי עבור אישה, אלא תפקיד מבנה חברתי ומשתנה.

העובדה שלנשים יש אחריות משפחתית מגבילה את ההזדמנויות שלהן בשוק העבודה. גברים נחשבים על ידי מעסיקים לעובדים "רווחיים" יותר.

סטריאוטיפים חברתיים משפיעים על מערכת היחסים בין המינים במשפחה. הורים במערב מכוונים גברים צעירים לקבל השכלה גבוהה וקידום קריירה, מנערות לשאיפה לגדל עקרות בית טובות.

תעסוקת האם מחלישה את הסטריאוטיפים המסורתיים במוחם של ילדים על חלוקת התפקידים, משפיעה באופן חיובי על הביטחון העצמי של הבנות וממתנת את שאיפות הבנים.

למשפחות בעלות קריירה כפולה מצבים פחות מלחיצים אם חלוקת התפקידים המשפחתית גמישה מספיק

הרעיון של התפתחות המחזור המשפחתי מאפשר לנו להתחקות אחר מנגנון האינטראקציה של גורמים ביתיים בשלב מסוים של התפתחות המשפחה. בשלב ההתבגרות (הצעיר בן 12-17), מצד אחד נער יכול להרוויח כסף, מצד שני, החינוך הופך לשכר. זה כרוך בזרימת מזומנים

כספים מהמשפחה.

ניתן לשלב את שלבי המחזור המשפחתי עם הייצור

עבודה צבאית של כל חבר או לקבוע את הכלכלי

מצב ביתי.

הקשר בין הכנסת משק הבית לבין השתתפות בכוח העבודה הנשי.

במשפחות עם הכנסה נמוכה יש נטייה להעסקת נשים. ניתן להסביר זאת אך ורק בחוסר האפשרות של קיום

משפחות רק בשכר הבעל. תופעה זו נצפית ב

החברה שלנו.

במשפחות בעלות הכנסה גבוהה ההזדמנות לשלם עבור טיפול בילדים גדלה.

רמת ההכנסה יכולה להשפיע על השינוי בתנאי המגורים בבית, ברמת החיים, באפשרות לשפר את ההשכלה או הכישורים המקצועיים.

במערב, במהלך מחזור החיים של משפחה, עשויים להיות שלבים של לחץ תקציבי: לאחר הנישואין, כאשר יש תקופה של הקמת כלכלה והולדת ילדים, ובמשפחה מתבגרת, כאשר עלויות ההשכלה הגבוהה אינן מכוסה ברווחי ההורים.

במדינות מתפתחות: 1) משפחה עם ילדים צעירים, רוב הילדים אינם עובדים; 2) ילדים מתחתנים, יש להם נכדים. שלב ההתבגרות אינו שלב לחץ - בני נוער מביאים הכנסה למשפחה, עבודה.

מבחינת רוסיה: שלב הלחץ הראשון: תקופת הקמת המשק והולדת ילדים. הלחץ יהיה גדול יותר מאשר במערב. השלב השני: בת או בן מתחתנים, לדור השני ילדים.

אז, משק הבית הוא המקור ל"יכולת הלא-תחרותית "של נשים בתנאים של תחרות בשוק. כוחות השוק מכוונים להפחתת האפליה, אך החלטות המתקבלות במשק הבית יוצרות חלוקת תפקידים חדשה בתהליך העבודה, ומגבירה את האפליה.

מצד אחד, גורמים ביתיים מגבילים את היצע העבודה הנשית בשוק העבודה, ומכוונים נשים לתפקיד מחנכת ילדים ושומרת על הבית. מצד שני, הביקוש לעבודה נשית מוגבל. סטריאוטיפים אודות תפקידים "נשיים" ו"גבריים "משפיעים על מעסיקים. כשמעסיקים גברים, עדיפות ל כל אישה נתפסת מראש כעובדת לא רווחית ולא יציבה עם נטל ביתי.

היבטים כלליים של ביטוי גורם ההכנסה

השפעה על העסקת נשים מקצועית:

רמת הכנסה כללית

הערכת משכורת הבית של כל אחד מבני הבית

הערכת רכוש אישי של חברים

חלוקת הכנסה

מקורות הכנסה אחרים

צריכה סופית.

בתנאים כלכליים מודרניים, למשק בית ניתן לקיים יחסי ייצור, כלומר למשל במשקי בית חקלאיים. או עסק משפחתי קטן עשוי לכלול מוצרים ביתיים במבני שוק. ההחלטה לגבי מי ישולם עבודתה תלויה בחלוקת הייצור ורביית העבודה במשק הבית.

סוגי סיווג משק בית הקשורים

תעסוקת נשים.

1. משויך לסוג המשפחה: שלם, לא שלם, עם ילדים, בלי, עם קרובי משפחה, כמה זוגות נשואים.

2. סוגי יחסי נישואין: איגודים יציבים, לא יציבים

איגודים, "מבקרים" ורווקות.

3. מעמד חברתי: היכולת לשלם עבור טיפול בילדים.

מאפיינים דמוגרפיים של משק הבית: גודל, מספר דורות, מין ומבנה גיל, מצב משפחתי וזוגי, יחסי תלות ותלות.

מאפיינים חברתיים-כלכליים: שטח מגורים, עבודה (מלא, לא שלם), תנאי דיור, הכנסה,

חינוך חברים.

סוגי מודלים תעסוקתיים:

1. מודל ללא שקט. אישה לא מוותרת על עבודה בתקופת גידול הילד.

2. שיא מאוחר: בגילאים מבוגרים ובינוני לאחר סיום

תקופת גידול ילד.

3. שיא מוקדם: האישה מעורבת בתהליך הלידה לפני לידת התינוק. יש תהליך של הדחת נשים מהכדור

תעסוקה מקצועית.

4. שיא כפול: לאישה יש הפסקה בוותק שלה.

ת. בערך. לנישואין ולילדים אין השפעה עדיפה

על פעילות העבודה של נשים.

ברוסיה נצפות כיום שתי מגמות: הכללי

נוצרת רמת התעסוקה הנשית ודפוס שיא כפול

(משבר, אבטלה, חופשת הורים לשלוש שנים,

המוביל לפסילה או לפיטורים במקרה של ארגון מחדש של המיזם.

רבות מהתופעות החברתיות השליליות העומדות בפנינו בחיינו הן תוצאה של עשרות שנים של מדיניות דמוגרפית מוטעית ולעיתים פושעת שמטרתה להשמיד משפחות. במקביל, אידיאולוגים של קומוניזם הסתמכו לעתים קרובות על העמדה השגויה של עבודתו של פ. אנגלס "מקור המשפחה והרכוש הפרטי והמדינה". קיימת אפרוריה ידועה של נ 'בוכרין: "ילדים לא שייכים למשפחה, אלא לחברה. בשנות ה -60 נוצרו פנימיות בכל מקום, ולא רק ליתומים. הוכרז כי תחת קומוניזם כל בתי הספר יהיו בפנימיות.

עד לאחרונה הגאווה הסובייטית הייתה העובדה שיש לנו את ההבדל הקטן ביותר בשכרם של גברים ונשים בעולם. לא היה מדובר בשוויון אמיתי, אלא ביישור, שבו העובד לא קיבל עבור עבודה, אלא על עובדת הקיום. התעלמה מאותה עובדה שגברים נוטים לעבוד יותר מנשים.

התקשורת הטמיעה במוחם רעיונות מגוחכים על המשפחה. דמותו של אדם - מפרנס, מגן - לא נוצרה. האיכות החיובית היחידה שהייתה אמורה להיות חובה היא להיות מגן על המולדת. אבל אחרי הכל, הבסיס של ארץ האם הוא המשפחה, ויש להגן עליה גם כל החיים.

השוויון המוצהר בין גברים ונשים לא יושם ואינו מיושם בפועל. חוקים המסדירים את השתתפות האב בגידול ילדים, למרות שהם קיימים, יכולים להיות בלתי אפשריים להשגה.

הדוקטור למדעים ביולוגיים V.N Geodakyan ניסה ליצור ביולוגיה של מין. המין הגברי הוא החלוץ של האבולוציה, עובד על פתרונות ביולוגיים חדשים, המין הנשי משמר אותם. לדברי הסוציולוג האמריקאי ד 'קרנגי, ברוב המכריע של המקרים גירושין נגרמים על ידי חוסר הרמוניה מינית.

ערך הגברים במשפחה יורד.

איך תוכלו לחזק את המשפחה שלכם?

1. בפתרון בעיות משפחתיות ברמת המדינה, העדיפות צריכה להיות דעתם של לא פוליטיקאים, אלא מדענים.

2. על החוק להבטיח שוויון אמיתי (ולא שוויון, שאינו יכול להתקיים כלל) בין גברים ונשים בענייני משפחה, ובעיקר בגידול ילדים. אחד

3. הפסיקו להכפיש גברים בתקשורת, בספרות, באמנות. במקום זאת, הראה תמונה חיובית אמיתית של גבר כבעל הבית, ראש המשפחה (ראה נספח מס '3).

4. לא משנה מה נעשה, תמיד יהיה חלק מאנשים שלא יוכלו להקים משפחה. החברה צריכה לקחת בחשבון את האינטרסים של הבודדים, והדור הצעיר צריך לדעת שמשפחה מן המניין אינה מיועדת לכולם.

תקשורת 1

דוגמאות ביתיות.

תחילת שנות התשעים. האיכר הצעיר חזר מהצבא לאביו בכפר. משפחת האב הייתה גדולה. הוחלט לקחת את האדמה המנותקת ולבנות את האחוזה. אז, באתר לא מפותח ולא נוח הרחק מהכפר, הם החלו לבנות את חוות סיניצינס. הם בנו את זה יחד, עם כל המשפחה על פי העיקרון: תעזור לי עכשיו, אני אעזור לך אחר כך.

הם הקימו בית, חרשו את האדמה. החווה ממוקמת על שטח של כ -6 דונם. זה בית, בית. מבנים, אדמה: גידולים, כיסוח, מרעה, גן ירק, בוסתן, מטעים מחטניים ונשירים - חגורת יער מגוננת. בית. מבנים ברפת, אמבט בעץ, אסם, כלים חקלאיים, מרתף, אחסון לתבואה ולחציר. בניין המגורים כלל שני חלקים: חלקי קיץ וחורף.

האיכר הצעיר התחתן, המשפחה גדלה. שנים עברו. המשפחה כללה 13 נפשות: הבעלים, אשת הבעלים, אבי הבעלים, 9 ילדים - שמונה בנות ובן אחד. הבעלים היה העובד הראשי בחווה. הבן נהרג במלחמת פינלנד. כולם עבדו בחווה: גם אשתו וגם בנותיו. מקור הפרנסה העיקרי היה כלכלת האיכרים. מוצרי מזון: בשר, עופות, דבש, מוצרי חלב, ירקות, פטריות, פירות יער סופקו על ידי האדמה, בעלי חיים, עבודה, קשה, יומיומית. צמר כבשים שימש להכנת מגפיים ובגדים לבד. הבעלים עצמו עיבד את עור בעלי החיים, תפר מגפיים ונעליים קלילות לכל המשפחה. הוא היה אומן גדול: הוא הכין צירים, כלי בית מעץ, רהיטים, עגלות, נול. הנשים טבלו פשתן, שזרו בדים ותפרו בגדים.

באביב, במהלך השיטפון, הם תפסו דגים, צדו ארנבות, בסתיו הם קצרו פטריות, פירות יער, הכינו חמוצים ומלאי לחורף. חלק מהמוצרים יוצאו למכירה לעיר צ'רפובץ. ההכנסות שימשו לקניית מלח, סוכר, תה, בגדים הכרחיים, ספרים, כלים.

בעיות משפחתיות נפתרו יחד: אבא, אם, בנות בכורות. איש מבני הזוג לא הביע עליונות ושליטה ברורים. אחיו של האב עזרו בעבודה הקשה ובשיפוצים. השאר מנוהלו על ידי עצמנו. כל מי שלמד בבית הספר ובית הספר הטכני קיבל השכלה.

לאחר הקולקטיביזציה התפרקה משק הבית, החווה חוסלה, האדמה נחרשה ונמסרה לחווה הקולקטיבית, הבית הועבר לכפר, המארחת נפטרה, הילדים הלכו לעבוד בעיר במפעל נייר, חרסינה. עיבוד ורישום. הם חיו בשכר, הבעלים הלך לעבוד בחווה קולקטיבית, התגורר בכפר, בבית קטן עם משפחה חדשה.

ילדים בחווה גדלו במשפחה חרוצה ומיטיבה. האחיות עזבו את כל הארץ וגרים בדירות. באתר החווה יש כיום מגרש פנוי, מעוטר באחו ולוז.

עכשיו ברוסיה מנסים להחיות את משקי הבית. מדובר בחוות שנוצרו בחוות קולקטיביות נטושות. מי שנדדו מערים בהן הפסיקו הייצור והמשפחות מנסים לארגן את חוותיהם. לדוגמא, עולים מקזחסטן ארגנו חווה משפחתית, כל החברים החרוצים עובדים בחווה, לכל אחד מהם האחריות שלו. בן בן שש עשרה מטפל בעדר של 17 פרות, מסלק זבל, בת בת 14 עוזרת במכירת חלב וביצים. הבעלים הוא ראש המשפחה, דואג לאיכות החלב, בוחר ומספק מזון, מכין את האדמה לגידולי מספוא, קונה פרות.

הבית שירש מהחווה הקולקטיבית ישופץ.

החיים ממשיכים. דבר אחד מדאיג את הבעלים - מיסים גבוהים.

סיכום

הבעיה המשפחתית חשובה לכל המדינות, ללא קשר לסוג המערכת הכלכלית ורמת ההתפתחות. אנשים בילו את מרבית חייהם במצב של תלות בהורים בתקופה הראשונית ובילדים בוגרים בגיל מבוגר. נישואין הם צעד קריטי עבור רוב האנשים, ילדים לוקחים את הזמן, האנרגיה והכסף של הוריהם, גירושין יכולים להיגרם על ידי מצוקה כלכלית ודיכאון נפשי.

אז המשפחה היא מוסד כל כך חשוב. שניסיון להשיג הסבר להתנהגותה הוא משימה ראויה בכל תחום מדעי. אישים מצטיינים רבים מימי קדם ועד ימינו רצו להשיג זאת. הפילוסופים היוונים הקדמונים סוקרטס וזנופון. העצות שלהם שימשו במשך דורות. המאה ה -16 הרוסית "דומסטרוי" נשכח באופן לא ראוי במשך מאות שנים. הממשלה הסובייטית ראתה בו שריד פיליסטי, וחבל, העצות וההנחיות המועילות שלו יועילו מאוד למשפחות צעירות ויחסכו רבים מריקבון.

הקלאסיקה של המרקסיזם פ. אנגלס הקדישה זמן רב להיסטוריה של הופעה ופיתוח של סוגי תצורות משפחתיות. סיבות לעוני המוני של האוכלוסייה. בעיות הפוריות, האחריות על ילדיהם עניינו את הכומר האנגלי מלתוס.

בני דורנו בקר וקאלדוול ניסו להסביר את אופייה ותפקודה של המשפחה, את דפוסי היווצרותה. התפקידים המשפחתיים של חבריה, מעבר המשפחה מרב דורי לגרעיני, הירידה בשיעור הילודה. נכון לומר שהגישה הכלכלית תרמה רבות להבנת הסיבות לירידה החדה בשיעור הילודה במאה השנים האחרונות, הנהירה המהירה מאז סוף שנות ה -50. נשים נשואות לשוק העבודה ושינויים אחרים במשפחות.

כיום כלכלת המשפחה היא תחום כלכלה מוכר ומתפתח בהצלחה. המחקר הכלכלי המשפחתי נמצא במגמת עלייה. הם משפיעים על גישתם של נציגי דיסציפלינות חברתיות אחרות למוסד יסודי זה.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה.

1. אנטולוגיה של מחשבה כלכלית בשני כרכים

2. בקר ג '"כלכלת משפחה והתנהגות מאקרו",

USA-ECH, 1994, מס '3 עמ' 93-97, מס '2 עמ' 99-107

3. Zvereva N.V. "גישה כלכלית למחקר

משפחות בתנאים מודרניים ", עלון אוניברסיטת מוסקבה, סדרה

"כלכלה", מס '6, 1994, עמ' 38-49

4. Kalabikhina I.E. "כמה היבטים של התיאורטי

ניתוח משק בית ", עלון אוניברסיטת מוסקבה, סדרה" כלכלה ",

1995, מס '5, עמ' 28-41

5. קסנופון "זכרונות סוקרטס", "דומסטרוי"

6. רוזנוב I.D. "היסטוריה של המחשבה הכלכלית הרוסית",

עיתון "כלכלה וחיים"

7. ספונוב V.K. מגזין "ניסים והרפתקאות", מספר 3, 1999,

8. פרונסקאיה I.V. "משפחה בפילוסופיה החברתית של סוקרטס, אפלטון ואריסטו", עלון אוניברסיטת מוסקבה, סדרה "סוציולוגיה ומדע המדינה", 1998, מס '4, עמ' 129-137

9. ביצים F. "מקור המשפחה, רכוש פרטי

והמדינה ", עבודות נבחרות, כרך 6, מ ', פוליטיזדאת,

ויסות המשתמש בטבע, אך ממשיך להרוס את המתנות האדירות של הטבע. אין ספק שהמוח האנושי הממציא ימצא בסופו של דבר תחליף להם. התיאוריה של ג'ון מיינארד קיינס JM Keynes הוא סוג של מהפכן בכלכלת המאה שלנו. כלכלן אנגלי שהשפעתו על המחשבה הכלכלית במאה העשרים דומה לזו של אדם סמית 'ודייויד ...

...). אנו מקפידים על נקודת המבט, לפיה הכלכלה האזורית היא ענף של התיאוריה הכלכלית הכללית הקשורה לסעיף "מזו-כלכלה", כלומר אנו רואים את הכלכלה האזורית כחלק מתת-מערכת גדולה של הכלכלה הלאומית (מקרו-כלכלה. ). הקורס מבוסס באופן מתודולוגי על יסודות התיאוריה הכלכלית וקשור באופן אורגני לדיסציפלינות כלכליות ספציפיות, ...

תיאורי התמונה הכלכלית הכללית, זיהוי הגורמים העיקריים, השגת רעיונות משוערים, הנחיות. כלכלה תיאורטית כוללת תיאוריה כלכלית (כלכלה פוליטית), שנולדה ככיוון תיאורטי במדע הכלכלי, הקשורה בזיהוי דפוסים כלליים של מהלך התהליכים הכלכליים. דוגמנות קשורה קשר הדוק לתיאוריה הכלכלית, ו ...

התוצאה המיידית של המעבר מהאימהי לאבהית הייתה הפירוק של מערכת הנישואין הכפולה, המעבר מנישואין קבוצתיים לפרט. עושר החל להצטבר בחברה. המשפחה הבודדת הייתה קבוצה מותאמת יותר לבעלות על נכסים.

אם בתקופת העדר הסתירה העיקרית הייתה המאבק בין עקרונות ביולוגיים וחברתיים, הרי שבשלב של ארגון שבטי בוגר התחילו האינטרסים השבטיים והמשפחתיים להתעמת זה עם זה. הניצחון של יחסי המשפחה הוביל להופעתה של החמולה האבהית, אשר, בניגוד לחמולת האם, אינה יכולה להתקיים ללא משפחה אינדיבידואלית. המשפחה הזוגית הפכה לראשונה בהיסטוריה לאיחוד חברתי-כלכלי. בתחילה, הנישואין נותרו איחוד של שתי מפלגות שוות כלכלית וחברתית. כפי שמראים נתונים אתנוגרפיים, נישואים זוגיים עדיין היו קשורים קשר הדוק לצורות קבוצתיות של יחסי נישואין. גבר אחד יכול להיות קשור לא לאישה אחת, אלא לכמה בו זמנית, כלומר יש לו כמה נשים, ואישה אחת יכולה להיות נשואה למספר גברים.

מחקרים אחרונים קבעו כי משפחת המעבר בין שבט לשכן הייתה הטרוגנית. הקהילה ההטרוגנית כללה כמה קהילות משפחתיות, או ביתיות. כל קהילה ביתית גרה בבית ארוך ונפרד, ניהלה משק בית נפרד משלה. הקהילה הביתית היא משפחה פטריארכלית גדולה שבראשה עומד אדם מבוגר. הקהילה הביתית כללה שלושה או ארבעה דורות של קרובי משפחה ועבדים. גודלה של הקהילה הביתית היה עד 200-300 איש. ההטרוגניות התבטאה בנוכחות שתי צורות בעלות - ציבורית ומבודדת. הקהילה הביתית כללה משפחות קטנות שביקשו לבדל את עצמן ולרכוש. הסתירה בין הקהילה הביתית למשפחה הקטנה ריסקה סופית את הסדר הקהילתי. זה הביא להתפרקותה של המשפחה הפטריארכלית.

במאבק בין עקרונות הבעלות הציבורית והפרטית, הניצחון היה עם משפחה אינדיבידואלית קטנה. היה צורך חברתי באב חברתי.

האיש הרגיש צורך להכיר את ילדיו כדי לרשת את הרכוש. עם כניסתו של מוסד ירושת הרכוש על ידי ילדים, עלתה לראשונה אפשרות למשפחה מונוגמית למהדרין. מונוגמיה היא מונוגמיה.

מנקודת מבט של הבנה מטריאליסטית של ההיסטוריה, התנאי העיקרי להופעתה של משפחה מונוגמית היה הופעת הרכוש הפרטי. מונוגמיה הייתה הצורה הראשונה של המשפחה שהתבססה על תנאים כלכליים, כלומר ניצחון הרכוש הפרטי על הרכוש המשותף המקורי. מתוך הכרה במהות המתקדמת של החלפת הקומוניזם הפרימיטיבי בחברה מעמדית, בהיותה בלתי נמנעת היסטורית, הסוציולוגיה המרקסיסטית חושפת את האוריינטציה הלא אנושית של היחסים האנטגוניסטיים המעמדיים המתהווים. פ 'אנגלס ראה, יחד עם הופעתם של אנטגוניזמים מעמדיים, אנטגוניזם בין המינים. האנטגוניזם של המעמדות שהופיע בהיסטוריה עולה בקנה אחד עם התפתחות האנטגוניזם בין בעל ואישה במונוגמיה, והדיכוי המעמד הראשון עולה בקנה אחד עם שעבוד המין הנשי על ידי הזכר. מונוגמיה הייתה התקדמות היסטורית גדולה, אך יחד עם זאת היא נפתחת יחד עם העבדות והעושר הפרטי, שעדיין נמשכת העידן, כאשר כל התקדמות בו זמנית פירושה רגרסיה יחסית, כאשר הרווחה וההתפתחות של חלקם נישא במחיר סבל ודיכוי של אחרים.

בנוסף לתנאי הכלכלי להופעת המונוגמיה, מילאה תפקיד משמעותי של ההתפתחות ההיסטורית של האישיות האנושית, שהחלה להתעלות מעל הגזע.

פ. אנגלס שוקל את תפקיד הגורם הסובייקטיבי בהתפתחות המונוגמיה, מתוך אמונה שהמעבר למונוגמיה התבצע בעיקר בזכות נשים. פ. אנגלס התבונן בעדינות מאוד בנוגע להתקדמות המוסרית: עם התפתחותם של יחסים כלכליים חדשים, עם התפוררות הקומוניזם העתיק, היחסים בין המינים שעברו בירושה מימי קדם איבדו את צביונם הפרימיטיבי התמים והיו צריכים להיראות לנשים משפילות וכואבות. . לכן, נשים היו צריכות לחפש, כגאולה, את הזכות לצניעות, לנישואין זמניים או קבועים עם גבר אחד בלבד. עם הופעתה של המשפחה האינדיבידואלית המונוגמית, איבדה משק הבית את צביונה החברתי. היא חדלה לעסוק בחברה, היא הפכה לעיסוק פרטי. האישה הורחקה מההשתתפות בייצור החברתי, הפכה למשרתת, עבדה של בעלה. סיפור העבדות הנשית החל. הפעם, ההתקדמות ההיסטורית דרשה הקרבה גדולה - "נשים איבדו חופש אישי במשך זמן רב.

תהליך המעבר מנישואין קבוצתיים למונוגמיה בא לידי ביטוי באופן מוזר בהשקפות דתיות, מיתולוגיות.

צורת החשיבה הדתית הראשונה הייתה טוטמיות, שהייתה השתקפות נהדרת במוחם של אנשי יחסי החמולה המתהווים. טוטמיות משקפת באופן מדויק למדי את התמונה החברתית של חיי משפחת האם. חשוב כי האגדות העתיקות ביותר, המתוארכות למטריארכיה, מתארות אישה כמידה. מיתוסים אלה הביאו לנו השתקפות של כוחם האמיתי של האמהות הקדומות.

עבור כל עמי האדמה, אגדות קדומות מהללות את האמהות הכל-יכולות - פילגשי הארץ מזווה (פילגש הר הנחושת), אלות הפריון, שומרי המים ולבסוף, שליטי העולם. לא במקרה בשמים גבריים נעדרים במיתוסים העתיקים הללו.

יש עמים שנותרו ברמת ההתפתחות הפרימיטיבית עד היום, עדיין שומרים על פולחן הנשים באמונותיהם. למשל, האינדיאנים של פואבלו טוענים שבתחילת הדרך היו מים בכל מקום, ואז אם האבן יצרה חיות, ואז הילדה, שמהן ירד המין האנושי. הפולינזים מאמינים כי האם הגדולה של היקום ילדה את השמים ואת כל מה שקיים. ילידי האי בורנאו בטוחים שבתחילה היה תוהו ובוהו, ממנו הגיחה האלה, שיצרה שמים וארץ. בני יורובה בניגריה עדיין מאמינים כי האלה אודודה ברא את העולם. מחקרי פולקלור דתיים של סין, הודו, מצרים מעבירים את הרעיון של אישה - יוצרת היקום. השינוי של חמולת האם לפטריארכאל, שהביא לשינויים דרמטיים בעמדת האישה, מועתק בדיוק מפתיע באמונות הדתיות. המיתוסים מראים היחלשות הדרגתית ואז הכחשת תפקיד הנשים.

בצורה פיגורטיבית, אגדות פולקלור מתארות את מות המטריארכיה. הבושם מקבל תכונות גבריות. ישנם מיתוסים המספרים על תגמול של אל עם אלילה ויצירת שמים וארץ מגופה. לדוגמא, האל האירוקי אנטיטריו (שכל טוב) הפך את השמש מראש אמו, ואת החודש מגופיה. על פי המיתוס האצטקי, שני אלים תפסו את אלת האדמה, וקרעו אותה לשניים, יצרו שמים וארץ 69.

עם הופעתה של חברה מרובדת שהחליפה את החברה השוויונית - חברה של אי-שוויון חברתי, משפחה מונוגמית - הדת מאשרת ומנציחה באופן מועיל את עמדתן המושפלת של נשים. מאז אותה תקופה כל המגמות הדתיות נושאות חותם של שנאת נשים. בקשר עם הופעתה של מונוגמיה, נערכות דרישות מוסריות האוסרות על ניאוף. מושג חדש של עניינים מחוץ לנישואין עולה. לפני הופעת המונוגמיה בנישואין קבוצתיים, הדרישה "אל תאווה לאשת רעך" הייתה אבסורדית, לא היה לה שום בסיס חברתי אמיתי. המצווה "אל תנאף" הופיעה עם הופעתה של מונוגמיה: היא הגנה על הבעל מפני פגיעה אפשרית בנאמנות הזוגית מצד אשתו, כלומר מפני פגיעה ברכוש פרטי. הדת הכריזה על דרישה מוסרית זו כהשגחה אלוהית, מצווה אלוהית. דת ומוסר קידשו את חוסר השוויון החברתי של נשים במשך מאות שנים, ודרשו ממנה לציות, לציית, ולהעלות בה תכונות סלאביות.

מצד שני, ההיסטוריה של המשפחה המונוגמית קשורה להתקדמות המוסרית של האנושות. הופעתה של המונוגמיה הייתה תנאי הכרחי להופעתה של אהבה מינית פרטנית. ישנם רעיונות חדשים לגבי המוסר והערך של מערכת היחסים של זוג שקשור לאהבה. אהבה נחשבת לנושא השירה והספרות. עם זאת, ניתן ללמוד אהבה כקטגוריה סוציולוגית. היווצרותו של המין האנושי קשורה ישירות להאנשה של מיניות.

אהבה רומנטית היא תוצאה של התפתחות מקור ארוכת טווח; היא קשורה באופן אורגני למעבד היווצרות האישיות האנושית, לאינדיבידואליות שלה. בניגוד למשיכה מינית פרימיטיבית, אהבה רומנטית מניחה אישיות מבוססת, שכל הביטויים שלה אינדיבידואליים מאוד. מאפיין מובהק של אהבה הוא האינדיבידואליות של תחושה זו, אהבה היא תחושה מינית פרטנית.

מונוגמיה, ששימשה בסיס להופעת האהבה, לא הפכה לצורתה. הדיאלקטיקה של ההיסטוריה הייתה שאהבה הייתה לעתים נדירה זוגית, כלומר קשורה לנישואין, אלא זה היה יוצא מן הכלל. יחסי אהבה התרחשו לרוב מחוץ לחברה הפורמלית.

סיפורת ואמנות עולמית שיקפו את הטרגדיה של ההתנגשות ההיסטורית הזו. מכיוון שרכוש פרטי הוליד מונוגמיה, תפקידה העיקרי היה להגן על עושר המשפחה. מאז הקמת המונוגמיה, לא היה חופש להתחתן או לבחור בן / בת זוג. הנישואין נדבקו על ידי הקהילה או על ידי הורי הצדדים לנישואין. במקרה זה, התפקיד המכריע מילא את האינטרסים של הבית, ולא רגשות ורצונות אישיים. עבור שכבות העילית, נישואים הפכו לעיתים קרובות לאקט פוליטי או אמצעי להגדלת העושר והכוח. הנישואין מקבלים אופי שושרי ועזבתי למהדרין. במשך מספר מאות שנים מונוגמיה קיימת בצורה פטריארכלית עם שליטה מוחלטת של הבעלים, האב, הבעל על אשתו וילדיו.

מונוגמיה הוכיחה את עצמה כצורה משפחתית יציבה. משך קיומו לא יכול היה להוביל להתמרה. בהשפעת האורבניזציה, התיעוש ואינטלקטואליזציה של העבודה, מגמת הפיתוח המובילה 58 הייתה דמוקרטיזציה של יחסים פנים-משפחתיים. במהלך המאה העשרים. היה מעבר היסטורי עולמי מיסודות משפחתיים פטריארכליים לדמוקרטיים שוויוניים. שינויים טבעיים בהתפתחות החברה הובילו לשינוי היסטורי של המשפחה הגדולה הכפרית ששלטה פעם לעירונית, קטנה, המורכבת מזוג נשוי אחד, בעיקר עם יחסים שווים של בני המשפחה. המבנה הנוקשה והסמכותני של המשפחה, המבוסס על כוחו של האב, האדון על האישה והילדים, מתחלף ביחסים דמוקרטיים בין בני זוג, הורים וילדים. האנשה של יחסי משפחה קשורה ישירות לתהליך האמנציפציה של נשים וילדים. את האמנציפציה של האישיות הנשית ניתן היה להבטיח רק על ידי הכללתן הנרחבת של נשים במערכת העבודה החברתית, שהתרחשה במהלך המאה ה -20.

ברחבי העולם המתורבת הפך סוג המשפחה הנפוץ ביותר גַרעִינִימשפחה המורכבת מזוג נשוי אחד. במהלך העשורים האחרונים חלה ירידה חדה בגודל המשפחה הממוצע. משפחת ההמונים הפכה קטנה.

לתהליך הדמוקרטיזציה של החיים הציבוריים הייתה השפעה ישירה על התפתחות היחסים המשפחתיים לקראת הרס מהיר של קרנות פטריארכליות. בעידנים עברו אנשים לקחו את הנישואין כמובנים מאליהם, יציבים והכרחיים. העניינים מחוץ לנישואין עמדו בניגוד חריף למשפחה. נישואין ומשפחה אוחדו, מונוגמיה הובנה כהון לכל החיים. בתנאים מודרניים המונוגמיה מאבדת יותר ויותר את צביונה לכל החיים, כשהיא מוחלפת בימין וביכולת להינשא מחדש.

התפתחות היחסים בין המינים הובילה למספר נפוץ יחסית של נישואין נקיים מחובות מיניות, גידול בעניינים לפני הנישואין והנישואין. העמדות המוסריות והאתיות החדשות נקראות מהפכה מינית. ניתן לראות בתופעות אלה השפלה מסוימת בערכים מוסריים אנושיים *. זהו ככל הנראה מעין קו צדדי המלווה את תנועת יחסי המשפחה מאילוץ פטריארכלי לשוויון אמיתי. רשינות ואי מוסריות משגשגים בוואקום מוסרי מסוים, כאשר ערכים פטריארכליים כבר אינם יכולים לענות על צרכי המשפחה המודרנית. אין להעלות דרמטיות על שינויים עגומים אלה, שכן, כפי שמודים בדרך כלל נציגי המדע הסוציולוגי העולמי, מוסד הנישואין שרד ומתפתח, ויחסי הנישואין הופכים אישיים יותר ויותר והופכים להיות בעלי ערך בפני עצמם. זו ללא ספק נטייה מתקדמת, שמאחוריה ניחוש עתיד המשפחה כאיחוד המבטיח את התפתחותו החופשית של הפרט.

כל העמים המתורבתים כיום חווים יציבות נישואין. תהליך אובייקטיבי זה משפיע על מיליוני אנשים. שינויים מהותיים בתוכן ובאופי היחסים התוך-משפחתיים, התפוררותם של קשרי המשפחה הפטריארכליים הביאו את בעיית הגירושין לידי ביטוי.

כיום, גירושין נחשבים אמצעי חשוב לפתרון הסתירות בנישואין המודרניים. גירושין הפכו למרכיב מבני של נישואים מודרניים ויחסי משפחה.

שינויים מבניים ותפקודיים במוסד המשפחה הובילו להתמוטטות היחסים המסורתיים בין ההורה לילד. המשפחה חדלה להיות המדיום העיקרי לשילוב הדור הצעיר במסורת המקצועית והתרבותית. ירידה בתפקיד החינוך המשפחתי, עלייה חדה בתפקוד החברתי של מוסדות ציבור - מוסדות חינוך לילדים, בתי ספר, אוניברסיטאות וכלי תקשורת - הופכים לתופעה אוניברסלית. השינוי בתפקידי ההורים הפונקציונליים קשור לדומיננטיות של מגעים אימהיים עם הילד. הפמיניזציה התוך-משפחתית של גידול הפחיתה בצורה חדה את תפקיד הגידול של האב במשפחה. מצד שני, באיגודים משפחתיים דמוקרטיים, התפקיד החינוכי של האב גדל. יחד עם זאת, דמוקרטיזציה של יחסים פנים-משפחתיים קשורה קשר הדוק עם דמוקרטיזציה של גידול ילדים. שינויים, המתבטאים בעלייה חדה בתוחלת החיים בשילוב עם פוריות נמוכה, הפחיתו את זמן הדו קיום של ילדים והורים. לפני מאה שנה, בעל ואישה חיו בממוצע 1.5 שנים בלבד בלי ילדים, ועכשיו בערך 20 שנים. בני זוג מודרניים מבלים רק 18% מחיי הנישואין שלהם, לעומת 54% בעבר בגידול ילדים. מגמה חדשה צמחה - צמיחת האוטונומיה הדורית. מצד אחד, עמדות הוריות שמעמידות את האינטרסים של הילדים מעל לשלהם הפכו לשם דבר. מצד שני, ילדים לעיתים קרובות אינם חשים כל אחריות כלפי הוריהם, למרות העובדה שהם נתנו להם חיים והכינו אותם. לעצמאות.

המגמה של הגברת האוטונומיה הדורית קשורה במידה רבה למהפכה הטכנולוגית, שהובילה להתיישנות של תרבות העבודה של הדור המבוגר.

ילדים זוכים ליתרון שאין להכחישה על פני אבותיהם בכך שהם בעלי תרבות טכנולוגית מודרנית יותר. מסתבר שהם מותאמים יותר לתנאים החדשים של העבודה הסוציאלית מאשר לאבותיהם. היחסים המקצועיים המסורתיים בין אבות לילדים משתנים, אשר בתורם מחליש קשרים פנים-משפחתיים ומחזק את הסולידריות בקבוצות דורות.

הרס הקשרים הפנים-משפחתיים הפטריארכליים הביא לסיבוך היחסים הבין אישיים בין בני זוג, הורים וילדים. המונוליטיות הפטריארכלית של המשפחה, שהתבססה על פחד, אלימות והיעדר זכויות, מוחלפת בחברות בין בני המשפחה. בני זוג הרואים בנישואיהם שמחים מדורגים גבוה במדד "זוגיות זוגית" ונמוכים במדד "מתח זוגי". תופעה חדשה היא התפוצה הרחבה של משפחות חד הוריות. זו לא משפחת אלמנות מסורתית, אלא בעיקר הורים ללא שותפים. הרוב המכריע של המשפחה הלא שלמה מורכב מאם עובדת עם ילדים. משפחות לא שלמות מהוות צורה קיימא לחלוטין. יחד עם זאת, משפחות שלמות זקוקות לעזרה רבה מהקהילה. שכיחותן של משפחות חד הוריות הובילה לתופעה כה קשה כמו\u003e אבהות ובדידות נשית, אשר בתורם תורמים לצמיחת עבריינות נעורים.

שינויים משפחתיים מודרניים בתוצאות ההיסטוריות שלהם הם גרנדיוזיים, והם דומים לתוצאות המהפכה המדעית והטכנולוגית הראשונה.

התפתחות המונוגמיה בעידן המודרני מתבצעת באמצעות משבר והרס תפקודים ומבנים פטריארכליים, בעוד שמוסד הנישואין נשמר ותפקודו הנוסף מובטח על ידי חיזוק הנטייה הדמוקרטית בתחום יחסי המשפחה.

המשפחה היא יחידת החברה. רק מחברי הפתגם הזה שכחו לומר שלא כל משפחה, אלא רק מונוגמה, היא כזו. למה? גלה ממאמר זה. באופן כללי, חשוב להבין שמשפחה היא לא רק קבוצה, אלא גם. אבל אם אנחנו מדברים על סוגי המשפחות, אז ברור שאנחנו מתכוונים לקבוצה חברתית.

מונוגמיה כתוצר של התפתחות היסטורית

בתחילה (לפני 25,000 שנה), כשהייתה תקופת קרח וכלכלה ניכרת שררה, השלטון שלט הפקרות - יחסי מין מופקרים. התוצאה של יחסים כאלה הייתה גידול בלתי מבוקר באוכלוסייה, כי כמעט בלתי אפשרי להאכיל את ילדי הערבה בזמן ציד ודיג. בנוסף, הפקרות הולידה סכסוכים בקהילת האנשים. תאר לעצמך שגברים ונשים מתווכחים כל הזמן על מי שבעלה או אשתו. על רקע זה, כל הסדרות החדשות הן רק יצירות אמנות תמימות.

מציאות זו גרמה לאנשים לחפש דרך החוצה בהזמנת מערכות יחסים. כתוצאה מכך קמה משפחה מונוגמית - משפחה המורכבת מגבר אחד הממלא את התפקיד החברתי של בעל ואישה אחת כאישה.

אני חייב לומר שאיסורים כאלה - טאבו סותרים לחלוטין את טבע האדם. מכיוון שבני אדם צאצאים מקופים, וכל הקופים הם פוליגמיים - כלומר, הם מזדווגים כאוטי זה עם זה. לפיכך, אנשים מודרניים ששלטו במונוגמיה נמצאים, כאילו, בין שתי שריפות. אופי ביולוגי - אומר - לכו והזדווגו עם מי שתרצו. והטבע החברתי אוסר על כך ופונה לנורמה המוסרית המקבילה.

כתוצאה מכך, מידת ההתאמה של ההתנהגות למוסר - מוסר - שונה עבור כולם. מישהו נשאר בעל או אישה נאמנים עד סוף חייהם (מונוגמיים), בעוד מישהו "הולך כל הזמן", הורס בהדרגה (או מיד) את משפחתו.

למעשה, בדיוק בגלל סתירה כזו בין הביולוגי לחברתי, המשפחה המונוגמית אינה מייצגת איחוד בר-קיימא. בנוסף, זה משחית את המוסר הציבורי ואת הערכים הדמוקרטיים: יש רק חיים אחד - עשה מה שאתה רוצה, העיקר לא לעבור על החוק. כמובן שמשפחה מונוגמית איננה נורמה חברתית לכל העולם. לדוגמא, על פי חוקי השריעה (באיסלאם) לגבר יכולות להיות כמה נשים - כמה שהוא יכול להאכיל. לפיכך, פוליגמיה קיימת בצורה של פוליגניה - ריבוי.

צריך גם להבין שמשפחה מונוגמית יכולה להיות גם כן.

מונוגמיה ונצרות

נראה לי שבציוויליזציה של מערב אירופה המונוגמיה נפוצה בעיקר בגלל הנצרות. אכן, על פי תורת המשיח, מי שחושב אפילו על אישה אחרת כבר חטא בליבו. חטא הניאוף הוא חטא מוות, כלומר כזה שעל פי הדוגמה הזו של דת זו מטמא את הנפש.

ובשל העובדה שמילדות אנו לומדים בעיקר נורמות וערכים נוצריים - ומתעוררים "ייסורים רוחניים", שאגב, נראים בתרבות ההמונים המודרנית. הנה, למשל, קליפ של זמרת אמריקאית מפורסמת, שהיא כמו עם האחת והשנייה, ועכשיו אתה לא יודע מה לעשות איתה, כי היא כל כך נסלחת, בוגדנית.

ובכן, כמובן, טרילוגיית הבדיון של משחקי הרעב זהה. הגיבורה נקרעת בין שני בנים ואינה יודעת מה לעשות. אגב, אותה אצווה מוצגת ב"סאגת הירח החדש ". תגיד לי אחרי כל זה שזה לא טרנד :)))

בברכה, אנדריי פוחקוב

קריטריון הטיפולוגיה הוא מספר השותפים לנישואין.

מוֹנוֹגָמִיָה- נישואים בין גבר אחד לאישה אחת.

פוליגמיה- נישואין הכוללים כמה בני זוג. הוא מחולק לשתי אפשרויות: פוליגניה (פוליגמיה) ופוליאנדריה (פולינדריה).

מונוגמיה נפוצה בחברות הבולטות ביותר. הוא נחשב לצורת הנישואין המתקדמת ביותר ובעל פוטנציאל התפתחות משמעותי. התפתחות הנישואין התרחשה בכיוון של הגבלת החופש המיני. מונוגמיה מונעת כלכלית. הגדרת הירידה והירושה הגברית הוצגה באישור הבעלות הגברית. במקרה זה, רק מונוגמיה הבטיחה את אמינות הולדת היורשים.

קיומה של פוליגמיה קשור להמשכיות התנהגות ההזדווגות בבני אדם ובקופים גדולים. הוא האמין כי הנטייה לפוליגמיה אופיינית יותר לגברים בשל המוזרויות של התנהגותם המינית המולדת. החברה סובלנית יותר כלפי פוליגמיה גברית.

פוליגמיה מפריעה לשיעור הטבעי של גברים ונשים. עם דומיננטיות של נציגים משני המינים בחברה, נישואים פוליגמיים הופכים ליותר סבירים.

ישנן צורות נסתרות של פוליגמיה: ביגמיה, איחוד של גבר נשוי עם אישה לא נשואה, ולהיפך. פוליגמיה קשורה לבעיות פסיכולוגיות משמעותיות: תחושת דואליות של מעמד, לחץ רגשי, קנאה, יריבות. ההשלכות יכולות להיות בלתי צפויות. פוליגניה שכיחה יותר. עוצמת הפוליגמיה תלויה במשאבי הגבר, כמו גם בחוסנה הרגשי של האישה וביכולתה להתפשר. מסורות עממיות מושפעות גם כן.

נכון לעכשיו, בשל הגידול במספר הגירושין והנישואין מחדש, הם מדברים על מונוגמיה סדרתית או פוליגמיה רציפה, כאשר בכל זמן נתון אדם נשוי לבן זוג אחד, אך במהלך חייו יש לו כמה נישואים. הביוגרפיה של האדם המודרני היא מונוגמיה סדרתית.

סוגי משפחות לפי קריטריון הכוח

משפחות מסורתיות, מרוכזות בילדים ודמוקרטיות (שוויוניות) מובחנות לעיתים קרובות.

משפחות מסורתיותנבדלים בכבוד לסמכותם של זקנים. השפעה פדגוגית מתבצעת מלמעלה למטה. הדרישה העיקרית היא הגשה. ילדים ממשפחות כאלה מסתגלים בקלות למבנים חברתיים מאורגנים אנכית ומטמיעים בקלות נורמות מסורתיות. אך הם אינם יוזמים, אינם גמישים בתקשורת, מונחים על ידי הרעיון מה צריך להיות. סוג המשפחה המסורתי כולל משפחות פטריארכליות מסורתיות, מטריארכליות מסורתיות, ניאו-פטריארכליות, נאומטריארכליות. היחסים בהם הם א-סימטריים. תלוי בסוג המשפחה, האב או האם בראשם, השאר מצייתים להם. הצעירים מצייתים לזקנים ללא עוררין.

IN באופן מסורתי פטריארכליבמשפחה, הבעל הוא הראש והסמכות הבלתי מעורערים. כוחו אינו מוגבל, הוא מתקבל ללא שאלה או בלחץ. התלות של האישה בבעלה, בילדים בהוריהם באה לידי ביטוי בבירור. אמינותם של בני משפחה אחרים תלויה במינם ובגילם. הזקנים סמכותיים יותר מהצעירים, גברים יותר מנשים. אינטרסים משפחתיים ומשפחתיים קודמים לאינטרסים אישיים. הם מתייחסים לנישואין באופן פרגמטי, תופסים אותם כאיחוד הניתן ואלוהים לאורך זמן. נישואים כאלה נבדלים על ידי פטרילוקליות ופטריאלינליות. אבותיותהיא שהאישה גרה בבית בעלה. בנים, נשואים וגם לא, גרים בבית ההורים, הבנות עוזבות את זה כשהן מתחתנות. מִצַד הַאָב- חשבון קרבה בקו הגברי. נכסים מהותיים מועברים ליורשים גברים. במקביל, האב מחליט אם לתגמל את הבנים או לא. אבות מעוניינים להביא בנים לעולם. ובימינו גברים צעירים מתעניינים לעתים קרובות יותר בלידת בנים מאשר בנות, הם רואים בהם יורשים של השבט, שם המשפחה. זו תוצאה של לחץ המסורות בני מאות השנים.

IN באופן מסורתי מטריארכלילמשפחה הדומיננטיות של האישה. מדינות רבות נהגו במוצא אימהי. אמינותה של האם נקבעת בצורה אובייקטיבית יותר מזו של האב. הודות ליכולתה של האישה ליצור ולווסת מערכות יחסים בין-אישיות, היא מרבה לזכות במאבק על הכוח במשפחה. נשים ממלאות תפקיד חשוב בשמירה על קשרי משפחה. לעתים קרובות, עם הנהגתו הרשמית של הגבר, הכוח האמיתי במשפחה שייך לאישה. בפרט, במשפחה הרוסית, העיקרון הנשי והאימהי בא לידי ביטוי חזק מאוד. בחברה הסובייטית תופעה זו התחזקה עוד יותר. ו 'דרוז'ינין אמר כי התפקיד הדומיננטי של האישה הוטל על ידי המשטר הסובייטי והאידיאולוגיה הקומוניסטית, מה שמנע מאביו את התפקידים האבהיים העיקריים. מהאיש נשללה האפשרות לפרנס את משפחתו ולגדל ילדים. תפקידה בסוציאליזציה שלהם ממוזער. המדינה הטוטליטרית השתלטה על הפונקציות האבהיות. האם, הנושאת פונקציות גבריות רבות, מאבדת את הקשר הפסיכולוגי שלה עם הילד. בעיית האימהות מתעוררת.

משפחות מודרניות מתמודדות גם עם בעיית חלוקת הכוח. ראש המשפחה מכנס מנהיג ומנהל. כדי למנוע סכסוכים הרסניים, נדרש כי הפרדה כזו תהיה מקובלת על שני בני הזוג ותבטיח מילוי התפקידים המשפחתיים. המודל המשפחתי המסורתי יכול להיות מקובל אם הוא מתאים לשני בני הזוג.

IN משפחה ניאו-פטריארכליתהמנהיג האסטרטגי והעסקי הוא הבעל, והמנהיג הטקטי והרגשי הוא האישה. הבעל קובע את הכיוון הארוך בחיי המשפחה, קובע יעדי עדיפות, בוחר דרכים ואמצעים להשגתן, מארגן את פעילויות המשפחה. מבצע פונקציה מייצגת. עמדת המשפחה תלויה בכך. פעילויותיו מחוץ למשפחה מעודדות על ידי בני המשפחה. יש לו שאיפות גבוהות, דואג לרווחה החומרית ולמצב החברתי של יקיריהם. השקפתו, אורח חייו משמשים כמדריך לבני המשפחה. הוא קובע את סגנון חיי המשפחה ומבטיח את יישומם. משתתף בגידול ילדים: תורם לגיבוש מיומנויות, דעתם שלהם, התמצאות נכונה בעולם סביבם, משמש דוגמה לאיכויות רצוניות, כישורים ארגוניים. מהווה מקור גאווה למשפחה. האישה מוצאת בו תמיכה בחיים.

אתה יכול גם לדבר על דרך חיים מעין פטריארכלית, כאשר האם מחזקת את הכוח על ידי סמכותו המשתקפת של האב.

משפחה נאומטריארכלית... אנלוגי לניאו-פטריארכלי, אך את תפקיד המנהיג מבצע האישה.

במשפחות ניאו-פטריארכליות וניאו-מטריארכליות עם ההנהגה הכללית של האם או האב, העדיפות באזורים מסוימים בחיי המשפחה עשויה להיות של בן זוגו. מאפיין שכיח של האופציות המשפחתיות הנחשבות הוא הנהגתם המשותפת של הבעל והאישה בחלוקת תחומי ההשפעה. סכסוך עלול להיווצר כתוצאה מהתפלגות לא ברורה של תחומי ההשפעה, הטענות של אחד מבני הזוג לתפקיד אחר, ביצוע באיכות ירודה או אי ביצוע חובות.

IN דטוצנטריהמשפחה, המשימה העיקרית של ההורים היא להבטיח את רווחתו ואושרו של הילד. המשפחה קיימת עבור הילד. ההשפעה מתבצעת מלמטה למעלה. ייתכן סימביוזה בין הורה לילד. לילדים במשפחות כאלה יש הערכה עצמית גבוהה ותחושת חשיבות משלהם. זה מוביל להופעתם של קונפליקטים חברתיים מחוץ למשפחה, ולהופעה של אי התאמה חברתית. ניתן לראות את העולם כעוין. יתכן שהתפשטות המשפחות הממוקדות בילדים קשורה לגרעין המשפחה, לירידה במספר הילדים במשפחה, לעלייה בגיל ההורים, לעלייה במהלך המעבר (גיל ההתבגרות והתבגרות), וכן החלפת קשרים פרקטיים בעבודה משותפת עם קשרים רגשיים.

אגליטריהמשפחה מאופיינת בשוויון המעמד של כל חבריה. מטרתה של משפחה כזו היא אמון הדדי, קבלה ואוטונומיה של חבריה. הפעולות מתבצעות בצורה אופקית, כמו דיאלוג של שווים. לוקחים בחשבון אינטרסים הדדיים. ילדים מפתחים ערכים דמוקרטיים, רעיונות לגבי זכויות וחובות, חופש ואחריות, פעילות, עצמאות, מיטיב לב, ביטחון עצמי, יציבות רגשית. נעשה שימוש בשיטות גידול הומניסטיות המבוססות על אמון בילד וכבוד לזכויותיו, הצורך באוטונומיה, פיתוח האינדיבידואליות ויצירתיות. אך יחד עם זאת, לא ניתן לפתח את המיומנות לציית לדרישות חברתיות. בסביבה הבנויה על עקרון אנכי, הם מסתגלים גרוע. ילדים ממשפחות כאלה עשויים נוטים ליצור מודל זוגי זה בנישואיהם שלהם. בעל ואישה תורמים בערך שווה לרווחתה החומרית של המשפחה, מקבלים החלטות חשובות יחד ומגדלים ילדים. תפקידם ביצירת האקלים הפסיכולוגי זהה; מעמד המשפחה נקבע על ידי בן הזוג שמעמדו גבוה יותר. המעגל החברתי נוצר על ידי שני בני הזוג. סוג זה של נישואים נקרא לפעמים ביארכיה או סימטרי בשיתוף פעולה. המודל האידיאלי של משפחה שוויונית מוצג בתפיסה של נישואים פתוחים: כל אחד מבני הזוג יכול להישאר הוא עצמו, לחשוף את יכולותיו, לשמור על אינדיבידואליות. בני זוג אינם "גוף ונפש אחת". הנישואין בנויים על משיכה ואמון הדדיים, אין מניפולציה, אין רצון להכניע את בן הזוג. קיומם של נישואים כאלה מבוסס על עקרון השוויון בין גברים ונשים, כאמור בחוקה של הפדרציה הרוסית ובקוד המשפחה.

ישנן השקפות סותרות על נישואים כאלה. יש חוקרים שמדברים על משפחה כזו כמשפחת סכסוכים: פונקציות כוח מופצות, אך חלוקתן היא הבסיס לסכסוך. הופעתן של משפחות כאלה ברוסיה קשורה לעצמאות ההולכת וגוברת של המשפחה מהמדינה הטוטליטרית, כמו גם לתפקיד הכלכלי, החברתי והפוליטי ההולך וגדל של גברים ונשים כאחד.

סוג מיוחד של משפחה מודרנית הוא משפחה דו קריירה... זה מכיר באינטרסים המקצועיים של שני בני הזוג כחשוב באותה מידה. הם משלבים את הערכים של בניית המשפחה שלהם ובניית קריירה. למשפחה כזו יש אינטגרציה גבוהה ואחדות של אוריינטציות ערכיות. האחריות על משק הבית מופצת באופן שווה, היחס לאינטרסים המקצועיים זה של זה מכבד, סובלנות הדדית באה לידי ביטוי, נכונות להעניק עזרה ותמיכה. הזמן מנוצל באופן רציונלי, הפנאי מכוון להחזרת המשאבים. ילדים מעורבים בענייני משפחה. מעלים בהם אחריות ועצמאות. הם מכירים היטב את הפעילות המקצועית של ההורים.

המשפחה הדו-קריירתית קמה בגלל שינוי במעמד החברתי של נשים.

לפיכך, חלו שינויים משמעותיים ביחסים בין גבר לאישה בנישואין לכיוון השוויוניות. אך למרות זאת, "הדילמה הנשית" ממשיכה להתקיים. זהו ניגוד תפקידים, סתירה בין העסקתה המקצועית של האישה לאחריותה המשפחתית. שוויון אמיתי בעולם העבודה לא הושג. נשים קיבלו על עצמם משרות גרועות יותר בתשלום ופחות יוקרתיות. הם עסוקים גם בעבודה תובענית פיזית. יש תקרת זכוכית למנהלות. נשים בהריון ונשים עם ילדים קטנים אינן מתקבלות לעבודה. פעילות עבודה מוגברת אינה פוטרת נשים נשואות ממטלות הבית. החינוך נותר עניינן של נשים. יש דעה קדומה שגברים אינם מתאימים להורות. גברים שואפים למימוש עצמי בלתי מוגבל בתחום העבודה המקצועית, מערבים לא רק משאבים אישיים, אלא גם משפחתיים בתהליך זה. הנטל המשולש (אימהות, משק בית, עבודה) מעכב את הפעילות החברתית והפוליטית של נשים. המושג "דילמה נשית" מורכב. זה כולל לא רק את הקונפליקט בין התפקידים המקצועיים והמשפחתיים. זהו קונפליקט של מודלים של מימוש עצמי: אוטונומיה או שירות לאחרים, רגשיות או רציונליזם, עצמאות או זיקה לאנשים אהובים. עבור נשים רבות שמממשות את עצמן בפעילות מקצועית, הפחד לאבד אהבה הוא אופייני. הקמת משפחה דו קריירה תלויה במידה רבה בפתרון "דילמת הנשים". החלטתה תלויה בעמדות החיים של בני הזוג, בפרשנותם לתפקידים הזוגיים. במדינות מפותחות, למשפחה הדו-קריירתית פוטנציאל התפתחות משמעותי. הסיבה לכך נעוצה בפעילותם של מספר גורמים: האפשרות המעשית של השתתפות נשים בחברה החברתית והפוליטית, הפעלת גברים בגידול ילדים, החלוקה הרציונאלית של העבודה הביתית, מעורבות הטכנולוגיה והעוזרים, גידול המשמעות החברתית של העבודה הביתית, המודרניזציה של מבני התפקידים המסורתיים.

עבור ארצנו, זה נחשב עדיף לקיים משפחה בה, לצד שוויון זכויות, האב ייקח אחריות על אחזקת המשפחה וגידול הילדים, תוך שמירה על אחריות משפחתית אחרת עבור האם והילדים. כיום ברוסיה, גברים צעירים ומשכילים יותר הם שוויוניים יותר ומקבלים על עצמם יותר אחריות פנים מאשר בעבר.

לַחֲזוֹר