Rreth traditave të festës Navruz-Bayram. Navruz: historia dhe traditat e festës më të lashtë të pranverës

Si festohet Navruz Bajrami? Emri i kësaj feste, që simbolizon ripërtëritjen e njeriut dhe natyrës, i përkthyer nga persishtja do të thotë "ditë e re".

Ajo festohet nga banorët e një numri rajonesh të Rusisë (Dagestan, Bashkortostan, Tatarstan) dhe shumë vende aziatike.

Në Iran dhe Afganistan, Navruz konsiderohet fillimi i vitit të ri sipas kalendarit astronomik.

Në disa vende (Azerbajxhan, Shqipëri, Kazakistan, Kirgistan, Maqedoni, Uzbekistan, Taxhikistan, Turkmenistan, Turqi) festohet si festë publike.

Në Iran, festohet për 13 ditë, 5 prej të cilave i kushtohen takimeve me miqtë dhe të afërmit. Nuk festohet në vendet arabe.

Si festohet Navruz Bajrami

Ajo festohet më 21 mars 2019. Në vitin 2009, kjo ditë u shpall nga UNESCO si Dita Ndërkombëtare e Novruzit.

Traditat e takimit të kësaj feste, e cila bie në ditën e ekuinoksit të pranverës, shkojnë në kohët e lashta. Dihet se festohej në vendet e Azisë Qendrore edhe para shekullit të VII para Krishtit. e.

Traditat e Navruzit lidhen me kultin e zjarrit dhe diellit. Në Zoroastrianizëm, kjo festë i kushtohej zjarrit, i cili konsiderohet burim rinovimi dhe fuqie.

Në disa vende (Azerbajxhan, Iran, vendet e Azisë Qendrore dhe të tjera), zjarret ndizen natën para festës, njerëzit kërcejnë mbi zjarr, kryejnë këngë rituale pranë zjarrit.

Në këtë ditë, indo-arianët e lashtë adhuronin shpirtrat e paraardhësve të tyre të larguar. Besohet se kjo festë nuk lidhet drejtpërdrejt me traditat islame.

Si festohet Navruz Bajrami? Në prag të festës pastrohen shtëpitë dhe përgatiten pjatat e tryezës festive.

Tradita parashikon përzgjedhjen e shtatë produkteve, emrat e të cilave duhet të fillojnë me shkronjën "s". Mund të jetë hudhra (zotëri), mollë (sib), trumzë (satar), rue (sepand), uthull (serke) dhe të tjera.

Pjata më e famshme e festave është sumalak - një pjatë e bërë nga embrioni i grurit. Tavolina shërbehet edhe me ëmbëlsira të bëra nga gruri, elbi, meli, misri, fasulet, bizelet, thjerrëzat, orizi, farat e susamit dhe fasulet.

Sipas traditës, në ditët e para të festës njerëzit vizitojnë miqtë dhe prindërit. Në këto ditë përkujtohen edhe familjarët e vdekur.

Njeriu që në ditët e para të jetës shoqërore, duke e marrë ushqimin duke gjuajtur dhe mbledhur bimë, kupton se në natyrë ka një kthim dhe përsëritje të disa fenomeneve natyrore, përsëritje të stinëve.

Njeriu filloi të ndajë stinët, duke kuptuar se ngricat tërhiqen dhe ngrohtësia vjen, sythat lulëzojnë, zogjtë ndërtojnë fole, kafshët lindin të rinj. Nevoja e njeriut për të llogaritur periudhat e mbjelljes dhe korrjes ka krijuar nevojën për ndarjen e stinëve dhe daljen e një kalendari agrar dhe bujqësor. Llogaritja e parë e stinëve në çdo shoqëri, pa dyshim, lidhej me lëvizjen e hënës, ndryshimi i së cilës mund të vërehej më lehtë. Dhe së fundi, për shkak të mospërputhjeve të kalendarit hënor me kalendarin e mbjelljes, llogaritja dhe shpikja e kalendarit u zhvillua në bazë të rrotullimit diellor.

Iranianët nuk e ndanë gjithmonë vitin sipas stinëve. Në një kohë, iranianët jetonin sipas dy stinëve: dimri zgjati dhjetë muaj dhe vera dy muaj. Në një periudhë tjetër, vera zgjati shtatë muaj (nga mesi i marsit deri në mes të tetorit), dhe dimri zgjati jo më shumë se pesë muaj (nga mesi i tetorit deri në mes të marsit). Derisa, më në fund, në shekujt relativisht të lashtë, kalendari u nda në katër stinë, secila prej tre muajsh.

Fillimi i vitit

Etnografët janë të bindur se llogaritja e fillimit të vitit, e zakonshme midis popujve dhe grupeve etnike të lashta, përkonte me fillimin e sezonit të mbjelljes ose të korrjes. Në këtë drejtim, fillimi i vitit të ri në shumicën e vendeve dhe besimeve përkonte me ditët e para të vjeshtës, dimrit apo pranverës.

Viti i Ri iranian, përkundër faktit se në një kohë të caktuar ka pësuar ndryshime, megjithatë, siç theksohet nga Hamza Isfahani në librin e tij "Kitab tarih sinni muluk al-arz wa-l-nabiya" dhe Aburaikhan Biruni në veprën "Asar al. -Bakiyya" (

Shfaqja e traditës së festimit të Navruzit

Në letërsinë persiane, shfaqja e festës së Navruzit, si shumë zakone, rituale, kultura dhe qytetërime të tjera, lidhet me mbretërit. Poetë dhe shkrimtarë të shekullit të katërt dhe të pestë hixhri, si Ferdowsi, Manuchekhri, Unsuri, Biruni, Tabari, Mas "udi, Miskaveikh, Gardizi e shumë të tjerë, burimi historik dhe mitologjik i të cilëve, pa dyshim, ishte letërsia e para. Periudha islame, i atribuohet shfaqjes së Navruzit në kohën e mbretërimit të Xhemshidit, siç thotë Ferdowsi në Shahnama, duke përshkruar kurorëzimin e Xhemshidit.

Festa e Navruzit festohej edhe para Xhemshidit. Aburaikhan Biruni, pavarësisht se origjinën e kësaj feste ia atribuon Xhemshidit, megjithatë përmend si më poshtë: “Kur erdhi një ditë e re, Xhemshidi filloi të festonte festën; edhe pse para tij Navruzi ishte një festë e madhe dhe madhështore”.

Ditët dhe muajt e festës së Navruzit

Periudhat e festimit për festa të tilla si Mehregan (festa e lashtë iraniane e ekuinoksit vjeshtor), Yalda (nata e solsticit të dimrit), Sadeh (festa e lashtë para-muslimane iraniane e ditës së njëqindtë të dimrit dhe pragut të pranverës) dhe shumë festa të tjera zakonisht nuk zgjasin më shumë se një ditë apo një natë. Sidoqoftë, festa e Navruzit, për të cilën vlen edhe shprehja "festa dhe zakone të lidhura me Navruzin", zgjat të paktën një ose dy javë. Aburaikhan Biruni shkruan se pas vdekjes së Jamshid Navruz u festua për një muaj:

“Dhe kur mbretëruan pas Xhemit (Xhemshidit), e bënë festë të gjithë këtë muaj, pra Farvardinin dhe i shpërndanë festat në gjashtë pjesë të muajit. Pesë ditët e para ishin të rezervuara për carët, e dyta për fisnikët, e treta për shërbëtorët mbretërorë, e katërta për shërbëtorët, e pesta për njerëzit e thjeshtë (qytetarët) dhe e gjashta për fshatarët ".

Zakonet dhe ritualet që lidhen me festimin e Navruzit, të transmetuara brez pas brezi, me kalimin e kohës në mënyrë të pashmangshme pësuan ndryshime për shkak të një ndryshimi në stilin e jetës, shfaqjes së teknologjive industriale dhe makinerive, organizatave administrative, profesioneve, ligjeve, komunikimit masiv, por në në të njëjtën kohë, si e shohim se nuk e kemi humbur identitetin tonë.

Ndër ritualet që lidhen me Navruzin, është e nevojshme të përmendim "Panje" - pesë ditë të shtuara në fund të vitit sipas kalendarit Jalaladdin), "Chaharshanbe-ye suri" - të mërkurën e fundit para fillimit të Navruzit dhe "Khone". Tukuni” - pastrim i përgjithshëm i shtëpisë.

"Panje" është emri i pesë ditëve të mbetura të secilit prej dymbëdhjetë muajve të kalendarit të lashtë iranian. Ata quhen gjithashtu "panjak" (pesë), "hamsa-ye mostarage" (pesë të vjedhura), "ushqyer" (në gjuhën dhe kalendarin mazandar) ose "behizak" sipas kronologjisë zoroastriane.

Aburaikhan Biruni shkruan për Panj:

“... Janë tridhjetë ditë në secilin prej muajve persianë. Për shkak të faktit se në këtë vit ka treqind e gjashtëdhjetë e pesë ditë, persët i quajtën pesë ditët e mbetura "panji" ose "andargah". Për më tepër, këto pesë ditë u quajtën të vjedhura, pasi ato nuk u llogaritën në asnjë muaj ... "

Mir-e Navruzi

“Mir-e Navruzi” quhej njeriu që hipte me kalë a gomar nëpër rrugë e korsi dhe argëtonte njerëzit me batutat dhe batutat e tij, duke marrë prej tyre dhurata për punën e tij. Tani ky zakon nuk ekziston më në formën e tij të vjetër. Por këtë traditë e vazhdojnë njerëzit që gjatë dekadave të fundit, me rroba shumëngjyrëshe dhe me fytyra të lyera me grim të zi, këndojnë këngë dhe rrahin dajre, duke marrë oferta nga njerëzit. Ata quhen “Haxhi Navruz”.

Pa dyshim, sot, duke parë në rrugë në ditët e para të muajit Farvardin, njerëz me fytyrë të zezë, të veshur me rroba të kuqe, të cilët rrahin dajre, këndojnë dhe kërcejnë, duke argëtuar kështu njerëzit, marrin para për këtë. relike e argëtimit dhe zbavitjes "Mire Navruz "dhe" Zoti i Pesë Ditëve". Mund të shihet vetëm gjatë festës së Navruzit, dhe jo në ndonjë festë apo kohë tjetër.

Nderimi i të vdekurve dhe të enjten e fundit të vitit

Një nga ritualet më të lashta që u përhap para Nouruzit është përkujtimi i të ndjerit. Njerëzit vizitojnë varret e të vdekurve, bartin ushqimin atje dhe ua shpërndajnë të tjerëve. Zoroastrianët janë të bindur se "shpirtrat dhe engjëjt e të vdekurve nuk e harrojnë kurrë" erën e farefisnisë "dhe çdo vit në muajin Farvardin kthehen në shtëpitë e tyre në fshatrat e tyre".

Një nga mbetjet e mbijetuara të këtij zakoni është vizita në varreza të enjten e fundit të vitit në qytete dhe fshatra. Ky rit respektohet sidomos nga ato familje që kanë humbur një anëtar të familjes gjatë vitit të kaluar. Vizita e vendeve të shenjta, pelegrinazhi në varret e të vdekurve të enjten dhe në prag të Navruzit, si dhe në agim të ditës së parë të vitit të ri është një traditë e pranuar përgjithësisht. Në këtë ditë, familjet marrin ushqim (zakonisht pilaf me lëng mishi), bukë, hallvë dhe hurma në varret e të dashurve të tyre. Mbi varret e të ndjerit së fundmi ndizen qirinj ose një llambë.

Në disa qytete të Iranit, në prag të festës, familjet që mbajnë zi i trajtojnë të dashurit dhe të afërmit e tyre me pjata dhe hallva dhe vizitojnë varrezat. Gjithashtu, iranianët shiitë e kanë zakon që në kohën e vitit të ri të shkojnë në pelegrinazh në vendet e shenjta ku prehen imamët dhe pasardhësit e imamëve.

Pastrim shtepie

Një nga zakonet që praktikohet në ditët e fundit të vitit është rivendosja e pastërtisë dhe rendit në shtëpi, ky zakon quhet “hone-takani” – pastrim i përgjithshëm. Në ditët e fundit të vitit të vjetër, të gjithë përpiqen, duke pastruar shtëpitë, madje edhe në rrugë e vende publike, të përgatiten për pranverën. Në fakt, pastrimi i përgjithshëm i shtëpisë dhe i qytetit në fund të vitit që po largohet, simbolizon heqjen e papastërtive dhe errësirës dhe takimin me dritën dhe të mirën. Termi “pastrimi i shtëpisë” (fjalë për fjalë “dridhja e shtëpisë”) lidhet më shumë me pastrimin, pastrimin, rinovimin, ndreqjen e enëve, qilimave, rrobave me rastin e Vitit të Ri. Gjatë pastrimit të një shtëpie, e cila zgjat tre deri në katër javë, të gjitha sendet shtëpiake duhet të zhvendosen, pastrohen, riparohen dhe ekzaminohen dhe të vendosen përsëri në vend. Disa gjëra të rënda, si qilima, piktura, perde apo objekte të tjera, zhvendosen dhe pastrohen vetëm një herë në vit - në kohën e pastrimit të përgjithshëm të shtëpisë para Navruzit.

Rritja e zarzavate

Muaji esfand është muaji i fundit i dimrit, koha e fillimit të periudhës së mbjelljes. Mbjellja e gjelbërimit të Vitit të Ri ka karakter simbolik dhe ka shërbyer si ogur i mirë që në lashtësi në të gjitha shtëpitë dhe në të gjitha familjet.

Në Iranin e lashtë, "njëzet e pesë ditë para fillimit të Navruzit", portat e bëra nga kolona të bëra me tulla të papërpunuara u instaluan në sheshin kryesor të qytetit. Në njërën nga kolonat mbollën grurë, në tjetrën elbi, në të tjerat oriz, fasule, meli, misër, fasule, bizele, thjerrëza dhe mung. Në ditën e gjashtë të Farvardinit, për hir të lumturisë dhe mirëqenies së përgjithshme, në ditën e gjashtë të Farvardinit, me tingujt e këngëve, duke luajtur instrumente muzikore dhe me argëtim të përgjithshëm, filizat e mbirë janë shkulur dhe hedhur në drejtime të ndryshme”. Aburaikhan Biruni e përshkruan këtë rit në këtë mënyrë: “Ky rit u bë më i fortë te iranianët. Në ditën e Navruzit, njerëzit mbollën shtatë lloje drithërash në [sipërfaqen e] shtatë kolonave, dhe në varësi të rritjes së këtyre drithërave, ata bënin parashikime për rendimentin ose korrjen e dobët të vitit."

Sot në çdo shtëpi iraniane ekziston një traditë prej dhjetësh

ditë, ose dy javë para Navruzit, mbillni në të gjitha llojet e pjatave, të mëdha e të vogla, tasa, pjata, kana etj. farat e drithërave si gruri, thjerrëzat, mungët etj. Në kohën e vitit të ri, si dhe në tryezën e posaçme të Vitit të Ri "Haft Sin", duhet të mbijnë filiza drithërash. Këta lastarë të mbirë mbeten në shtëpi deri në ditën e trembëdhjetë. Ditën e trembëdhjetë, kur familja del nga shtëpia, duke ndjekur traditën e "Sizdah be dar", që do të thotë trembëdhjetë jashtë shtëpisë, këto filiza hidhen në ujë të rrjedhshëm.

Mbulesa tavoline "Haft sin"

(haft - shtatë nga persishtja, sin - një shkronjë e alfabetit, domethënë një tabelë me shtatë objekte, emrat e të cilave fillojnë me shkronjën "sin", domethënë "s")

Sipas besimeve të lashta të iranianëve, të gjithë anëtarët e familjes në momentin e ardhjes së vitit të ri, kur dielli hyn në plejadën e Dashit, duhet të mblidhen të gjithë së bashku në shtëpi, në tryezën "Haft sin". Në mbulesën e bardhë të tryezës "Haft sin" janë vendosur shtatë emra ushqimesh bimore, duke filluar me shkronjën "sin" (s), të cilat janë simbolike dhe mbajnë në vetvete një ogur të mirë për bollëkun e bimësisë dhe produkteve bujqësore. duke përfshirë "sib" (mollë), "sabze" (lakër gruri ose drithëra të tjera), senjed "(loch)," somag "(sumakh)," zotëri "(hudhër)," serke "(uthull)" samanu "(një lloj ushqimi i bërë nga malti) etj. Për më tepër, dekorimi i tryezës Haft Sin është një pasqyrë, qirinj, enët me qumësht, enët me ujë me një portokall të vendosur në të, vezë me ngjyra, peshk i kuq i gjallë, bukë, barishte, ujë trëndafili, lule (zymbyl), monedha dhe një libër fetar (muslimanët kanë Kuranin dhe zoroastrianët kanë Avesta). Kjo tryezë ruhet në shumë shtëpi deri në ditën e trembëdhjetë të Navruzit.

Veshja e rrobave të reja

Të veshësh rroba të reja në traditën e festimit të Navruzit është universale. Të varfërit dhe të pasurit në prag të Navruzit janë të zënë me blerjen e rrobave të reja për t'i veshur në kohën e Vitit të Ri. Në shoqërinë tradicionale, konsiderohej e detyrueshme t'u kushtohej vëmendje të varfërve dhe vartësve duke u blerë rroba të reja për Navruz, veçanërisht për fëmijët. Në festën e Navruzit, padishahët dhe emirët i dhuruan zyrtarët dhe vartësit e tjerë me rroba. Biruni shkruan:

"Ka qenë zakon që sundimtarët e Horasanit t'u dhuronin luftëtarëve të tyre veshje pranverore dhe verore në këtë festë". Kronistët dhe poetët përmendin shumë shpesh ceremoninë e dhurimit të një mantel. Në statutin e Vakufit (aktin e dhurimit për një qëllim bamirësie), Haxhi Shafi "Abrishami Zanjani përmend si më poshtë: "Çdo vit, për festën e Nevruzit, për jetimët duhet të ndahen pesëdhjetë palë rroba për vajza dhe pesëdhjetë palë rroba rinore. me këpucë e çorape të bëra nga pasuri vakufi”.

Udhëtarët gjatë sundimit të dinastisë Safavid dhe Kajar, kur përshkruanin festën e Navruzit, shumë shpesh përmendnin veshjen madhështore të njerëzve. Blerja e rrobave të reja, si dhe ndërrimi i disa sendeve të vjetruara, të cilat me rastin e Navruzit duhej të “përditësoheshin”, përbënin një pjesë të konsiderueshme të shpenzimeve sezonale, e ndonjëherë edhe vjetore të familjes. . Shumë familje, të veshura me të zeza, duke mbajtur zi për vdekjen e një prej anëtarëve të familjes së tyre të ngushtë, veshin rroba të ndryshme me rastin e Navruzit dhe veçanërisht në kohën e Vitit të Ri. Ata që për çfarëdo arsye nuk kanë mundur të blejnë rroba të reja për Navruz, përpiqen të rinovojnë çorapet dhe këmisha të paktën në kohën e Vitit të Ri.

Në të kaluarën, kur nuk kishte dyqane dhe tregje për shitjen e rrobave të gatshme, dhe njerëzit ia besonin qepjen e rrobave tek endësit dhe rrobaqepësit, linja e rrobaqepësve dhe puna e tyre rreth orës ishte një nga problemet e familjeve iraniane. . Nëse në prag të Navruzit, në familje, rrethe, shkolla dhe organizata bamirëse është zakon të përgatiten rroba për fëmijët e pafavorizuar, atëherë kjo vepër e mirë, përveç ndihmës dhe ndihmës, është kryer me qëllimin që fëmijët të kenë mundësi të vënë me rroba të reja për festën e Navruzit. Ne e vëzhgojmë këtë besim të lashtë në burimet e shkruara, rekomandimet për festën e Navruzit: do të ndjekim shembullin e natyrës, do të mësojmë se si të rinovojmë nga pemët dhe me ardhjen e pranverës do të veshim rroba të reja, që është një ogur i mirë. e gëzimit, argëtimit dhe paqes.

Trajton për Navruz

Në librat dhe dokumentet e lashta historike dhe letrare, varietetet e ushqimit përmenden rrallë, veçanërisht ato që lidhen me traditën e Navruzit (ose festës tjetër). Shkrimtarët dhe historianët mund ta kenë konsideruar temën e ushqimit të çuditshme, jo shumë të bukur dhe banale. Në librat që datojnë nga shekulli i katërt hixhri, dhe në shekujt pasardhës, në prozë dhe poezi, gjejmë shumë përshkrime dhe komente të qarta dhe të hollësishme për festat e Navruzit, Mehreganit dhe festat e rituale të tjera. Mirëpo, as në oborret e padishahëve dhe të emirëve, as në shtëpitë e njerëzve të thjeshtë, nuk gjejmë përmendje për varietetet dhe veçoritë e ushqimeve festive.

Në artikujt dhe kërkimet e bëra gjatë 75 viteve të fundit rreth Navruzit, përveç ushqimeve të pranishme në tryezën e Haft Sin, nganjëherë përmenden edhe pjata speciale që përgatiten natën para Navruzit dhe natën e parë të Vitit të Ri. në familjet tradicionale. Ushqimi që korrespondonte me karakteristikat klimatike të një zone të caktuar ishte në të njëjtën kohë ushqimi më i mirë dhe më i rrallë në atë rajon. Dhe të gjitha shtresat shoqërore, përfshirë të varfërit, po përpiqen këto ditë të tregojnë bujari për të blerë ushqimin më të mirë dhe, sipas fjalëve të Aburaikhan Biruni: “Këto festa janë një nga arsyet që e kthejnë disavantazhin e të varfërve në një jetë plot bollëk.”

Sot në Teheran dhe në disa qytete të tjera qendrore të Iranit, një natë para Navruzit, është zakon të gatuhet pilaf me peshk, dhe në ditën e Navruzit gatuhet pilaf me oriz me petë. Mund të themi se këto pjata janë një kënaqësi e veçantë për Navruzin në këtë rajon. Pilafi në qytetet qendrore dhe shkretëtirë të Iranit (përveç provincave Gilan dhe Mazandaran) deri vonë ishte trajtimi kryesor që shërbehej gjatë festave, me rastin e ardhjes së mysafirëve, një shenjë prosperiteti dhe pasurie. Ky trajtim ishte pjata më e mirë midis të pasurve dhe të varfërve në natën para Navruzit.

Duke vizituar familjen dhe miqtë

Ceremonitë e tjera që lidhen me Navruzin janë takimet me të afërmit dhe miqtë. Në ditën e Navruzit, është zakon të shohësh anëtarë të vjetër të familjes, klanit, përfaqësues të shkencës, njerëz publikë dhe njerëz që mbajnë një pozicion ose zyrë të veçantë. Në këto takime marrin pjesë të gjithë anëtarët e familjes. Burimet historike dhe letrare përmendin vetëm mbledhjet zyrtare të oborrit të emirëve dhe sundimtarëve. Zakonisht, vizitat tek familjarët dhe miqtë pasohen në mënyrë të pashmangshme nga rivizitat, të shoqëruara me puthje duarsh dhe përqafime. Këto vizita të ndërsjella te të afërmit, miqtë, të njohurit e afërt dhe të largët, fillojnë në ditët e para të farvardinit (ditët e pushimit zyrtar) dhe ndonjëherë vazhdojnë deri në farvardinin e trembëdhjetë (ndonjëherë edhe deri në fund të farvardinit). Vizitat e ndërsjella kolektive të fqinjëve në fshatra dhe rrethe, veçanërisht në qytetet e vogla, ende vërehen.

Këto takime zgjasin deri në orët e vona të natës, veçanërisht për ata që nuk mund të lënë punën e tyre ditore.

Deri në momentin kur udhëtimet dhe udhëtimet gjatë periudhës së Navruzit u përhapën, në qytete e fshatra ku kishte një njohje profesionale dhe fqinjësore, si dhe një marrëdhënie “ballë për ballë”, vizitat e ndërsjella gjatë festës së Navruzit ishin pak a shumë të detyrueshme për te gjithe.... Më kujtohet se si në Kerman, në mesin e zoroastrianëve, kur dikush ankohej për një shok ose të njohur sepse nuk kishte ardhur ta takonte në Navruz, ata përgjigjeshin si më poshtë: "Po të ishim edhe në një grindje, të paktën të vizitonim njëri-tjetrin. një herë në vit. " Kështu, falë vizitave të ndërsjella në Navruz, shumë grindje dhe ankesa familjare dhe të lidhura me to u harruan.

Rritja urbane, dendësia e lartë e popullsisë, familjet tradicionale të shpërndara, kërkimi i kufizuar i punës, si dhe kultura e të jetuarit në apartamente janë faktorë që reduktojnë vizitat e ndërsjella gjatë periudhës së Navruzit. Për shkak të këtyre vështirësive dhe kufizimeve kohore, shumë familje që nuk udhëtojnë janë të paracaktuara për të vizituar familjen.

Dhurata për Vitin e Ri

Dhënia e dhuratave me rastin e Navruzit është një traditë e lashtë.

Në burime të ndryshme para dhe pas përhapjes së Islamit, ka dëshmi të dhuratave të bëra nga fshatarët për padishahët dhe sundimtarët dhe nga mbretërit për ministrat, sekretarët, zyrtarët dhe poetët; nga ana e anëtarëve më të vjetër të familjes - tek më të rinjtë, veçanërisht fëmijët.

Në këtë ditë, dhe në kohën e tanishme, është zakon të falim borxhet dhe keqbërjet e njëri-tjetrit, të japim dhurata. Dhurata më tradicionale është një kartëmonedhë e re me prerje të vogël emetuar nga banka qendrore e Iranit posaçërisht për Navruz. Një dhuratë e tillë është një simbol i pajtimit dhe një dëshirë për mirëqenie.

Kartolina Urimi

Dërgimi i urimeve me rastin e fillimit të Navruzit nga një qytet në tjetrin është një traditë e lashtë. Disa burime dhe libra japin shembuj të korrespondencës, megjithatë, me zhvillimin e shtypjes, tradita e dërgimit të kartolinave me ngjyra me përmbajtje të ndryshme zuri një vend të veçantë në kulturën iraniane.

"Sizdah-bed-dar" (i trembëdhjetë jashtë shtëpisë).

Ditën e trembëdhjetë të vitit të ri nuk duhet ta kaloni kurrë në shtëpi. Të gjithë, të vegjël e të vjetër, shkojnë jashtë qytetit për një piknik, duke marrë me vete më shumë ushqime, qilima dhe një samovar. Për të hequr nga shtëpia të gjitha të këqijat që janë grumbulluar gjatë vitit të kaluar, gjelbërimi i mbirë që ka zbukuruar gjithë këtë kohë "Haft-sin" supozohet të hidhet në ndonjë përrua. Vajzat e reja, duke ëndërruar për martesë, e lidhin barin në një nyjë, duke shqiptuar një thënie të lashtë: "Dua të takoj "Sizdah-bed-darin" tjetër "në shtëpinë e burrit tim, me një fëmijë në krahë".

Besimet popullore

Kushdo që gjatë natës së Vitit të Ri dhe në ditën e Nevruzit vesh një të re, i gjithë viti do të jetë i kënaqur me punën e tij.

Kur festoni vitin e ri, shmangni trishtimin dhe trishtimin, në mënyrë që në vitin e ri t'ju anashkalojnë pikëllimet.

Konsiderohet si ogur i keq të marrësh ndonjë ilaç në ditën e Navruzit.

Të gjithë ata që në agim të ditës së Navruzit, në vend që të thonë fjalën e parë, hanë sheqer dhe e lyejnë trupin me vaj ulliri, do të jenë të mbrojtur nga telashet dhe vështirësitë gjatë gjithë vitit.

Kushdo që në agim të ditës së Nevruzit ha mjaltë tri herë dhe djeg dyllë tre herë, do të shërohet nga çdo sëmundje.

Shpirtrat e të ndjerit një herë në vit, në kohën e fillimit të Navruzit, kthehen në shtëpitë e tyre. Në këtë drejtim, shtëpia duhet pastruar, dritat duhet të jenë të ndezura dhe aroma e këndshme e temjanit të djegur dhe pemës së kuqe të Kalambakut duhet të burojë në shtëpi.

Ata që qajnë në Navruz nuk do ta lënë pikëllimin deri në fund të vitit.

Në ditën e Navruzit, personi i parë që hyn në shtëpi duhet

të jesh një person që sjell lumturi.

Puna në 13 farvardin konsiderohet si një ogur i keq.

Dr. Mahmoud Ruholamini, Iran

Kopshti i Shkëmbit Ininsky ndodhet në Luginën Barguzin. Dukej sikur gurët e mëdhenj ishin shpërndarë ose vendosur me qëllim. Dhe në vendet ku ndodhen megalitët, gjithmonë ndodh diçka misterioze.

Një nga pamjet e Buryatia është kopshti shkëmbor Ininsky në luginën Barguzin. Bën një përshtypje të mahnitshme - gurë të mëdhenj të shpërndarë në rrëmujë në një sipërfaqe krejtësisht të sheshtë. Dukej sikur dikush i kishte shpërndarë qëllimisht, ose i kishte vendosur me qëllim. Dhe në vendet ku ndodhen megalitët, gjithmonë ndodh diçka misterioze.

Fuqia e natyrës

Në përgjithësi, "kopsht shkëmbor" është emri japonez për një peizazh artificial, në të cilin gurët, të rregulluar sipas rregullave strikte, luajnë një rol kryesor. "Karesansui" (peizazh i thatë) në Japoni është kultivuar që nga shekulli i 14-të dhe u shfaq për një arsye. Besohej se perënditë banojnë në vende me një akumulim të madh gurësh, si rezultat i kësaj, ata filluan t'i kushtojnë rëndësi hyjnore vetë gurëve. Sigurisht, tani japonezët përdorin kopshte shkëmbore si një vend për meditim, ku është i përshtatshëm të kënaqesh me reflektimet filozofike.

Dhe filozofia ka të bëjë me të. Në pamje të parë, rregullimi kaotik i gurëve në fakt i nënshtrohet rreptësisht disa ligjeve. Së pari, duhet të respektohet asimetria dhe ndryshimi në madhësinë e gurëve. Ka disa pika vëzhgimi në kopsht - në varësi të kohës kur do të mendoni për strukturën e mikrokozmosit tuaj. Dhe truku kryesor është se nga çdo pikë vëzhgimi duhet të ketë gjithmonë një gur që ... nuk është i dukshëm.

Kopshti më i famshëm shkëmbor në Japoni ndodhet në Kioto, kryeqyteti i lashtë i vendit të samurajve, në tempullin Ryoanji. Kjo është streha e murgjve budistë. Dhe këtu në Buryatia u shfaq një "kopsht shkëmbor" pa përpjekje njerëzore - autori i tij është vetë Natyra.

Në pjesën jugperëndimore të Luginës Barguzin, 15 kilometra nga fshati Suvo, ku lumi Ina del nga kreshta Ikatsky, ky vend ndodhet me një sipërfaqe prej më shumë se 10 kilometra katrorë. Në mënyrë të konsiderueshme më shumë se çdo kopsht shkëmbor japonez - në të njëjtin proporcion si bonsai japonez ka më pak kedër Buryat. Këtu blloqe të mëdha guri, me diametër 4-5 metra, dalin nga toka e rrafshët dhe këta gurë shkojnë deri në 10 metra thellësi!

Distanca e këtyre megaliteve nga vargmali arrin 5 kilometra ose më shumë. Çfarë lloj fuqie mund t'i shpërndajë këta gurë të mëdhenj në distanca të tilla? Fakti që këtë nuk e bëri një njeri u bë i qartë nga historia e fundit: këtu u hap një kanal 3 kilometra për qëllime vaditjeje dhe kullimi. Dhe në shtratin e kanalit këtu dhe ka gurë të mëdhenj që zbresin në një thellësi prej 10 metrash. Ata luftuan me ta, natyrisht, por pa rezultat. Si rezultat, të gjitha punimet në kanal u ndërprenë.

Shkencëtarët kanë paraqitur versione të ndryshme të origjinës së kopshtit shkëmbor Ininsky. Shumë i konsiderojnë këto blloqe si gurë moren, domethënë depozita akullnajore. Shkencëtarët quajnë mosha të ndryshme (E. I. Muravsky beson se ata janë 40-50 mijë vjeç, dhe V. V. Lamakin - më shumë se 100 mijë vjet!), Në varësi të cilës akullnajë duhet numëruar.

Sipas supozimeve të gjeologëve, në kohët e lashta pellgu Barguzin ishte një liqen i cekët me ujë të ëmbël, i cili ndahej nga Baikal nga një kreshtë malore e ngushtë dhe e ulët që lidhte kreshtat Barguzin dhe Ikatsky. Me rritjen e nivelit të ujit, u formua një rrjedhje e ujit, e cila u kthye në një shtrat lumi, i cili prente gjithnjë e më thellë në shkëmbinj të fortë kristalorë. Dihet se si rrjedhat e rrëmbyeshme të ujit në pranverë ose pas shiut të dendur gërryejnë shpatet e pjerrëta, duke lënë gropa të thella grykash dhe luginash. Me kalimin e kohës, niveli i ujit ra dhe sipërfaqja e liqenit u zvogëlua për shkak të bollëkut të materialit pezull të sjellë në të nga lumenjtë. Si rezultat, liqeni u zhduk dhe në vend të tij mbeti një luginë e gjerë me gurë, të cilët më vonë iu atribuuan monumenteve të natyrës.

Por së fundmi, Doktori i Shkencave Gjeologjike dhe Minerologjike G.F. Ufimtsev propozoi një ide shumë origjinale që nuk kishte asnjë lidhje me akullnajat. Sipas mendimit të tij, kopshti shkëmbor Ininsky u formua si rezultat i një nxjerrjeje relativisht të fundit, katastrofike, gjigante të materialit me blloqe të mëdha.

Sipas vëzhgimeve të tij, aktiviteti akullnajor në kreshtën Ikat u shfaq vetëm në një zonë të vogël në rrjedhën e sipërme të lumenjve Turokchi dhe Bogunda, ndërsa në pjesën e mesme të këtyre lumenjve nuk vërehen gjurmë akullnajash. Kështu, sipas shkencëtarit, ka pasur një depërtim të digës së liqenit të mbytur në rrjedhën e lumit Ina dhe degëve të tij. Si pasojë e një rrjedhe balte ose një orteku nga pjesa e sipërme e Inës, një vëllim i madh materiali blloku u hodh në luginën e Barguzin. Ky version mbështetet nga fakti i shkatërrimit të fortë të anëve të shkëmbinjve të luginës së lumit Ina në bashkimin me Turokchi, gjë që mund të tregojë prishjen e një vëllimi të madh shkëmbinjsh nga rrjedhat e baltës.

Në të njëjtin seksion të lumit Ina, Ufimtsev vuri në dukje dy "amfiteatro" të mëdhenj (që ngjasojnë me një krater të madh) me përmasa 2.0 me 1.3 kilometra dhe 1.2 me 0.8 kilometra, të cilat ndoshta mund të jenë shtrati i liqeneve të mëdhenj të bllokuar. Përparimi i digës dhe lëshimi i ujit, sipas Ufimtsev, mund të kishte ndodhur si rezultat i manifestimeve të proceseve sizmike, pasi të dy "amfiteatrot" e shpatit janë të kufizuara në zonën e një gabimi të ri me dalje të ujërave termale.

Këtu perënditë ishin të këqij

Ky vend i mahnitshëm ka qenë prej kohësh me interes për banorët vendas. Dhe për "kopshtin e gurëve" njerëzit kanë dalë me një legjendë, të rrënjosur në lashtësinë e zymtë. Fillimi është i thjeshtë. Një herë dy lumenj, Ina dhe Barguzin, argumentuan se cili prej tyre do të ishte i pari (i pari) që do të arrinte në Baikal. Barguzin mashtroi dhe u nis në rrugë atë mbrëmje, dhe në mëngjes një Ina e zemëruar nxitoi pas tij, duke hedhur gurë të mëdhenj nga rruga e saj në zemërim. Pra, ata ende shtrihen në të dy brigjet e lumit. A nuk është thjesht një përshkrim poetik i një rrjedhe balte të fuqishme të propozuar për shpjegim nga Dr. Ufimtsev?

Gurët ende ruajnë sekretin e formimit të tyre. Në fund të fundit, ato nuk janë vetëm të madhësive dhe ngjyrave të ndryshme, por në përgjithësi janë nga raca të ndryshme. Domethënë nuk janë thyer nga një vend. Dhe thellësia e shfaqjes flet për mijëra vjet, gjatë të cilave metra tokë janë rritur rreth gurëve.

Për ata që kanë parë filmin "Avatar", në një mëngjes me mjegull, gurët e Inës do t'ju kujtojnë Malet e varura, rreth të cilave fluturojnë dragonj me krahë. Majat e maleve dalin nga retë e mjegullës, si fortesa të veçanta ose kokat e gjigantëve në helmeta. Përshtypjet nga soditja e kopshtit shkëmbor janë të mahnitshme dhe jo rastësisht njerëzit i pajisën gurët me fuqi magjike: besohet se nëse prekni gurët me duar, ata do të marrin energji negative, duke dhënë energji pozitive. .

Në këto vende të mahnitshme ka një vend tjetër ku perënditë luanin keq. Ky vend u mbiquajtur "Kështjella Suva Saksone". Ky formacion natyror ndodhet jo larg grupit të liqeneve të kripura të Algave pranë fshatit Suvo, në shpatet stepore të kodrës rrëzë kreshtës së Ikatit. Shkëmbinjtë piktoreskë të kujtojnë shumë rrënojat e një kështjelle të lashtë. Këto vende shërbyen si një vend veçanërisht i nderuar dhe i shenjtë për shamanët Evenk. Në gjuhën Evenk, "suvoya" ose "suvo" do të thotë "vorbull".

Besohej se ishte këtu që jetonin shpirtrat - mjeshtrit e erërave lokale. Kryesorja dhe më e famshmja prej të cilave ishte era legjendare e Baikal "Barguzin". Sipas legjendës, një sundimtar i keq jetonte në këto vende. Ai dallohej nga një prirje e ashpër, kënaqej t'u sillte fatkeqësi njerëzve të varfër dhe nevojtarë.

Ai kishte një djalë të vetëm dhe të dashur, i cili u magjeps nga shpirtrat si ndëshkim për një baba mizor. Pasi kuptoi qëndrimin e tij mizor dhe të padrejtë ndaj njerëzve, sundimtari ra në gjunjë, filloi të lutej dhe lutej me lot që t'ia kthente shëndetin djalit dhe ta bënte të lumtur. Dhe ai ua shpërndau njerëzve të gjitha pasuritë e tij.

Dhe shpirtrat e çliruan djalin e sundimtarit nga fuqia e sëmundjes! Besohet se për këtë arsye shkëmbinjtë ndahen në disa pjesë. Ekziston një besim midis Buryatëve se pronarët e Suvo, Tumurzhi-Noyon dhe gruaja e tij Tutuzhig-Khatan, jetojnë në shkëmbinj. Burkhanët u instaluan për nder të sundimtarëve Suva. Në ditë të veçanta, në këto vende kryhen rituale të tëra.

Ndër popujt iranianë dhe turq, festa e pranverës dhe fillimi i Vitit të Ri sipas kalendarit diellor përkon me ditën e ekuinoksit të pranverës. Ne do t'ju tregojmë se çfarë është festa e Novruzit, historia dhe traditat e saj.

Kur festohet Novruz Bajrami?

Çfarë do të thotë emri i festës?

Novruz do të thotë "ditë e re" në farsi. "Bayram" është një fjalë turke dhe do të thotë "festë". Novruz Bayram është një nga festat më të lashta në planet. Simbolizon fillimin e një jete të re.

historia e festës

Novruzi e fitoi statusin e tij zyrtar në Perandorinë Perse të Akamenidëve (shek. VI-IV para Krishtit). Vazhdoi të festohej edhe pas pushtimeve islame, deri në ditët e sotme.

Besohet se origjina e festës është iraniane e lashtë. Novruz Bayram lidhet me kultin e Diellit dhe emrin e profetit legjendar Zaratushtra (variant drejtshkrimor - Zoroaster, Zardusht).

Sipas legjendave, në ditën e Novruz Bajramit ndodhën shumë ngjarje kulti. Njerëzit besonin se në këtë ditë Zaratushtra u zgjodh nga Zoti për t'u sjellë njerëzve lumturi.

Burimi më i lashtë ku përmendet Novruzi është libri i shenjtë i Zoroastrianizmit "Avesta". Ai thotë se njerëzit duhet të festojnë shfaqjen e jetës në tokë çdo pranverë, e cila filloi në gjashtë lloje (qielli, uji, toka, bimët, kafshët dhe njerëzit).

Si është zakon të përgatiteni për festën?

Që nga kohërat e lashta, njerëzit kanë pasur shumë zakone dhe rituale të lidhura me festën. Traditat ishin të lidhura me magjinë, kultin e natyrës dhe pjellorisë, besimet në një natyrë që vdiste dhe ringjallet.

Për shembull, dy javë para festës, njerëzit mbillnin grurë ose thjerrëza në enët e tyre. Në ditën e festës, filizat supozohej të rriteshin deri në pesë centimetra. Ata u bënë dekorimi kryesor i tryezës, një simbol i lindjes së një jete të re, Viti i Ri.

Dhe para Novruzit, duhet patjetër të pendoheni për mëkatet tuaja, të bëni paqe me armiqtë tuaj, të falni borxhet. Nga rruga, ky zakon gjendet pothuajse në të gjitha fetë.

Gjithashtu, nuk duhet të harrojmë për pastërtinë e shtëpisë. Përpara Novruzit, njerëzit po përpiqen ta rregullojnë shtëpinë, ta zbardhin dhe ta rinovojnë atë. Gjithashtu, para festës, ata dekorojnë shtëpitë, pastrojnë mbeturinat në rrugë.

larje e madhe

Përveç kësaj, në prag të festës së Novruzit, laheshin të gjitha rrobat, veçanërisht ato të fëmijëve. Besohet se uji duhet të lajë syrin e keq, zilinë dhe fatin e keq.

Si të hamendësoni saktë në këtë kohë?

Që nga kohërat e lashta, Novruzi konsiderohej një kohë për tregimin e fatit. Kjo ishte veçanërisht e popullarizuar në mesin e vajzave që ëndërronin për martesë. Në prag të festës, ata hedhin çizme mbi kokë dhe me drejtimin e çorapeve përcaktojnë nëse do të qëndrojnë edhe një vit në shtëpinë e prindërve apo do të kalojnë në shtëpinë e të fejuarës.

Ekziston një traditë tjetër interesante e kësaj feste: në mbrëmje me fillimin e Novruzit, është zakon të përgjohen bisedat e fqinjëve përmes dritareve ose dyerve. Nga ajo që dëgjoni (një bisedë e këndshme apo e pakëndshme), mund të përcaktoni se sa i suksesshëm apo i pasuksesshëm do të jetë viti i ardhshëm, si për përgjuesit ashtu edhe për pronarët.

Pjata kryesore e festës

Guja dhe sumalaku konsideroheshin si pjatat kryesore në tryezë. Këto gatime përgatiten një herë në vit dhe vetëm për Novruz.

Guja bëhet nga shtatë lloje drithërash me shtimin e mishit dhe gjithçka zihet derisa të jetë e qetë. Sumalak është një hallvë e bërë nga embrioni i grurit të mbirë, i cili bluhet dhe më pas zihet në një kazan në vaj pambuku dhe miell. Këto pjata janë shumë të shëndetshme, por procesi i përgatitjes është shumë i ndërlikuar. Prandaj, gatuhen vetëm një herë në vit dhe vetëm për Novruz.

Dhe gjithashtu tradicionalisht (dhe logjikisht) përgatitet pilaf për festën.

Nevruz i përkthyer nga farsi do të thotë "ditë e re", dhe "bajram" është një fjalë turke dhe do të thotë "festë". Kjo është një nga festat më të vjetra në Tokë, që simbolizon fillimin e një jete të re.

Navruzi e fitoi statusin e tij zyrtar në Perandorinë Perse të Akamenidëve (shek. VI-IV para Krishtit). Vazhdoi të festohej edhe pas pushtimeve islame, deri në ditët e sotme.

Dhe megjithëse festimi i Navruzit është i përhapur në mesin e popujve myslimanë, ai nuk është një festë fetare, por një festë popullore, e cila lidhet me pranverën, fillimin e punës bujqësore, zgjimin e natyrës dhe fillimin e ditëve të ngrohta.

Festim

Origjina e festës lidhet me kultin e Diellit dhe emrin e profetit të lashtë pers Zaratushtra. Libri i shenjtë i Zoroastrianëve "Avesta" është burimi më i vjetër ku përmendet festimi i Navruzit.

Sipas mësimeve të Avesta-s, çdo pranverë njerëzit duhet të festojnë shfaqjen e jetës në tokë, e cila filloi "në gjashtë lloje" (qielli, uji, toka, bimët, kafshët dhe njerëzit).

Sipas legjendës, shumë ngjarje legjendare ndodhën në këtë ditë, duke përfshirë Zaratushtra u zgjodh nga Zoti për t'u sjellë lumturi njerëzve, dhe mbreti mitik Tahmuras dërgoi diva të liga dhe njerëz të pamëshirshëm në burg. Origjina e Navruzit lidhet edhe me mbretin mitik Jamshid, mbi të cilin ranë rrezet e diellit atë ditë.

Sipas legjendave turke, në këtë ditë turqit shpëtuan nga rrethimi, duke lënë Ergenekon (territorin e rrethuar me male). Prandaj, Navruzi u pranua nga popujt turq si fillimi i Vitit të Ri dhe festohet deri më sot.

Pushimi, me kalimin e viteve të ekzistencës së tij, ose u anulua ose u rivendos. Dhe sot nuk festohet në të gjitha vendet myslimane. Në Lindjen e Mesme, festën e festojnë vetëm ata popuj që kanë jetuar atje edhe para ardhjes së arabëve dhe përhapjes së gjerë të Islamit.

Vetë arabët nuk e festojnë këtë festë. Për më tepër, në Siri, Navruz është zyrtarisht i ndaluar, dhe në Turqi, ndalimi i festimit të tij u hoq vetëm në 1991.

Navruzi, si fillimi zyrtar i vitit të ri sipas kalendarit astronomik diellor, festohet më 21 mars në Iran dhe Afganistan, si dhe në Kurdistanin irakian, Indi, Maqedoni e kështu me radhë. Navruzi shënon fillimin e vitit edhe sipas kalendarit Bahá'í.

Në vendet e CIS, Navruz festohet si një festë kombëtare nga Tatarët, Bashkirët, Kazakët, Kirgizët, Taxhikët, Uzbekët dhe shumë popuj të tjerë. Në varësi të vendit ose rajonit, emri i festës shqiptohet ndryshe - Novruz, Nauruz, Nuruz, Nevruz, Nauryz, Nuruz dhe kështu me radhë.

Myslimanët gjatë festimit të festës së Navruzit në Pallatin Khan në Bakhchisarai

Kohëzgjatja e festës është gjithashtu e ndryshme. Në disa shtete festohet për tre ditë, ndërsa në të tjera pesë ose më shumë. Në kohët e lashta, Navruz festohej për 13 ditë. Në fund të festimeve, njerëzit dolën në fushë, ku festuan Vitin e Ri. Në kohët e vjetra, besohej se ata që këto ditë në fushë shijojnë natyrën gjatë gjithë vitit që vjen do të shoqërohen me lumturi dhe begati. kjo traditë është ruajtur.

Kjo traditë është ruajtur në disa vende, përfshirë Iranin, ku njerëzit kalojnë ditën e 13-të të pranverës në natyrë me të afërmit e tyre.

Në kohët e lashta, data e ardhjes së Navruzit përcaktohej nga astrologët. Tani astronomët llogaritin datën e mbërritjes së Navruzit në minutën më të afërt. Në 2018, Dita e Ekuinoksit të Pranverës do të ndodhë më 20 Mars në orën 16:15 UTC (Koha e Koordinuar Universale), ose 20:15 me kohën e Tbilisit.

Festimi i Navruzit në ditën e ekuinoksit pranveror shoqërohet me shfaqjen e kalendarit diellor, i cili u shfaq në mesin e popujve të Azisë Qendrore dhe Iranit shtatë mijë vjet më parë, shumë kohë përpara shfaqjes së Islamit.

Kështu ndryshon Navruzi nga Viti i Ri Musliman, pasi kalendari mysliman bazohet në ciklin vjetor hënor. Viti hënor mysliman fillon me muajin Muharrem, domethënë Viti i Ri fillon më 1 të muajit Muharrem, që është muaji i parë i kalendarit mysliman.

Traditat

Që nga kohërat e lashta, rëndësia e kësaj periudhe të vitit për jetën e njeriut ka lindur shumë tradita, zakone dhe rituale që lidhen me veprimet magjike, kultin e natyrës dhe pjellorinë.

Myslimanët fillojnë të përgatiten për Navruz një muaj para festës - të martat konsiderohen veçanërisht para pushimeve. Secila nga katër të martat (chershenbe) ka emrin e vet në përputhje me elementin natyror (ujë, zjarr, tokë dhe erë), të cilit i kushtohet "zgjimit".

Sputnik

“E Marta e Tokës” u festua në Baku para festës së Novruzit

Zgjimi i këtyre elementeve të natyrës parashikon ardhjen e elementit të pestë, kryesor, një ditë të re të ndritshme - Navruz, fillimi i ringjalljes dhe rigjallërimi i plotë i tokës. Prandaj, çdo e martë ka traditat dhe ritualet e veta të lashta, shumë prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot.

Të martën e parë, ata fillojnë të mbjellin "syamyani" - farat e grurit të mbirë, një simbol integral i Navruzit. Është një simbol i jetës familjare, pasurisë, shëndetit dhe mirëqenies.

Përkundër faktit se emri i Vitit të Ri Musliman në gjuhët e kombeve të ndryshme tingëllon me intonacione të ndryshme, traditat e festimit të tij në të gjitha vendet janë afërsisht të njëjta. Pra, në Kirgistan, Kazakistan, Taxhikistan dhe Uzbekistan ekziston një traditë për të tymosur banesat natën para festës me degë dëllinjë të avulluara për të dëbuar shpirtrat e këqij.

Para festës, ju duhet të pendoheni për mëkatet tuaja, të bëni paqe me armiqtë tuaj, të falni borxhet. Sipas legjendës, në ditët e Navruzit, engjëjt e mirë-farishta sjellin bollëk dhe begati për ata që kanë mendime të pastra, që kanë shpirt të ndritur dhe që kanë pastruar shtëpitë e tyre. Prandaj, para Navruzit, pronarët përpiqen ta rregullojnë shtëpinë, ta zbardhin dhe ta rinovojnë atë.

Të gjitha detyrat e shtëpisë në lidhje me festimin e Navruzit duhet të kryhen një ditë më parë, duke përfshirë pastrimin, përgatitjen e pjatave të festës, dekorimin e shtëpisë me degët jeshile të një peme molle dhe shegë.

Rrobat, veçanërisht ato për fëmijë, lahen domosdoshmërisht, pasi besohej se uji do të lante të gjitha negativet. Edhe para Islamit, java para Navruzit konsiderohej e dedikuar për shpirtrat e të parëve. Paraardhësit u përkujtuan duke u bërë oferta dhe duke u kërkuar atyre ndihmë vitin e ardhshëm, mbrojtje nga telashet.

Zakonet dhe ritualet

Zakoni i ndezjes së zjarreve rituale, pishtarëve dhe qirinjve ka mbijetuar deri më sot, pasi Zoroastrianët ishin adhurues të zjarrit dhe e konsideronin zjarrin si një forcë jetike.

Prandaj, para Vitit të Ri kryhen ritualet simbolike të pastrimit. Në rrugët e qyteteve dhe fshatrave ndizen zjarre dhe njerëzit duhet të hidhen mbi një zjarr shtatë herë ose një herë mbi shtatë zjarre. Në natën e fundit të vitit të vjetër, është zakon të spërkatni njëri-tjetrin me ujë dhe të hidheni mbi ujë të rrjedhshëm për t'u pastruar nga mëkatet e vitit të kaluar.

Nevruzi është koha e tregimit të fatit. Vajzat e martuara janë veçanërisht të dashura për këtë. Atë mbrëmje i hedhin çizmet mbi kokë dhe, me drejtimin e gishtave të këmbëve, përcaktojnë nëse do të qëndrojnë edhe një vit në shtëpinë e prindërve apo do të shkojnë në shtëpinë e të fejuarës.

Sipas zakonit të vjetër, në një mbrëmje festive me fillimin e Navruzit, është zakon të përgjohen bisedat e fqinjëve përmes dritareve ose dyerve dhe, në varësi të bisedës së këndshme ose të pakëndshme të dëgjuar, të përcaktohet se sa i suksesshëm ose i pasuksesshëm do të jetë viti i ardhshëm. do të jetë edhe për përgjuesit edhe për pronarët.

Sipas besimeve popullore, shumë në këtë festë varet nga ardhja e personit të parë në shtëpi. I ftuari i parë i vitit të ri duhet të ketë një karakter të qetë dhe të sjellshëm, të jetë me një sens të mirë humori, me emër dhe reputacion të mirë, dhe më e rëndësishmja - të ketë një "këmbë të lumtur", domethënë të sjellë fat të mirë në shtëpi. .

Në Uzbekistan, ata besojnë se veprat e bëra nga një person gjatë trembëdhjetë ditëve të Navruzit do të bëhen prej tij gjatë gjithë vitit. Prandaj, është zakon të falim borxhet e njëri-tjetrit, të jetojmë në paqe me të gjithë.

Festë festive

Në këtë ditë, të gjithë anëtarët e familjes mblidhen në tryezën festive të Vitit të Ri, e cila quhet "haft-sin". Varësisht nga rajoni, gama e pjatave festive është e ndryshme, por është e domosdoshme që në Vitin e Ri të ketë sende dhe produkte magjike që simbolizojnë pastërtinë, dritën, bollëkun, lumturinë dhe pjellorinë.

Sipas traditës, në tryezë duhet të jenë të pranishme shtatë pjata, emri i të cilave fillon me shkronjën "sin" (s): syamyani (kokrra të mbirë), seb (mollë), sir (hudhër), sumach (barberry), sirko. (uthull), sipand (spinaq), sonjit (ulliri).

Për festën përgatiten pjata të ndryshme me mish qengji, peshk, pulë dhe vezë, të shijuara me erëza të ndryshme dhe të zbukuruara me barishte.

Në një tryezë të servirur në mënyrë festive, duhet të ketë një sumalak (halva malti), i përgatitur nga lëngu i kokrrave të grurit të mbirë me shtimin e sheqerit dhe miellit.

Në tavolinë duhet të vendosen një pasqyrë dhe qirinj sipas numrit të anëtarëve të familjes. Këto qirinj nuk mund të shuhen derisa të digjen deri në fund. Sigurohuni që të shërbeni bukë shtëpie, arra, bajame, qumësht, djathë, peshk, vezë të lyera jeshile, një enë me ujë trëndafili, një enë me ujë në të cilën lundron një gjethe jeshile. Dhe, sigurisht, Kurani duhet të jetë në tryezë.

Në tryezën festive shërbehen ëmbëlsirat tradicionale - shekerbura, bakllava, badambura, gogal e kështu me radhë, si dhe pilaf i ëmbël i kalitur me rrush të thatë dhe fruta të thata dhe të mira të tjera.

Të ftuarve që kanë ardhur në festë, nikoqiri u jep një pjatë me kokërr mezi të mbirë, konsumimi i së cilës simbolizon fillimin në ringjalljen e të gjitha gjallesave.

Rituali festiv nuk kufizohet vetëm në festë. Në këtë ditë, fëmijët shkojnë në shtëpi dhe këndojnë këngë për Navruzin dhe u dhurohen ëmbëlsira. Artistët performojnë në rrugë, shtrigat konkurrojnë, dëgjohen këngë dhe shaka.

Në Uzbekistan, në këtë ditë, mbahen festa popullore, për shembull, loja Kopkari, luftimet dhe garat me kuaj. Tradita të ngjashme ekzistojnë në Kirgistan - gjatë festimeve, arti i kalërimit demonstrohet me pjesëmarrjen e komuniteteve lokale në gara të tilla kuajsh si Kyz kuumay (një garë në të cilën një kalorës duhet të arrijë një vajzë me kalë), Enish (kalorës' mundje) dhe Zhamba Atuu (qitje nga qepët).

Tradita të tjera të Novruzit përfshijnë shfaqjet lokale në rrugë, një cirk në Iran të quajtur Band Bazi dhe ngjarjen sportive Buz Kashi në Afganistan, e cila përfshin kalorës që përdorin një kufomë dhie të prerë për të luajtur.

Festa e Navruzit në shtator 2009 u përfshi në Listën e Trashëgimisë Kulturore Jomateriale të UNESCO-s dhe në shkurt 2010 Asambleja e Përgjithshme e KB shpalli 21 Marsin Ditën Ndërkombëtare të Navruzit.

Materiali është përgatitur në bazë të burimeve të hapura.