Irina Shevchenko
7531 0
Ezoterik, kulturolog, shkrimtar dhe etnograf ndau me UNIAN ndërlikimet e natës magjike Kupala dhe lidhjen e saj të drejtpërdrejtë me solsticin e verës. Dhe korrespondenti UNIAN kreu personalisht disa rituale të kahershme.
Lindja e diellit, Dita e Yarilin, Lita... Pushimi i famshëm veror, i njohur për ne si Ivan Kupala, ka shumë emra. Shumë mësime shpirtërore bazohen në adhurimin e diellit dhe festat e diellit janë festuar prej kohësh në të gjithë botën.
Në mesin e sllavëve të lashtë, festa e Kupala ishte caktuar të përkonte me solsticin e verës - dita më e gjatë me natën më të shkurtër të vitit. "Besohej se në këtë ditë zjarri i pafund kozmik i jep forcë vetë diellit. Domethënë, Zoti i diellit, njëri prej emrave të të cilit është Kupala, është kurorëzuar me fuqi të zjarrtë”, thotë Igor Mekheda, një ekspert në fushën e ezoterizmit.
Me ardhjen e krishterimit, Kupala u caktua që të përkonte me ditën e Gjon Pagëzorit, e cila, sipas stilit të kalendarit të vjetër, ra më 24 qershor. Dhe pas kalimit në një stil të ri, paraardhësit tanë filluan të festojnë festën në natën e 6-7 korrikut. Në të njëjtën kohë, për shembull, në vendet evropiane, tradita e festimit të Kupala në ditën e solsticit të verës është ruajtur edhe sot e kësaj dite.
Ezoteriku thekson se, në përgjithësi, lëvizje të ndryshme shpirtërore në mbarë botën zgjedhin ditë që janë të përshtatshme për ta për të festuar. Por të dyja datat kalendarike janë astronomike të rëndësishme. “Në natën e 6-7 korrikut, toka është më e largëta nga dielli, më afër yjeve. Kjo është nata e zgjimit të kohës. Besohet se ka një dasmë zjarri dhe uji. Jo vetëm sllavët, por edhe në Indi, vendet aziatike dhe Amerikën e Jugut festojnë të dyja datat – këtë dhe ditën e solsticit”, thotë Mejeda.
Paraardhësit tanë besonin se në ditën e solsticit të verës, domethënë në festën e parë të Kupalës, bashkohet magjia e katër elementëve - zjarri, uji, ajri dhe toka. Popujt sllavë të vjetër adhuronin perënditë e tyre dhe kryenin rituale të veçanta. Për shembull, ishte zakon të hiqje qafe gjithçka të panevojshme dhe të thuresh një kurorë qëllimesh.
Këtë vit, në ditën e solsticit të verës, e cila ra më 21 qershor, një përshtatje moderne e këtyre ritualeve u krye në lokalin e famshëm të shtrigave në Kiev "Bald Mountain".
"Gjithçka e keqe, e keqe, gjithçka që më pengon të jetoj dhe të lëviz drejt qëllimit tim, le të zhduket nga jeta ime sapo kjo letër të zhduket në zjarr," tha korrespondentja e UNIAN, duke djegur një copë letre në të cilën ajo e renditi atë. probleme mbi kazanin e shtrigës.
"Epo, ata dogjën diçka të vjetër - ata u pastruan me ndihmën e elementeve të zjarrit dhe elementëve të ajrit. Dhe diçka duhet të vijë në vend. Prandaj, tani, me mendime pozitive, bëjmë një kurorë me qëllime”, sugjeroi zonja e lokalit të shtrigave Ksenia, e cila i ndihmoi vizitorët të ndjenin magjinë e lashtë.
Ne endëm një kurorë nga shelgu, në të cilin qëllimisht endëm shirita me shumë ngjyra: blu si simbol i pastërtisë së qëllimeve, e kuqe - dëshira për ndryshime pozitive, vjollcë - një fillim magjik. “Nuk ka nevojë të ruhet kurora. Ose notoni në ujë ose ngjiteni në një pemë. Gjëja kryesore është të lëshohesh në univers për të realizuar qëllimet e tua”, theksoi Ksenia.
Kiev Lysogorye në ditën e solsticit
Dita më e gjatë e këtij viti doli të jetë e zjarrtë dhe përvëluese. "Dhe nuk është për t'u habitur. Në fund të fundit, kjo është një festë e diellit dhe energjisë diellore, e cila sot fiton forcën më të madhe gjatë gjithë vitit”, thotë shkrimtarja e Kievit, Lada Luzina.
Disa dhjetëra gra nga Kievi erdhën në monumentin e Princit Vladimir në Kodrën Vladimirskaya për të dëgjuar historinë e saj për solsticin e verës, Ivan Kupala dhe traditat magjike të të parëve tanë. Sipas rekomandimit të mëparshëm të shkrimtarit, shumica e grave sollën me vete kurora me barishte dhe lule të egra për një ceremoni të veçantë në fund të ekskursionit. Korrespondentja e UNIAN erdhi gjithashtu këtu me kurorën e saj të shelgut.
"Rekomandohet të filloni udhëtimin tuaj në ditën e solsticit nga ky vend, sepse, sipas legjendës, perëndia Perun qëndronte këtu në kohërat pagane - i njëjti perëndi diellor të cilit i kushtohet festa e sotme," thotë Luzina.
Sipas shkrimtarit, Vladimirskaya Gorka është një nga më të vjetrat dhe një nga katër malet zyrtare tullac të Kievit, të cilat përmenden në burimet letrare tradicionale dhe madje edhe në librat e referencës sovjetike si një pikë referimi të qytetit. Janë rreth trembëdhjetë jozyrtare, pasi në shekuj të ndryshëm një ose një kodër tjetër konsiderohej Malet Tullac. Ishte në Malet Tullac që dikur kishte tempuj paganë dhe festat zhvilloheshin në festat pagane.
Luzina thekson: solstici dhe Kupala janë pjesë e festave të unifikuara pagane të Rusalisë, traditat e festimit të të cilave janë të lidhura me thirrjen e shiut për të korrat. Gjatë gjithë kësaj periudhe, deri në ditën e Ivan Kupala, ishte zakon që t'u jepeshin kurora sirenave të vogla në pyll për të magjepsur të fejuarin. "Besohej se nëse një vajzë nuk ka frikë të shkojë në pyll në muzg dhe të varë një kurorë në një pemë si dhuratë për sirenën e vogël, duke i kërkuar asaj të magjepsë djalin, atëherë sirena e vogël, në shenjë mirënjohjeje, do të përmbushë këtë kërkesë”, vëren Luzina.
Me shkrimtarin kemi kryer edhe rituale në Malin Tullac, por këtë herë në një tjetër, të quajtur Zamkova. Këtu shëtitja rreth Kievit me Lada Luzina po merrte fund. Por para kësaj, së bashku me pjesën tjetër të pjesëmarrësve në ekskursion, korrespondentja UNIAN (për herë të dytë) kreu një ritual për të hequr qafe gjërat e panevojshme - ajo dogji një copë letre, duke shkruar gjithçka që donte të thoshte lamtumirë te. Dhe pas kësaj ajo la po atë kurorë shelgu të varur në një degë peme... për sirenën e vogël.
Magjia e Kupalës
Festa e Ivan Kupala për paraardhësit tanë ishte, para së gjithash, një festë dashurie. Besohej se në këtë ditë perëndia e zjarrit Perun u martua me perëndeshën e ujit Makosh. “Dhe kjo është mrekullia shtesë e festës. Në fund të fundit, kur e pamundura bëhet e mundur – zjarri kombinohet me ujin – çdo magji mund të ndodhë”, shpjegon Lada Luzina.
Kjo është arsyeja pse një numër i pabesueshëm besimesh magjike lidhen me Kupala: që të gjitha barishtet janë magjike dhe se pemët dhe kafshët mund të flasin...
"Simboli klasik i Kupala - një rrotë e zjarrtë që rrotullohet nga një kodër në ujë - simbolizon dhe përcjell më së miri dasmën e zjarrit dhe ujit", shton shkrimtari.
Sidoqoftë, për njerëzit modernë, çfarëdo që mund të thuhet, Ivan Kupala është një festë e unitetit të njeriut dhe natyrës. Kulturologia dhe organizatorja e festivaleve popullore në Kupala Diana Chernaya beson se në kohën tonë të përparimit, teknologjisë dhe stresit, natyra është më e mira në "rindezjen". "Në Ditën e Kupala, siç e dimë, forcat natyrore janë në kulmin e tyre. Mendoj se njerëzit e ndiejnë këtë dhe janë të lumtur që festojnë festën”, thotë ajo.
Në ngjarjet e saj, Diana gjithmonë jep leksione për historinë e festës, shpjegon kuptimin e saj dhe flet për atë që është zakon të bëhet në këtë ditë dhe natë dhe çfarë jo. Për shembull, kërcimi mbi një zjarr është një ritual i lashtë pastrimi. Në kohët e vjetra ata besonin se zjarri çliron një person nga sëmundjet dhe problemet. "Paraardhësit tanë ishin të privuar nga skepticizmi i natyrshëm në njeriun modern, kështu që veprime të tilla të thjeshta si kërcimi mbi një zjarr ose noti në një lumë kishin një efekt shërues për ta," thotë Diana Chernaya.
“Traditat me kurora në gjuhën moderne mund të quhen fokusimi i qëllimit. Duke endur lule në një kurorë, vajza simbolikisht caktoi me një lule atë që do të donte - shëndet, mbarësi, dashuri... Duke e hedhur kurorën në ujë, ajo ia besoi shpresat e saj natyrës”, shton ajo.
Sa i përket ndalimeve të natës Kupala, tani ato tingëllojnë mjaft të çuditshme. Për shembull, ishte e pamundur të rrihje një lopë me shkop që të mos humbiste qumështi, ishte e pamundur të mos vinte në zjarr. Një grua që nuk vinte në festime konsiderohej shtrigë. “Ishte e pamundur të merrje gjërat e gjetura, të merrje hua dhe të huazoje. Besohej se shpirtrat e këqij dolën nga uji dhe mund të dëmtonin njerëzit dhe bagëtinë. Në këtë ditë ata u mbrojtën nga të gjitha shpirtrat e këqij me barishte”, shpjegon kulturologu.
Atributet kryesore të festës moderne Kupala janë kurora me lule të freskëta, barishte, një zjarr dhe një pellg aty pranë. Burra dhe gra të të gjitha moshave vijnë në festime. "Nuk ka shumë çifte të martuara, por ende ekzistojnë dhe marrin fëmijët e tyre me vete," thotë Diana Chernaya.
“Meqë ra fjala, në kohët e lashta, atyre çifteve që nuk mund të krijonin një fëmijë rekomandohej të përfitonin nga kjo natë magjike. Forcat e tokës dhe barishtet në këtë natë nxisin konceptimin,” shton ajo.
Kupala seksi
Nga ana tjetër, etnografi Yana Yakovenko vëren se e gjithë simbolika e Ivan Kupala është thellësisht seksuale. Në vetvete, kombinimi i zjarrit dhe ujit - Kupala dhe Madder - është një akt seksual simbolik. "Rrota e zjarrtë Kupala, e cila zbret në ujë, duket se e fekondon atë," shpjegon Yakovenko.
“Është pas Kupalës që gjithçka fillon të japë fryte. Ka një bashkim të pjellorisë së tokës me pjellorinë e njerëzve”, shton ajo.
Ritualet kryesore Kupala, sipas etnografes, kanë edhe ngjyrime seksuale. “Për shembull, kur vajzat hedhin për herë të parë kurora në ujë, dhe djemtë notojnë pas tyre, ky është një simbol se si djemtë zhyten në organet gjenitale femërore. Ose tradita e kërcimit mbi një zjarr së bashku - vajzat kalojnë nëpër zjarr, domethënë energji mashkullore, "thotë Yana Yakovenko.
Meqë ra fjala, vetëm vajzat e pafajshme mund të mbanin kurora. Gratë e martuara ose ato që tashmë kishin pasur marrëdhënie seksuale duhej të mbanin shami. “Dhe ky është gjithashtu një simbol. Gjatë seksit meshkujt mbulonin barkun e femrës, femrat më pas mbulonin kokën”, thekson etnografi.
Simboli më i famshëm i festës - kërkimi për një fier të lulëzuar - ka gjithashtu një kontekst seksual. “Një lule e hapur fieri përfaqëson organet gjenitale femërore. Dhe kërkimi i një lule fieri lidhet me misterin, me orgazmën. Kur shkuam në pyll për të kërkuar fier, ishin djemtë dhe vajzat që u veçuan dhe "e kërkuan së bashku", shpjegon Yana Yakovenko.
Për çiftet e reja të martuara, koha Kupala ishte një periudhë e planifikimit të seksit për një shtatzëni të ardhshme. “Nëse një grua me bark të madh do të punonte në arë në pranverë ose verë, do të kishte një rrezik të lartë për të humbur fëmijën,” shpjegon etnografi. Dhe fëmijët e porsalindur "dimëror" bënë të mundur ruajtjen e pasardhësve - në këtë mënyrë gratë mund të punonin dhe rritnin fëmijë.
Në internet është shkruar shumë se si ishte natën Kupala që vajzat nxitonin të humbnin virgjërinë. Megjithatë, etnografi Yana Yakovenko ka një mendim tjetër: “Ndoshta kështu ka qenë në kohët shumë të lashta, por ne nuk kemi të dhëna të tilla etnografike të ruajtura. Në përgjithësi, pafajësia e vajzave u testua pas dasmës. Nëse ajo nuk do të ishte e virgjër, ata mund të turpëronin gjithë fshatin.”
Në të njëjtën kohë, gratë mund të enden lakuriq nëpër fusha gjatë natës. Por - jo vetëm në natën Kupala. Paraardhësit tanë e perceptonin lakuriqësinë në një mënyrë të veçantë. “Fusha e poshtme konsiderohej si zgjatim i trupit. Kur heq këmishën, shpirti yt hapet. Prandaj, gratë mund të mbledhin barishte të zhveshura gjatë natës, në mënyrë që shpirti të mund të shkojë në botën tjetër, të komunikojë me barishte dhe të dijë se cilat barëra ndihmojnë me sëmundjet”, thotë Yakovenko.
Për një arsye të ngjashme, kur nuk kishte shi për një kohë të gjatë, gratë mund të ndiqeshin lakuriq nëpër fshat. E fshinë edhe shtëpinë lakuriq... që të mos kishte buburreca.
Siç u përmend më parë, nata nga 6 deri në 7 korrik konsiderohet nata e zgjimit të kohës. Ezoteriku Igor Mekheda thekson se elementi i kohës është baza e të gjithë elementëve të tjerë, sepse gjithçka lind nga koha. Prandaj, të gjitha dëshirat që bëhen në këtë natë janë të destinuara të realizohen. Ndoshta ia vlen të përpiqesh të bësh një dëshirë për diçka. Ndoshta në botën e sotme cinike, një magji e vogël nuk do të dëmtojë askënd.
Irina Shevchenko
Nëse vëreni një gabim, zgjidhni atë me miun dhe shtypni Ctrl+Enter
Kjo festë
Në vitin 2018, ne do të festojmë Ivan Kupala natën nga e Premtja deri të Shtunën, nga 6 korriku deri më 7 korrik. Kjo festë e lashtë i ka rrënjët në të kaluarën pagane të sllavëve, prandaj është e mbuluar me shumë legjenda.
Sipas tyre, në këtë natë u bashkuan të katër elementët: zjarri, uji, toka dhe ajri.Zjarri, uji dhe barishtet konsideroheshin simbolet kryesore të festës. Por në këtë natë magjike ata jo vetëm që mund të sillnin përfitime për një person, për shembull, të pastronin dhe rinovonin trupin e tij, por ato ishin gjithashtu një burim rreziku. Sidomos uji.
Pse nuk mund të notosh në Ivan Kupala?
Në natën magjike të Ivan Kupala, të gjithë shpirtrat e këqij zgjohen. Kjo është arsyeja pse ata që vendosin të notojnë në rezervuar para 7 korrikut mund të bëhen viktima të tij. E thënë thjesht, njerëzit kishin frikë nga sirenat dhe sirenat, ndaj preferuan ta kalonin festën në breg.
Fëmijët, të moshuarit dhe gratë shtatzëna nuk lejoheshin të notonin në Kupala, madje as të afroheshin pranë ujit. Njerëzit besonin se trupi i këtyre njerëzve nuk ishte mjaft i fortë për t'i rezistuar shpirtrave të këqij. Prandaj, mermenët dhe banorët e tjerë të këqij të rezervuarëve madje mund t'i tërhiqnin vetë në ujë.
Ndalimi i notit u hoq me hyrjen në fuqi të plotë, pra me fillimin e 7 korrikut. Besohej se shpirtrat e këqij u larguan nga rezervuari dhe uji fitoi veti magjike.
Për ta përjetuar këtë magji për veten tuaj, ishte e nevojshme të zhyteni në ujë të gjallë. Por vetëm noti në Kupala nuk ishte i mjaftueshëm. Në mënyrë që magjia e natës Kupala të veprojë në trupin tuaj, ta përtërijë dhe shërojë atë, duhet të hyni në ujë me një ndjenjë gëzimi dhe të falënderoni Kupala brenda që ju dha bukuri, energji dhe shëndet. Pas daljes nga uji, është më mirë të mos thaheni me peshqir në mënyrë që uji magjik i larjes të depërtojë në çdo qelizë të trupit tuaj.
- Ivan Kupala është një kohë kur ujqërit, shtrigat dhe shpirtrat e tjerë të këqij nuk flenë. Prandaj, njerëzve u ndalohej edhe shtrirja, në mënyrë që forcat e liga të mos dëmtonin personin e fjetur.
- Ju nuk mund t'i shesni, jepni ose huazoni para Kupala. Njerëzit besonin se kjo do të çonte në varfëri.
- Në këtë ditë, shpirtrat e këqij mund ta tundojnë një person duke vendosur para ose bizhuteri të shtrenjta në rrugën e tij. Në asnjë rrethanë nuk duhet të merren gjëra të tilla, në mënyrë që të mos dëmtoni veten.
- Në mbrëmjen e 6-7 korrikut, të gjitha vajzat dhe gratë duhej të vizitonin zjarrin e Kupalës. Përndryshe ata konsideroheshin shtriga.
Por ajo që saktësisht mund dhe duhet të bëni është të hidheni mbi një zjarr, të endni kurora, të mblidhni barëra medicinale, të kërceni në rrathë dhe të kërkoni një lule fieri që do ta bëjë një person të gjithëfuqishëm.
Përgjigja e redaktoritIvan Kupala (Dita e Mesit të Verës, Nata Kupala) është një festë popullore e sllavëve lindorë, kushtuar solsticit të verës dhe lulëzimit më të lartë të natyrës. Në këtë ditë, paganët kryenin rituale të ndryshme rituale: ata hidheshin mbi një zjarr, laheshin në vesë të mëngjesit, lundronin kurora në ujë dhe kërkuan një lule fieri. Sot këto tradita praktikisht i përkasin së shkuarës, janë vetëm të inskenuara, janë të natyrës argëtuese dhe jo rituale.
Sipas kalendarit ortodoks, Krishtlindjet festohen në të njëjtën ditë Gjon Pagëzori(Gjon Pagëzori): profeti që pagëzoi Jezus Krishti në lumin Jordan. Kisha rekomandon që të krishterët ortodoksë t'i luten Shën Gjon Pagëzorit në këtë ditë dhe të përmbahen nga pjesëmarrja në festat pagane.
Si festohet Lindja e Gjon Pagëzorit?
Festa e Lindjes së Gjon Pagëzorit festohet nga të krishterët lindorë dhe perëndimorë që nga shekulli III; në fillim të shekullit të IV u fut në kalendarin e krishterë në ditën e solsticit të verës. Emri i plotë i festës në librat liturgjikë të Kishës Ortodokse: Lindja e profetit të ndershëm, të lavdishëm, Paraardhësi dhe Gjon Pagëzori.
Në Kishën Ortodokse, Lindja e Gjon Pagëzorit është një nga festat e mëdha (që nuk është festa e dymbëdhjetë) dhe festohet gjashtë muaj para Lindjes së Krishtit: 7 korrik (24 qershor, stili i vjetër). Meqenëse Lindja e Krishtit ishte caktuar të përkonte me solsticin e dimrit, Lindja e Gjon Pagëzorit ishte caktuar të përkonte me solsticin e verës.
Në prag të festës, në kisha mbahet një vigjilje gjithë natën. Në Liturgjinë Hyjnore lexohen stichera dhe kanone, në të cilat lavdërohet Gjon Pagëzori dhe lindja e tij. Besimtarët inkurajohen të marrin pjesë në këtë shërbim. Në këtë ditë, famullitarët bëjnë pelegrinazhe edhe në faltoret ortodokse të emërtuara sipas Profetit.
Lindja e Gjon Pagëzorit bie gjithmonë në Agjërimin e Pjetrit. Ata që e respektojnë atë në këtë ditë kanë lëshime të vogla: atyre u lejohet të hanë gatime peshku dhe të pinë një gotë verë.
Çfarë keni bërë më parë me Ivan Kupala?
Pjesa kryesore e ritualeve në Ivan Kupala u zhvillua natën. Konsiderohej e detyrueshme të notosh para perëndimit të diellit: në veri, më shpesh në banja, dhe në jug, në lumenj dhe liqene. Besohej se nga kjo ditë të gjithë shpirtrat e këqij dolën nga lumenjtë, kështu që deri në ditën e Ilyin (2 gusht, stili i ri) mund të notosh pa frikë.
Në perëndim të diellit u ndezën zjarre. Ata kërcenin në rrathë rreth zjarrit, kërcyen, kënduan këngë dhe kërcyen mbi të: kushdo që kërcen më me sukses dhe më lart do të jetë më i lumtur. Vajzat dhe djemtë, të kapur për dore, kërcyen në çifte mbi zjarr: nëse duart e tyre mbetën së bashku gjatë kërcimit, besohej se kjo ishte një shenjë e qartë e martesës së tyre të ardhshme.
Në Natën Kupala ata shpesh tregonin pasuri duke përdorur kurora të ulura në lumë: nëse kurora notonte, ajo premtonte lumturi dhe një jetë të gjatë ose martesë. Është bërë para festës nga barishte dhe lule të egra.
Sllavët kishin besimin se mrekullitë u kryen në prag të Ivan Kupala. Për shembull, ai ujë i nxjerrë nga burimet në ditën e Ivan Kupala kishte fuqi të mrekullueshme dhe magjike. Besohej se natën e festës, një herë në vit, një lule fieri lulëzon në pyll. Kushdo që gjen këtë lule mitike dhe arrin ta zgjedhë do të jetë në gjendje të fitojë pasuri dhe fuqi magjike. Fati do të ketë mundësinë të parashikojë të ardhmen dhe të mësojë të kuptojë gjuhën e shpendëve, kafshëve dhe madje edhe bimëve. Lulja, sipas besimit popullor, është gjithashtu e aftë të hapë çdo bravë dhe të zbulojë thesare të varrosura në tokë.
Si lidhen festat pagane me ato të krishtera?
Për një kohë të gjatë besohej se festimi i Ivan Kupala në Rusi lidhet me hyjninë pagane Kupala. Historiani i shekullit të 19-të Andrey Kaisarov shkroi: "Hyjnia ruse, idhulli i së cilës qëndronte në Kiev. Kupalo ishte perëndia e frutave; ai konsiderohej një nga perënditë më fisnike. Në fillim të korrjes i bëheshin kurbane. Pastaj në fusha u ndezën zjarre të mëdha. Dhe të rinjtë dhe vajzat, të kurorëzuara me lule, kërcenin pranë zjarrit duke kënduar me gëzim: më në fund, ata galopuan dhe e përzuan kopenë e tyre nëpër zjarr. Këta njerëz të mirë menduan se ai do t'i mbronte nga shejtanët."
Sidoqoftë, doli që në fakt Ivan Kupala është një version sllav i emrit Gjon Pagëzori, dhe hyjnia Kupala nuk ka ekzistuar kurrë. Kronisti, duke ditur për ritualet në Ivan Kupala, mori emrin e festës për emrin e një perëndie pagane. Më pas, skribët përsëritën gabimin dhe studiuesit e hershëm të mitologjisë sllave besuan se ekzistonte një hyjni e tillë në panteonin sllav.
Që nga Mesjeta, ritualet pagane të kësaj dite konsideroheshin demonike dhe u ndaluan nga autoritetet e kishës të të gjitha besimeve. Në veçanti, argëtimi i festimeve të Kupalës u dënua në "Stoglava", një koleksion vendimesh të Këshillit të Stogllavës të vitit 1551.
Festa e lashtë magjike e Ivan Kupala do të fillojë më 7 korrik. Ajo është e lidhur me glorifikimin e tre elementeve: zjarrit, ujit dhe bimëve verore. Me ndihmën e tyre, ju mund të largoni shpirtrat e këqij dhe t'i tërheqni ata, kështu që është e rëndësishme të kryeni ritualet dhe të ndiqni saktë traditat e Kupala. Lexoni në materialin tonë se çfarë mund dhe nuk mund të bëni në Ivan Kupala!
Zjarret në Ivan Kupala
Tradita e ndezjes së zjarreve në natën e Ivan Kupala nga 6 deri në 7 korrik i ka rrënjët në të kaluarën pagane dhe lidhet me solsticin e verës. Orët e ditës u bënë gjithnjë e më pak, gjë që forcat e errëta i shfrytëzuan me dëshirë. Dhe për të shmangur të gjitha llojet e demonëve, njerëzit dolën në festime masive rreth zjarreve.
Në Ivan Kupala, u ndezën zjarre të mëdha, shkëndijat nga të cilat supozohej të fluturonin drejt yjeve. Festimet u zhvilluan rreth zjarrit: ata hanin një vakt të përbashkët, kërcenin në rreth, këndonin këngë dhe kërcenin.
Një nga ritualet e rëndësishme në Ivan Kupala ishte kërcimi mbi zjarrin Kupala. Kushdo që kërcen më lart do të jetë më me fat, më i shëndetshmi dhe më i bukuri.
Për të çimentuar dashurinë e tyre, djem dhe vajza u hodhën mbi zjarrin dy-dysh, të kapur për dore. Dhe gratë që nuk kishin fëmijë për një kohë të gjatë u hodhën nëpër zjarr për t'u shëruar nga infertiliteti.
Zbuloni se çfarë të prisni nga marrëdhënia juaj e ardhshme dhe për çfarë duhet të përgatiteni!
Kërcimi mbi zjarrin e Kupalës ka një numër shenjash në Ivan Kupala:
- nëse kërceni tre herë, viti do të jetë i shëndetshëm, i begatë, i lumtur, i suksesshëm;
- nëse papritmas u penguat, do të thotë sëmundje;
- Nëse e ktheni zjarrin me këmbë, do të ketë probleme në familje.
Atëherë ju duhet patjetër të hidheni mbi zjarr 9 herë, duke formuar mendërisht imazhe pozitive.
Sllavët besonin se zjarri i Kupalës shkatërron çdo të keqe - sëmundje, fatkeqësi, varfëri. Kjo është arsyeja pse në të u dogjën rroba të vjetra e të rrënuara. Kishte një zakon që të hidhnin këmishën e një fëmije të sëmurë në zjarrin e Kupalës. Besohej se së bashku me të u dogj edhe sëmundja e tij.
E pra, për t'i shtuar argëtimin festimeve të natës, çiftet fshatare u vunë zjarrin fuçive dhe i rrokullisnin nga bregu i lartë në ujë.
Uji në Ivan Kupala
Shumë tradita Kupala në Ivan Kupala janë të lidhura me ujin. Më 7 korrik, të krishterët festojnë gjithashtu ditëlindjen e Gjon Pagëzorit, i cili pagëzoi Jezusin në Jordan. Prandaj, besohet se nga kjo ditë, noti në ujëra të hapura bëhet i sigurt - të gjithë shpirtrat e këqij dëbohen nga lumenjtë dhe liqenet.
Mbrojtja e Kupala ndaj atyre që pëlqejnë të notojnë dhe të gëzojnë në ujë zgjat deri në Ditën e Ilyin, e cila festohet më 2 gusht. Përveç larjes shëruese, vesa e mëngjesit mund të shërojë trupin dhe shpirtin dhe do t'i bëjë vajzat e reja edhe më të bukura. Pasi lahen në mëngjes, në mbrëmje vajzat hedhin kurora mbi ujë, duke treguar fatin e dashurisë.
Vajzat u përpoqën të hidheshin në ujë në mënyrë që kurora nga kokat e tyre të notonte mbi ujë.. Një shenjë e mirë në Ivan Kupala ishte kur kurora nuk u fundos, por lundroi, drejtimi i lëvizjes së saj tregonte se ku të priste mblesërit.
Duke larë trupat e tyre në ujin Kupala, vajzat kënduan fjalët magjike: "Uji është i pastër Kupala, dua të jem i kuq dhe i ëmbël. Ujë Kupala, më lër të lahem me bukuri!” Nga rruga, nëse një person refuzonte të notonte në ditën e mesit të verës, ai dyshohej për magji.
Në agim në Ivan Kupala ishte zakon të lahej me vesë. Gratë gjithmonë mblidhnin vesë Kupala në një shishe. Ndihmoi në heqjen e akneve, lëkura u bë e pastër dhe e butë. Vesa e Ivanit përdorej edhe për sëmundjet e syve. Ata spërkatën të njëjtën vesë në muret e shtëpive të tyre për të mbrojtur shtëpitë e tyre nga shpirtrat e këqij.
Në Ivan Kupala, ata ishin të sigurt që do të bënin një banjë me avull në banjë. Në të njëjtën kohë, ata përdorën fshesa dhe ujë të mbushur me barishte Ivanovo (barishtet e Ivanovo quhen barëra të shenjtëruara në kisha për Gjon Pagëzorin). Ata besonin se banja në ditën e Ivan Kupala kontribuoi në forcimin dhe rivendosjen e energjisë jetike dhe shëndetit.
Ishte një zakon i zakonshëm që të derdhnit ujë mbi njerëzit që takoni në ditën e mesit të verës. Kjo është bërë për të shkaktuar reshje shiu gjatë sezonit të nxehtë.
Bimët mbi Ivan Kupala
Bimët, lulet, degët e pemëve, rrënjët, mbledhja dhe përdorimi i të cilave përfshihen në kompleksin ritual të kremtimit të Ivan Kupala.
Sipas besimit popullor, ato kanë fuqi të veçanta magjike dhe veti shëruese. Bimët mblidheshin natën e Ivan Kupala ose në agim pas vesës. Mblidhen, thahen dhe më pas përdoren gjatë gjithë vitit për trajtim, duke mbrojtur shtëpinë nga shpirtrat e këqij dhe syri i keq.Bima më e rëndësishme në këtë ditë konsiderohet të jetë fieri. Sipas legjendës, natën Kupala mund të lulëzojë për vetëm disa sekonda - personi që e sheh këtë mrekulli duhet të zgjedhë lulen dhe të ikë nga pylli, duke ikur nga shpirtrat e këqij. Nëse arrini të shpëtoni nga shpirtrat e këqij, atëherë një person i tillë me fat do të mësojë të kuptojë gjuhën e bimëve dhe kafshëve, dhe gjithashtu do të jetë në gjendje të gjejë lehtësisht çdo thesar.
Bimët medicinale në Ivan Kupala:
Bima tirlich u nderua veçanërisht në Ivan Kupala. Zierja bëhej gjithmonë prej saj në një tenxhere të re, e cila blihej pa pazar. Ata u lanë me këtë zierje për të tërhequr vëmendjen e të zgjedhurit, duke thënë tre herë: “Tirlich, tirlich! Thirrni të dashurën time!” Ky ritual u krye edhe te Ivan Kupala me qëllim që vajza të martohej më shpejt.
Një tjetër bimë e dashurisë është mëtrik. Ata e përdorën atë për t'i bërë djemtë "të ndiqnin" vajzat. Ata korrnin gjithashtu lopëza, e cila në popull quhej "rrënja e dashurisë". Ata besonin: në mënyrë që të mbeteni gjithmonë të rinj, të bukur dhe tërheqës për seksin e kundërt, ju duhet të laheni në ujë me një zierje lovage, dhe për të tërhequr dashurinë, mund të shtoni shtatë sytha trëndafili në ujë.
Përveç kësaj, kantarioni u mblodh në Ivan Kupala- Të gjithë shpirtrat e këqij kanë frikë edhe prej tij. si dhe rrezet e diellit. Dhe nëse në natën e Ivan Kupala ju prishni Lulja Ivan da Marya dhe i vendosur në qoshet e shtëpisë, hajduti nuk do t'i afrohet kësaj banese: vëllai dhe motra (lulet e verdha dhe të purpurta të bimës) do të flasin me njëri-tjetrin, dhe hajduti do të mendojë se pronari dhe zonja po flasin. Para se të thaheshin barishtet e mesit të verës, ato shenjtëroheshin nëpër kisha, dhe më pas të sëmurët tymoseshin me to, përdoreshin si hajmali dhe hidheshin në një furrë të shkrirë gjatë një stuhie, në mënyrë që rrufeja të mos godiste shtëpinë.
Pushimi i Ivan Kupala ishte një kohë e veçantë për gratë shtatzëna dhe ato gra që sapo kishin planifikuar të krijonin një fëmijë.
Ata mblodhën barishtet e mëposhtme: hithër, kamomil, trumzë, varg, lozhë, pelin. Kur foshnja të lindë, nëna tashmë do të ketë barishte të bukura Kupala të mbushura me forcë dhe energji stërgjyshore. Ata bënë çaj prej tyre, e futën dhe e shtuan në font. Kështu që në ditët e para, nëna e ndihmoi fëmijën të gjente shëndet. Nëse vazhdoni të lani një vajzë duke përdorur barishte Kupala deri në moshën tre vjeçare, ajo do të rritet si një bukuroshe që do të jetë e dashur nga të gjithë rreth saj.Kurorë Kupala
Në Ivan Kupala, jo vetëm gra, por edhe burra që donin të gjenin një ndeshje pasi zemrat e tyre thurnin një kurorë Kupala. Në të duhet të thuren kamomili, kantarioni, pelini, hithra dhe barëra të tjera mjekësore. Pas Kupala, një kurorë e tillë shërbeu si hajmali gjatë gjithë vitit . E varën sipër derës, në mënyrë që të mos depërtonte një vështrim i vetëm i keq. Nëse një nga anëtarët e shtëpisë sëmurej, zonja e shtëpisë hiqte pak bar nga kurora dhe e hidhte në zierje dhe çajra. Shpesh, në festën tjetër të Kupalës, mbeti vetëm buza nga kurora, e cila u dogj në zjarrin e Kupalës.
Ritualet mbrojtëse për Ivan Kupala
Në natën Kupala lumturia ecën në tokë, por së bashku me të vijnë edhe shpirtrat e këqij. Prandaj, për mbrojtje, dy ditë para festës, nën çatinë e shtëpisë vendoseshin rodhe të vjela.
Në natën e Kupala, pronarët nuk flinin, sepse shpirtrat e këqij mund të prishnin një kalë, një lopë ose, edhe më keq, të vendoseshin në shtëpi përgjithmonë.
Për t'u mbrojtur nga fatkeqësitë, ata vendosën hithra në prag dhe në dritare.
Vajzat në Ivan Kupala mbanin hudhër në rripat e tyre.Çfarë nuk duhet bërë me Ivan Kupala?
Të gjitha llojet e shpirtrave të këqij të pyllit zgjohen në Ivan Kupala, kështu që ju nuk mund të flini atë natë.
Përveç gjumit, ka edhe ndalesa të tjera. Natën e 6-7 korrikut, gratë shtatzëna, fëmijët dhe të moshuarit duhet të qëndrojnë larg ujit. Uji shpirtrat e këqij mund të dëmtojnë organizmat e dobët të këtyre njerëzve.
Për të parandaluar që familja të varfërohet, është më mirë që anëtarët e saj të mos japin, shesin ose huazojnë asgjë gjatë Ivan Kupala. Dhe nëse një person gjen para në rrugë - qoftë edhe një shumë të madhe - në asnjë rrethanë nuk duhet t'i marrë ato.
Gratë nuk mund të festojnë Ivan Kupala dhe të mos marrin pjesë në zjarrin e mbrëmjes - këtë e bëjnë vetëm shtrigat.
Natën tjetër të gjithë do të mund të bashkohen me kremtimin e Ivan Kupala. Kjo është një kohë e veçantë e vitit kur është e zakonshme të kërkosh ngjyrën e fierit.
Çdo vit festa e Ivan Kupala festohet në natën e 6-7 korrikut. Quhet gjithashtu dita e mesit të verës, Ivan Travnik, Kolosok, Kres, Dita e Yarilin. Besohet se përkon me festën e krishterë të Lindjes së Gjon Pagëzorit. Emri "Ivan Kupala" është me origjinë popullore të krishterë dhe është një version sllav i emrit Gjon Pagëzori ( përkthyer nga greqishtja si "larës, zhytës", - ed..).
Sipas legjendës, natën e Kupala nuk mund të flini, të jepni asgjë nga shtëpia ose të huazoni para, ose të trajtoni monedhat dhe gjërat e gjetura. Shtë gjithashtu e pamundur të mos vish në zjarrin e Kupala - për këtë një grua u regjistrua si shtrigë.
Sidoqoftë, në përgjithësi, ka shumë rituale që praktikohen në natën e Kupala. Para së gjithash, për të përmbushur dëshirat. Sllavët besonin se gjithçka që dëshironin për atë natë do të realizohej patjetër.
Ritualet dhe traditat mbi Ivan Kupala
Ka shumë rituale dhe tradita që lidhen me këtë festë. Një nga më kryesoret është duke u hedhur mbi zjarr. Paraardhësit tanë besonin se vetëm një kërcim i tillë do të shëronte syrin e keq dhe sëmundjet, dhe në të njëjtën kohë do ta bënte një person më të lumtur dhe më të suksesshëm.
Kërcimi mbi zjarr i ndihmoi vajzat të "marrinin" bukurinë për vete;
Nëse një çift hidhej mbi zjarr dhe arrinte të mos i zgjidhte duart gjatë kërcimit, besohej se tani e tutje të dashuruarit do të ishin të pandarë;
Në lindjen e diellit, duhet patjetër të lani fytyrën ose edhe të notoni në lumë për të pastruar dhe shëruar trupin tuaj;
Duhet të mblidhni vesë në mëngjes dhe ta spërkatni në muret, qoshet dhe dyshemetë e shtëpisë, si dhe në shtrat, për të hequr qafe merimangat, buburrecat dhe insektet e tjera.
Nuk duhet ta harrojmë këtë natë duke kërkuar për një lule fier- në kohët e vjetra ata besonin se thesaret dhe përmbushja e çdo dëshire i prisnin ata që gjenin një lule mrekullie. Sipas legjendës, fieri lulëzon vetëm një herë në vit - në Ivan Kupala, dhe lulëzon vetëm për disa momente me një lule të zjarrtë të ndritshme. Sidoqoftë, sipas legjendës, në këtë natë zgjohen të gjithë shpirtrat e këqij të pyllit - shtrigat, gjarpërinjtë, mermenët, ujqërit. Prandaj duhet të keni kujdes.
Një tjetër traditë e kësaj feste është thurje kurorë. Ju gjithashtu duhet të bëni buqeta ose amuleta nga lulet e egra dhe barishtet, sepse besohet se natën e Kupala ata fitojnë fuqi magjike. Në të njëjtën kohë, ato mund të përdoren në të ardhmen në trajtimin dhe tërheqjen e fatit të mirë.
Një zakon tjetër që lidhet me thurjen e kurorave është tregimi i fatit. Kurora të endura personalisht me copëza të ndezura duhet të hidhen poshtë lumit:
Pishtari që digjet më gjatë parashikonte një jetë të gjatë;
Nëse kurora u fundos, do të thotë që nuk duhet të llogarisni në një martesë këtë vit.
Ndalohet Ivan Kupala
Ekziston edhe një listë e ndalimeve në këtë festë. Pra, sipas legjendave dhe besimeve popullore, është e ndaluar:
Për të fjetur - paraardhësit besonin se në natën e Ivan Kupala të gjithë shpirtrat e këqij zgjohen, kështu që ju duhet të jeni në roje dhe të mos flini;
Në festën e Ivan Kupala, nuk është zakon të marrësh hua, ose të japësh ose të shesësh ndonjë gjë - në fund të fundit, mund të sjellësh varfëri për të gjithë familjen;
Marrja e parave ose e bizhuterive të shtrenjta në rrugë - besohet se në këtë mënyrë pylli (një krijesë mitike që merr formën e një njeriu të dashur) josh njerëzit sylesh në rrjetin e tij;
Rrahja e një lope me shkop mbi Ivan Kupala - Hutsulët besonin se në këtë rast sisja e lopës do të thahej.
Notoni nëse doni të mbroni veten nga shpirtrat e këqij të pyllit. Prandaj, fëmijët, të moshuarit dhe gratë shtatzëna duhet të qëndrojnë sa më larg ujit.
Vlen të përmendet se të gjithë do të jenë në gjendje të festojnë Kupala dhe të argëtohen në këtë ditë në Kiev. Festimet planifikuar në disa vende njëherësh:
Muzeu Kombëtar i Arkitekturës dhe Jetës Popullore “Pirogovo” nga ora 17:00-21:00. Për hyrje do t'ju duhet të paguani 30 (preferenciale) dhe 50 hryvnia;
Parku “Feofania” nga ora 17:00 deri në mbrëmje. Hyrja në park do të kushtojë 5-20 hryvnia;
Të shtunën, më 7 korrik, në Sheshin Poshtovë do të festohet Dita e Dnieperit. Pushimi do të fillojë në orën 10:00. Programi përfshin një flash mob kërcimi Dnipro-dance, një ekspozitë me vizatime dhe foto për fëmijë kushtuar Dnieper, një zonë selfie, konkurse dhe animatorë.