Detajet Krijuar më 14.08.2013 11:07
Ju mund ta kuptoni dhe kuptoni kulturën e popullit tuaj vetëm kur e ndjeni atë në veten tuaj. Kur peshqirët dhe mbulesat e tavolinave të qëndisura nga gjyshja juaj bëhen të pavlefshme për ju. Dhe kur u drejtoheni ritualeve dhe traditave, jo vetëm sepse është një depo e mençurisë, por edhe sepse këto janë rrënjët tuaja. Duke i harruar ata, ne prishim lidhjen midis kohërave dhe brezave.
Çdo komb ka festat e veta kombëtare. Shumica e këtyre festave kanë origjinën në kohërat antike - disa shekuj më parë, dhe disa madje edhe një mijë vjet më parë. Çdo gjë në jetën tonë ndryshon: gjërat, qytetet, fshatrat, profesionet, veshjet, natyra, por vetëm festat kombëtare, të cilat vazhdojnë të jetojnë për sa kohë që jetojnë njerëzit, nuk ndryshojnë. Festat kombëtare janë festa të shpirtit dhe zemrës së njerëzve.
Festa popullore ruse
Kisha ka luftuar kundër paganizmit për shumë shekuj. Sidoqoftë, as përndjekjet, as predikimet e frikshme, as dekretet sovrane, as përpjekjet që të përkojnë me festat e lashta tradicionale të kishës dhe në këtë mënyrë të zhdukin plotësisht paganizmin nuk çuan në rezultatin e pritur.
Miratimi i krishterimit çoi në zotërimin e kalendarit të kishës dhe në nderimin e shenjtorëve, secilit prej të cilëve iu kushtua një ditë e vitit. Nga krishterimi - koha e shenjtorëve deri në ditët e ciklit vjetor - nga paganizmi - shpërndarja midis tyre (shenjtorëve) e shqetësimeve për motin, shëndetin e njerëzve, punën bujqësore dhe shtëpiake. Sllavët adhuruan bubullimën, diellin, hënën, ata adhuruan gurët, rezervuarët, pemët. Lisi u konsiderua si një pemë e shenjtë midis sllavëve; shumë besime shoqërohen gjithashtu me shelg, thupër, rowan.
Festa gjithmonë ka kryer funksione të rëndësishme shoqërore, ka pasur një kuptim të thellë, në të personi është më së shumti
Java e petullave - një nga pushimet e mia të preferuara të pranverës: i gëzuar, i trazuar. Ai u festua nga e gjithë bota - të moshuar dhe të rinj. Shrovetide u quajt e pastër, e gëzuar, e gjerë. Ajo u vlerësua gjithashtu nga boyarynya Maslenitsa dhe Madame Maslenitsa. Maslenitsa bie në fund të shkurtit - fillim të marsit.
Në shumë rajone të Rusisë, ishte e zakonshme të bëhej një kafshë e mbushur nga kashta, të vishej me veshjen e një vajze dhe ta mbante nëpër rrugë. Pastaj dordoleci u vendos në një vend të hapur, ku në thelb zhvillohej gjithë argëtimi i javës së Pancake. Ditën e fundit të festës, dordoleci u dogj dhe hiri u shpërnda në tokë për të siguruar një korrje të mirë.
Petullat, pitet dhe të mirat e tjera filluan të piqeshin në Shrovetide. Pancake është një simbol i diellit (i njëjti raund), dhe dielli personifikon jetën ringjallëse (pranvera ka ardhur, gjithçka fillon të rritet), shëndetin, jetëgjatësinë, pasurinë.
Të krishterët zakonisht vendosin petullat e tyre të para me petulla në një papafingo ose ia dhanë një lypësi.
E diela e ndritshme e Krishtit është emëruar Gezuar Pashket
dhe konsiderohet festa më e rëndësishme e kishës së krishterë. Kujtimet e vuajtjeve dhe ngjitjeve të Krishtit u formuan në ritualet kishtare të Javës së Shenjtë dhe Javës së Shenjtë të Pashkëve. Në përgjithësi, Pashkët festohen për dyzet ditë.
Nga festa e pranverës pagane, Pashkët e krishterë morën ritualin e bekimit të ëmbëlsirave, duke bërë djathë gjizë Pashkëve, duke lyer vezët. Në sytë e të lashtëve, veza zotëronte një fuqi misterioze që gjoja transferohej në gjithçka që prekte veza. Ata shkëmbyen vezë të lyer kur u takuan, ata menduan për fatin e tyre, duke thyer predhën në një mënyrë të caktuar. Veza duhej mbështjellë në tryezë. Fat i mirë duke luajtur me vezë premtoi prosperitet në familje.
Më 19 qershor 325, Këshilli i Parë Ekumenik në Nice përcaktoi kohën për kremtimin e Pashkëve - pas ekuinoksit pranveror dhe hënës së plotë që e ndoqën atë, midis 22 marsit / 4 prillit dhe 25 prillit / 8 majit.
Impossibleshtë e pamundur të mos thuash për lojërat rituale të ceremonive. Përveç rrotullimit të famshëm të vezëve nga një rrëshqitje, hipja në një ritëm, derdhja e ujit dhe fshikullimi i njëri-tjetrit me degë ishin shumë të zakonshme. Besohej se kjo mund të rrisë rendimentin.
Në Rusi, Pashkët u quajt Dita e Madhe, Dita e Ndritshme. Fshatarët kishin një besim se dielli po luante në Pashkë dhe shumë u përpoqën ta shikonin për këtë moment.
Moti në ditën e parë të Pashkëve u përdor për të përcaktuar motin.
E diela e parë pas Pashkëve quhet Kodra e Kuqe. Në rajonin e Vollgës, ata u përpoqën t'i bënin dasma Krasnaya Gorka, kjo ditë u konsiderua një ditë e lumtur për ata që hynë në martesë. E kuqja është e bukur, e shkëlqyeshme, më e mirë. Gorka është vendi i fshatit, i cili është i pari në pranverë. çlirohet nga bora dhe thahet. Ka emra të tjerë për këtë festë: ylber, gladovnitsa, festa e dasmës.
Festa fillon në një rreth miqësor në një livadh të vogël, ku ka një ritëm të madh, ka një shesh lojrash të mrekullueshëm për lojëra dhe valle të rrumbullakëta. Vizitorët janë të ndarë në ekipe. Çdo ekip përgatit lojën ose këngën e vet me një vallëzim të rrumbullakët, i cili më pas merret nga të gjithë.
Kodra e kuqe konsiderohet si festë e vajzave. Konsiderohet një shenjë e keqe nëse ndonjë djalë apo vajzë do të ulet këtë festë në shtëpi: "një djalë i tillë ose nuk do të gjejë fare nuse, ose do të marrë një grua të shëmtuar me mendje".
Festa popullore tartare
Festat kombëtare tatar i gëzohen mirënjohjes së tyre ndaj zakoneve të paraardhësve të tyre, respektit të njerëzve për natyrën, për njëri-tjetrin. Tartarët kanë vetëm dy fjalë për një festë. Festat fetare myslimane quhen Gaet. Tartarët i quajnë beirem jo festat fetare, por festat popullore. Sipas shkencëtarëve, kjo fjalë do të thotë "festë pranverore" ose "bukuri pranverore". Kuptimi i festës Tatar është një festë dhe dhurim pranveror.
Tatarët myslimanë kanë festat fetare si shabllone, të cilat përfshijnë lutjen kolektive të mëngjesit, në të cilën vetëm djem dhe burra morën pjesë në ditët e vjetra. Tjetra, ju supozohet të shkoni në varreza për t'u lutur në varret e të dashurit tuaj. Gjatë kësaj kohe, gratë dhe vajzat gatuajnë gatime në shtëpi. Në çdo festë fetare, e cila zgjat për disa ditë, supozohet që të anashkalojë të gjithë të afërmit dhe fqinjët me urime. Especiallyshtë veçanërisht e rëndësishme të vizitoni shtëpinë e prindërve. Kurdoherë që është e mundur, tartarët përpiqen t'i japin njëri-tjetrit dhurata dhe të organizojnë mbrëmje darke. Këto festa përfshijnë: festën e sakrificës së Korban gaete, festën e agjërimit të Uraza gaete, festën e tatarëve Sabantuy. Përveç këtyre festave kryesore fetare, tartarët kanë edhe festa të tjera që festohen sipas zakoneve të veçanta që janë vendosur që nga kohërat antike. Në pushime, njerëzit bashkohen, duke u bërë të gjithë si një familje.
Sipas traditës së vjetër të vjetër, fshatrat dhe qytetet tatar ishin të vendosura në brigjet e lumenjve. Prandaj, bejrami i parë - "festa e pranverës" për tartarët shoqërohet me domethënien e akullit. Kjo festë quhet boz karau , boz bagu - "shiko akullin", boz ozatma - dërgoj akullin, zin kitu - akull i akullit.
Të gjithë banorët - nga të moshuarit te fëmijët - dolën për të parë akullin që shtrihej në bregun e lumit. Të rinjtë ecnin të veshur, me lojtarët e fizarmonikës. Kashtë u shtrua dhe u ndez në akulli lundruese. Në muzgun e pranverës blu, këto pishtarë lundrues mund të shiheshin shumë larg, të ndjekura nga këngë. Gjatë shtrirjes së akullit, midis tatarëve siberianë, kukulla, monedha, rroba të vjetra u bënë posaçërisht në ujë dhe madje u zhytën në ujin akull të akullt: besohej se lumi i burimit mbart sëmundje ...
Në kohën tonë, pushimet e akullit kanë humbur popullaritetin e saj të dikurshëm. Por festa e pranverës së tatarëve po bëhet përsëri e kudogjendur dhe e dashur. Sabantuy ... Kjo është një festë shumë e bukur, e mirë dhe e mençur. Ai përfshin rite dhe lojëra të ndryshme. Këtu janë disa prej tyre.
Dikur, në fillim të pranverës (një ditë specifike tregohej nga aksakalet e vjetra), fëmijët shkuan në shtëpi për të mbledhur drithëra, gjalpë, vezë. Me thirrjet e tyre, ata u shprehën dëshira të mira pronarëve dhe ... kërkuan një shërim! Këtu është një nga këto thirrje:
“Der, der, dere ge Irte toryp berikenche sorenge. Soren Sukkan-Bai Bulgan. Hai, hi, hi tregtar, Gali abzy bai, tregtar, Berer koshlyk mund, tregtar! " (Jepni, jepni, jepni. Në një ditë - soren. Kushdo që merr pjesë në soren do të jetë i pasur, kush pi duhan do të jetë i varfër. Hi-hai-hai, thonë ata, gjyshi i Galiut është i pasur, thonë ata, jepni një lugë gjalpë, thonë ata).
Nga produktet e mbledhura në rrugë ose brenda, me ndihmën e një ose dy grave të moshuara, fëmijët gatuan qull në një tenxhere të madhe. Të gjithë sollën me vete një pjatë dhe një lugë. Qulli dukej se po lëshonte! Dhe pas një feste të tillë, fëmijët luajtën. Në vende të ndryshme të banimit të tatarëve, ky rit u quajt ndryshe: qull rook, qull starling, qull shelg. Pse e quajtën qull në atë mënyrë - mendojeni vetë. Ky ritual i gëzuar shërbeu si një shenjë e fillimit të përgatitjes për Sabantuy.
Pas pak, erdhi dita e mbledhjes së vezëve me ngjyra. Banorët e aulit u paralajmëruan për një ditë të tillë paraprakisht, dhe nikoqirët pikturuan vezë në mbrëmje - më shpesh në një zierje të lëvoreve të qepës. Vezët ishin me shumë ngjyra - nga e verdha e artë në kafe të errët dhe në lëngun e gjetheve të thuprës - hije të ndryshme të gjelbërta. Për më tepër, në secilën shtëpi ata pjeknin topa speciale brumi - t + w, baursak ose simite të vogla - shishara, prezella dhe gjithashtu blinin ëmbëlsira.
Veçanërisht e pritur këtë ditë ... Kush mendoni? Fëmijët, natyrisht. Nënat u qepnin çanta nga peshqirët për të mbledhur vezë. Disa djem shkuan në shtrat të veshur dhe çizme për të mos humbur kohë duke u përgatitur në mëngjes, ata vunë një dru nën jastëk për të mos fjetur shumë. Herët dhe herët në mëngjes, djem dhe vajza të moshës 3-4 deri 10-12 vjeç filluan të vizitonin shtëpitë.
Të rinjtë ose të moshuarit mblodhën dhurata të përgatitura posaçërisht për festën e Sabantuy - peshqirë të qëndisur, shalle, peceta. Disa donatorë thanë: "Dhurata ime është për fituesin e një gare mundjeje", ose për fituesin e një gare me kuaj, ose për kalorësin që erdhi ... i fundit. Nëse dikush nuk jep një dhuratë, atëherë bashkëfshatarët mund ta dënojnë atë për lakmi. Dhe nëse mbledhësit, për çfarëdo arsye, nuk hynin në shtëpi për një dhuratë, atëherë pronarët besuan se ata ishin ofenduar. Sabantuy është një festë e të gjithë tatarëve. Në ditën kryesore të kësaj feste, të gjithë mblidhen në një vend të caktuar posaçërisht, të pajisur dhe të zbukuruar të quajtur Maidan - Maidan. Muzikë, këngë, shaka - dhe pranvera triumfuese me çdo fletë, çdo teh të barit!
Konkurse tradicionale në festën Sabantuy - gara me kuaj, vrapim, kërcim dhe mundje kombëtare - Koresh.
Në garat e fshatit, kalorësit ishin djem tetë apo dymbëdhjetë vjeç. Kemi hipur 5-8 kilometra, të gjithë pjesëmarrësit morën çmime. Kuajt u shënuan gjithashtu: ata ishin të lidhur me peshqirë, duke përfshirë edhe të fundit që erdhi.
Garat e vrapuesve u mbajtën të gjalla dhe të gëzueshme, veçanërisht garat e të moshuarve. Dhe konkursi kryesor në Sabantui është mundja në breza - Koresh. Një peshqir përdoret si brez. Çdo mundës mbështjell peshqirin e tij rreth kundërshtarit dhe mundet, duke u përpjekur ta vendosë atë në shpatullat e tij. Djemtë e pesë ose gjashtë vjeç fillojnë luftën, dhe nganjëherë dy burra të moshuar. Pastaj djem të moshuar, burra të rinj, burra të moshës së mesme luftojnë me radhë. Dhurata për fituesit. Pastaj fituesit luftojnë me fituesit dhe më në fund zbulohet fituesi më i rëndësishëm - martiri. Zakonisht ai shpërblehet me një dash të gjallë.
Sabantuy është gjithashtu i bukur në atë që në këtë festë të gjithë nuk janë vetëm spektatorë, por edhe pjesëmarrës - ata këndojnë, kërcejnë, tregojnë aftësitë e tyre në lojëra. Dhe në mbrëmje në fushën e Maidan, lojërat e të rinjve mbahen me valle të rrumbullakëta, valle, lojëra kapëse, hipur mbi karroca.
Një tjetër festë e mrekullueshme kombëtare e tatarëve - zhyen ... Koha e saj është pas mbarimit të punës në terren pranveror dhe fillimit të bërjes së haym. Në këtë festë, banorët e disa fshatrave u bënë mysafirë të të tjerëve. Ata që shkuan për një vizitë qepën veshje, pjekën pite dhe sollën me vete kufoma të patave të thara. Ata erdhën me karroca të zbukuruara, u futën në fshat me muzikë dhe këngë, fëmijët hapën portat e zbukuruara për mysafirët. Për çdo mysafir të ri, nikoqirët shtrojnë tryezën përsëri. Në mbrëmje, u organizua një darkë e përgjithshme. Gjatë gjithë ditëve të vizitës, nikoqirët ngrohnin banjat: kunakny khormeshe munch është banja nderi më i lartë për mysafirin. Kështu mendojnë tatarët. Festa vjeneze forcoi marrëdhëniet familjare dhe miqësore, mblodhi aul dhe zonën përreth: njerëzit ndiheshin si një familje gjatë ditëve të kësaj feste.
Festa popullore çuvash
Kalendari ritual u hap me një festë Surkhuri
... Kjo është një festë e vjetër Chuvash. Në një version të vjetër, ai kishte një lidhje me adhurimin e shpirtrave fisnorë - mbrojtësit e bagëtisë. Prandaj emri i festës (nga "sura yrri" - "shpirti i deleve"). Ajo festohej rreth solsticit të dimrit kur dita filloi të mbërrinte. Surkhuri dhe zgjati një javë të tërë. Gjatë kremtimit, ceremonitë u mbajtën për të siguruar sukses ekonomik dhe mirëqenien personale të njerëzve, një korrje të mirë dhe bagëti në vitin e ri. Në ditën e parë të surkhurit, fëmijët u mblodhën në grupe dhe ecën nëpër fshat në shtëpi. Në të njëjtën kohë, ata kënduan këngë për ardhjen e vitit të ri, përgëzuan bashkëfshatarët për festën, ftuan djem të tjerë të bashkohen në kompaninë e tyre. Duke hyrë në shtëpi, ata u uruan pronarëve një pasardhës të mirë të bagëtisë, kënduan këngë me magji dhe ata, nga ana tjetër, u dhanë atyre ushqim.
Cavarni (Maslenitsa), e cila shënoi fillimin e forcave të pranverës në natyrë. Në hartimin e festës, në përmbajtjen e këngëve, fjalive dhe ritualeve, natyra e saj agrare dhe kulti i diellit u manifestuan qartë. Për të përshpejtuar lëvizjen e diellit dhe mbërritjen e pranverës, ishte zakon që të piqeshin petulla në festival, të hipnin me një sajë rreth fshatit në drejtim të diellit. Në fund të javës së Shrovetide, një kafshë e mbushur "plaka savarni" ("savarni karchake") u dogj. Pastaj erdhi festa e adhurimit të diellit kavarni (karnaval), kur ata pjekën petulla, rregulluan kalërimin rreth fshatit në diell. Në fund të javës Maslenitsa, një kafshë e mbushur "plaka savarni" (savarni karchake) u dogj.
Mancoon - festa e takimit të vitit të ri të pranverës sipas kalendarit antik Chuvash. Emri Mancoon përkthehet si "ditë e shkëlqyeshme". Vlen të përmendet se dita e parë e pranverës së vitit të ri u quajt edhe Dita e Madhe nga fiset pagane sllave të Lindjes. Pas përhapjes së krishterimit, Manu Chuvash përkoi me Pashkën e Krishterë.
Sipas kalendarit antik Chuvash, Mancoon festohej në ditët e solsticit të pranverës. Paganët Chuvash filluan Mankun të Mërkurën dhe festuan për një javë të tërë.
Herët në mëngjes, në ditën e Mancoon, fëmijët vrapuan për të përshëndetur lindjen e diellit në lëndinë në anën lindore të fshatit. Sipas ideve të Chuvash, në këtë ditë dielli lind duke kërcyer, domethënë, veçanërisht solemnisht dhe me gëzim. Së bashku me fëmijët, të moshuarit dolën për të takuar diellin e ri, të ri. Ata u treguan fëmijëve përralla dhe legjenda antike në lidhje me luftën e diellit me magjistaren e keqe Wupar. Në një nga këto legjenda, thuhet se gjatë dimrit të gjatë, shpirtrat e këqij të dërguar nga plaka Wupar sulmonin vazhdimisht diellin dhe donin ta tërhiqnin nga qielli në botën e nëndheshme. Dielli shfaqej gjithnjë e më pak në qiell. Pastaj martirët Chuvash vendosën të lirojnë diellin nga robëria. Një skuadër shokësh të mirë u mblodhën dhe, pasi morën bekimin e pleqve, u drejtuan në lindje për të çliruar diellin. Për shtatë ditë dhe shtatë net, martirët luftuan me shërbëtorët Vupar dhe më në fund i mundën ata. Plaka e keqe Wupar me një tufë ndihmësish të saj ikën në birucë, u fsheh në fushën e Shuitan.
Në fund të punës në terren të pranverës, u mbajt një festë Akatui (dasma e plugut), e lidhur me idenë e Chuvash-it antik për martesën e plugut (mashkullor) me tokën (femërore). Kjo festë bashkon një numër ceremonish dhe ritualesh ceremoniale. Në mënyrën e vjetër të jetës Chuvash, akatui filloi para se të dilte në punën e fushës pranverore dhe përfundoi pas mbarimit të mbjelljes së të korrave pranverore. Emri Akatui tani është i njohur për Chuvashes kudo. Sidoqoftë, relativisht kohët e fundit, Chuvash hipur këtë festë e quajti sukhatu (sukha "lërim" + tuye "festë, dasmë"), dhe bazë-sapan tuye ose sapan (nga "parmendë" e sabanit tatar). Në të kaluarën, akatui kishte një karakter ekskluzivisht fetar dhe magjik, shoqëruar me lutje kolektive. Me kalimin e kohës, me pagëzimin e Chuvashes, ajo u kthye në një festë në komunitet me gara me kuaj, mundje, dëfrime për të rinjtë.
Uyav - periudha pranverë-verë e lojërave të të rinjve dhe vallëzimeve të rrumbullakëta. Fjala uyav do të thotë fjalë për fjalë "vëzhgim" (nga uya "për të vëzhguar"). Fillimisht, kjo fjalë thjesht nënkuptonte respektimin e jetës rituale tradicionale, dhe më vonë filloi të quante çdo festë, çdo festë rituale.
Në vende të ndryshme fjala uyav ka hije të ndryshme të kuptimit, dhe vetë dëfrimet e të rinjve kryhen në mënyra të ndryshme. Chuvash hipur kryente uyav në intervalin midis Mankun dhe Simek. Lojërat e të rinjve dhe vallëzimet këtu filluan një javë pas mankonit. Gjatë ujavit, të rinjtë mblidheshin mbrëmjeve jashtë periferisë dhe rregullonin valle të rrumbullakëta me valle, valle, lojëra. Në këtë kohë, zakonisht djemtë e rinj i njihnin më mirë të zgjedhurit e tyre. Deri në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë. vallëzimet e rrumbullakëta rinore sezonale midis Chuvashes hipur filluan të zhduken.
Lojërat e mëdha të të gjithë klanit zakonisht mbaheshin në ujav. Në një ditë të caktuar, të rinjtë nga të gjitha fshatrat ndihmës u mblodhën në fshatin e nënës. Pranë fshatit të secilës nënë në një livadh, pranë një korije ose në një lëndinë pylli, kishte një vend të përhershëm për mbledhjet e të rinjve, të cilët quheshin ose thjesht vaya - "lojëra", ose push, tapa - "mbledhje, mbledhje". Ditën e tapës ose vajas, një stol për muzikantët ishte rregulluar në një vend të tillë. Në vendet pa pemë afër stolit, ata gërmuan në disa pemë të prera fllad dhe i zbukuruan me shirita shumëngjyrësh. Kah mesdita, të rinjtë u mblodhën në këtë vend. Vinin gjithashtu tregtarë të ëmbëlsirave, mallrave të vegjël dhe lodrave. Muzika luhej gjatë gjithë ditës deri natën vonë. Muzikantët nga e gjithë lagjja luanin me radhë. Disa violinistë, flluskë, guslarë, fizarmonikë, bateristë-goditje me goditje performuan në të njëjtën kohë. Kishte gjithmonë një turmë djemsh rreth kësaj orkestre të madhe që luanin së bashku me tuba druri, bilbila prej metali dhe balte, trekëndësha metalikë.
Djalosh - një rit sakrifice për Zotin e madhërishëm të Madhërishëm (sylti asla Tura), familjen e tij dhe ndihmësit - shpirtrat mbrojtës të natyrës së gjallë dhe të pajetë, shoqërisë njerëzore dhe njerëzve. Vetë fjala "chyk" ka shumë kuptime. Në raste të caktuara, kjo do të thotë edhe një sakrificë, dhe një vend për kryerjen e një riti të tillë, dhe një perëndi të caktuar të rendit më të lartë, dhe përdoret gjithashtu si një thirrje rituale drejtuar Turit.
Sipas koncepteve të lashta mitopoetike dhe fetare Chuvash, Universi si një e tërë e vetme dhe e pandashme është një unitet i natyrës, shoqërisë dhe personalitetit. Ajo thuhet se u krijua nga perëndia Tura me ndihmën e vëllait të saj binjak Kiremet. Sidoqoftë, pas krijimit të Universit, Kiremet ra nën ndikimin e së keqes dhe u dëbua nga Tura nga bota e sipërme. Tura e Plotfuqishme bën përpjekje për të mbajtur të tre përbërësit e Universit në një harmoni të ndërsjellë të vazhdueshme, dhe djalli, me ndihmën e forcave të liga që i shërbejnë atij, përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të nxisë një person në vepra të padukshme që në fund të fundit shkelin harmoninë universale. Pastaj Tura dërgon një nga shërbëtorët e tij për të ndëshkuar personin dhe për ta drejtuar atë në rrugën e duhur. Të gjitha ceremonitë dhe ritualet e jetës së lashtë Chuvash kanë për qëllim ruajtjen e një rendi botëror të përhershëm ose rivendosjen e harmonisë së prishur. Personaliteti ishte përgjegjës ndaj shoqërisë, shoqëria ndaj natyrës dhe Tur.
Mekanizmi për ruajtjen e harmonisë universale u krye përmes sakrificave. Një person i cili, nën nxitjen e djallit, shkeli rendin publik, duhej të bënte një sakrificë për të shlyer fajin e tij para Turit, përndryshe veprimet e saj të pahijshme mund të çonin në vdekjen e shoqërisë, e cila, nga ana tjetër, do të shkaktonte shkatërrimin e universit. Shkelja e harmonisë universale kryhet gjithmonë nga poshtë lart, nga ana e personalitetit dhe rivendosja e rendit - nga lart poshtë, nga ana e Turit. Në rastet kur një person ishte fajtor, bëheshin sakrifica private. Përveç tyre, Chuvash-et gjithashtu kishin chyk të mëdha - sakrifica publike të bëra mbi baza kalendarike, të kryera nga e gjithë shoqëria. Paganët çdo vit kryenin njeriun chyk, ose asla chyk, një sakrificë të madhe, gjatë periudhës së pjekjes; kesen chyke - një sakrificë e vogël, e cila gjithashtu quhej dhe uy chyke - një flijim fushor dhe sumar chyke - një flijim për të kërkuar shi. Këto sakrifica të mëdha u bënë në emër të të gjithë fshatarëve dhe kishin për qëllim sigurimin e mirëqenies publike, ruajtjen e harmonisë shoqërore dhe universale. Në lidhje me forcimin e iluminizmit të krishterë, sakrificat e mëdha shkatërruese për njerëzit ranë në harresë, ato filluan të kryheshin më rrallë dhe të tre llojet e chyk në shumë vende u bashkuan në një.
Festa popullore mordoviane
Festat popullore mordoviane janë koha që të përkojnë me kalendarin bujqësor. Pushimi veror Velozks, kushtuar mbrojtëses së fshatit (Vel-Avva), ishte solemn dhe i mbushur me njerëz. Fillimi i punës në terren u shënua nga festa e plugut - keretozks. Me miratimin e krishterimit, festat pagane janë një gjë e së kaluarës. Sot festa e një fshati të largët ose të vogël ka një karakter popullor, dhe në disa vende - një festë e kuzhinës tradicionale mordoviane.
Në besimet fetare parakristiane të Mordovianëve, një numër i madh i hyjnive femra tërheqin vëmendjen ndaj vetvetes. Emrat e tyre zakonisht përbëhen nga dy fjalë, domethënë dy themelore: hyjnia e pyllit (vir) - Vir-ava (ava - grua, nënë), ujë (në fund të fundit) - Ved-ava, tokë (modë) - Moda-ava, era (varma) - Varma-ava, zjarr (tol) - Tol-ava, shtëpi (kudo) - Kudo-ava, etj. Së bashku me hyjnitë femra, ka edhe perëndi mashkullore: Vir-atya (atya - një burrë i moshuar, burrë), Në \u200b\u200btë vërtetë-atya, Moda-atya, Varma-atya, Tol-atya, Kudo-atya, etj., të cilët konsideroheshin burrat e hyjnive femra. Besohej se perënditë mund të shkaktojnë shumë telashe dhe telashe nëse nuk i qetësojnë me kohë, nuk i qetësojnë, prandaj, lutjet u organizuan për nder të hyjnive në vendet e supozuara të banimit të tyre, domethënë në pyje, në fusha, pranë lumenjve, në banesa, ndërtesa të ndërtuara ( ozkst), mbi të cilën shqiptoheshin lutje (oznomat) dhe kryheshin flijime. Çdo festë shoqërohej me lutje të qëllimshme, me kryerjen e një apo një kompleksi tjetër të riteve magjike. Lutjet mund të ishin publike, domethënë ato rregulloheshin nga i gjithë fshati, kur nënkuptoheshin interesat e të gjithë bashkësisë rurale (kullota e parë e bagëtive, fillimi i lërimit, mbjelljes, korrjes, etj.) Dhe lutjet familjare, kur nënkuptoheshin interesat e një familje individuale. Në disa lutje morën pjesë vetëm burrat, në të tjerët - vetëm gratë, në të tjerët - të dy së \u200b\u200bbashku. Lutjet familjare kryheshin nga pleqtë në shtëpi, më shpesh nga zonja e shtëpisë dhe në lutjet publike, burra dhe gra të veçanta zgjidheshin çdo herë për të kryer rituale dhe për të thënë lutje - iniatyat dhe inbabat (nga acar - i madh, i madh, atya - plak, grua - gjyshja). Kur shqiptonin lutjet, ata u kthyen në lindje. Për besimet dhe ritualet parakristiane të Mordovianëve, adhurimi i idhujve nuk ishte karakteristikë. Zoti suprem në besimet parakristiane të mordovianëve quhej Shkai, Nishke. Në lidhje me krishterizimin, ky emër u transferua në perëndinë e krishterë. Megjithëse Mordovianët konsiderohen si populli më i Krishteruar i rajonit të Vollgës, ata ende mbajnë në besimet e tyre disa mbetje të "paganizmit", disa prej të cilave u sinkretizuan me Ortodoksinë.
NË e diela e palmës , një javë para Pashkëve, herët në mëngjes, të rinjtë ecën nëpër fshat me degë shelgu dhe kënduan te porta:
Populli Mordovian (Erzya) besonte se fuqia e Zotit ishte e fshehur në çdo majë të degës së shelgut. Ndihmon kundër prishjes, syrit të keq, sëmundjeve, ndihmon për të marrë rendimente të larta të bukës, perimeve, frutave.
Në prag festuan vajzat dhe djemtë Erban Salmat
("Pjata e Palmës"). Mbledhur në "ashtem-kudo". Afër mesnatës, tryeza po mblidhej. Qirinj ndizeshin në shumë vende. Në kohën e caktuar, një grua e moshuar erdhi në shtëpi - spyavt (prezantuese). Pas këngës hyjnore, ai i drejtohet Erbava: na jep shëndet, mendime të mira - ide, në mënyrë që ajo të mos harrojë bukurinë vajzërore.
Ata ulen në tryezë. Pas ngrënies, qëndroni në dy rreshta. Nga njëra anë - vajza, nga ana tjetër - djem. Çdo dorë mban një degë shelgu. Të gjithë kalojnë mes tyre me radhë, dhe të gjithë përpiqen ta fshikullojnë personin që kalon sa më me ndjeshmëri të jetë e mundur. Më afër drekës, i gjithë fshati mblidhet në bregun e lumit. Njëra gjysma e banorëve në njërën anë, tjetra në anën tjetër. Fillojnë konkurset, konkurset në këngë.
Simboli kryesor i kësaj feste Mordoviane është thupra. Djem të rinj prenë një thupër në pyll, e sollën atë në fshat dhe së bashku me vajzat, me këngë dhe valle, ecën nëpër oborre, duke e veshur me shirita dhe copa pëlhure.
Vendi për këtë festë mund të jetë i gjithë rrethi: një fushë dimri, buzë një pylli, një korije, periferi të fshatit. Festa u festua në mënyrë që të ndikonte në natyrë, për të siguruar një korrje të mirë. Një vend të madh në këtë festë iu dhanë mamerëve. Vajzat të veshura si djem, djemtë si vajza, kishte personazhe të një ariu, një kali, etj. Ata ecën përgjatë fshatit duke kënduar dhe kërcyer, pastaj shkuan në lumë ose në burim - ata hodhën kurora me ujë, vajzat pyesnin veten.
Festa e dymbëdhjetë e kalendarit ortodoks, festohet në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve, në ditën e dhjetë të Ngjitjes. Emra të tjerë për Trinitetin janë dita e Trinisë së Shenjtë, Rrëshaja, dita e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt. Në këtë ditë, Kisha Ortodokse kujton zbritjen e Shpirtit të Shenjtë tek apostujt dhe nderon Trininë e Shenjtë. Ngjarja e paraqitur në librin e Dhiatës së Re "Veprat e Apostujve të Shenjtë" ka një lidhje të drejtpërdrejtë me doktrinën e Trinitetit - një nga dispozitat kryesore të besimit të krishterë. Sipas këtij mësimi, Zoti ekziston në tre persona jo të shkrirë dhe të pandarë: Ati - parimi i pafilluar, Biri - logot dhe Shpirti i Shenjtë - parimi jetëdhënës.
javë e shenjtë
pranvera
Java e shtatë e kaluar para Pashkëve, zgjat 6 ditë, duke filluar të hënën dhe duke përfunduar të shtunën para së dielës së Pashkëve. Kuptimi i festës është përgatitja për Pashkë. Traditat në festë: pastrimi i shtëpisë, larja e detyrueshme, përkujtimi i paraardhësve, vendosja e një luhatjeje, pikturimi i vezëve, pjekja e ëmbëlsirave. Sipas besimeve të njerëzve, vezët me ngjyrë kanë fuqi magjike, për shembull, nëse e vendosni predhën në zjarr, atëherë tymi nga kjo vezë mund të shërojë një person nga verbëria e natës, ata gjithashtu besojnë se një vezë e tillë mund të shërojë një dhëmb të sëmurë. Shenjat për këtë festë: nëse e ngrohni sobën të Enjten e Madhe me dru aspeni, atëherë magjistarët do të vijnë të kërkojnë hirin, majdanozi i mbjellë të Premten e Madhe jep një korrje të dyfishtë.
Emri popullor i festës Shpërfytyrimi i Zotit midis sllavëve të Lindjes, festohet më 19 gusht, dhe madje edhe para kësaj feste, është e ndaluar të hani mollë dhe pjata të ndryshme me mollë, por në një festë është e nevojshme anasjelltas - vini sa më shumë mollë dhe shenjtëroni ato. Qëllimi i festës është shenjtërimi i mollëve, duke parë diellin në perëndim të diellit me këngë. Yablochny Shpëtimtari ka një emër tjetër - vjeshta e parë, domethënë takimi i vjeshtës. Sipas traditës, ju duhet të trajtoni me mollë së pari për të gjithë të afërmit dhe miqtë, pastaj për jetimët, të varfërit, si një përkujtim të paraardhësve që kanë rënë në gjumë në gjumë të përjetshëm, dhe vetëm atëherë hani mollët vetë. Në mbrëmje, pas pushimit, të gjithë dolën në fushë për të kënduar së bashku me perëndimin e diellit, dhe bashkë me të edhe verën.
Krishtëlindja
dimri
Kompleks festiv popullor sllav, festohet nga 6 janari deri me 19 janar. Christmastide është i mbingopur me rituale të ndryshme magjike, fall-tregime, shenja, zakone dhe ndalime. Qëllimi i festës: festat popullore, këngët, mbjelljet, veshjet, lojërat erotike, mizoritë rituale të të rinjve, tregimi i fatit për të fejuarit, vizitat, ritualet për mirëqenien dhe pjellorinë. Thënie për pushime: në Krishtlindje, ujqërit martohen, nga Krishtlindja deri në Epifani për të gjuajtur kafshë dhe zogj është një mëkat - fatkeqësia do t'i ndodhë gjuetarit. Sipas besimeve popullore, prania e shpirtrave midis njerëzve të gjallë, e padukshme për syrin e zakonshëm, bëri të mundur shikimin e së ardhmes së tyre, gjë që shpjegon format e shumta të fallit të Krishtlindjeve.
Prag Epifanie
pranvera
Kjo festë e Kishës Ortodokse u përket dymbëdhjetë. Në këtë ditë, kujtohet pagëzimi i Jezu Krishtit nga Gjon Pagëzori (Pagëzori) në lumin Jordan dhe kryhet Bekimi i Madh i Ujit. Alsoshtë gjithashtu një mbrëmje përgatitore para një feste të madhe Ortodokse të quajtur Epifania ose Epifania. Uji i Epifanisë provohet në stomak bosh, lugë, pak. Ortodoksët e mbajnë atë në Këndin e Kuq, pranë ikonave. Përveç kësaj, një pikë e shenjtë shenjtëron detin. Ju mund të merrni ujë të zakonshëm, të pa shenjtëruar dhe të shtoni një pikë ujë Epifani atje, dhe të gjitha do të shenjtërohen.
Festa Ortodokse Popullore, festohet me 8 korrik... Traditat e festave: notoni pa shikuar prapa, sepse besohej se në këtë ditë sirenat e fundit lënë brigjet thellë në trupat e ujit dhe bien në gjumë. Pas lojërave në Kupala, çiftet e fejuara u përcaktuan dhe këtë ditë familja dhe dashuria e patronizuar, përveç kësaj, në ditët e lashta, nga ajo ditë te Pjetri, bëheshin dasma. Kositja e parë është dita e të gjithë shpirtrave të këqij si: shtrigat, sirenat, ujqërit dhe shumë të tjerë. Festohet më 8 korrik (stili i vjetër i 25 qershorit). Peter dhe Fevronia janë ortodoksë mbrojtës të familjes dhe martesës. Sipas kalendarit të festave popullore të sllavëve lindorë, të lidhur me ortodoksët, kjo është dita e kositjes së parë. Besohej se në këtë ditë sirenat e fundit lënë brigjet thellë në rezervuarë, kështu që tashmë ishte e sigurt për të notuar. Që nga viti 2008, 8 korriku festohet në Federatën Ruse si Dita e Familjes, Dashurisë dhe Besnikërisë. Thënie: ka dyzet ditë të nxehta përpara, pas Ivanit nuk ka nevojë për një zupan, nëse bie shi atë ditë, do të ketë një korrje të mirë të mjaltit, derrat dhe minjtë hanë sanë - për kositje të dobët.
Një festë tradicionale midis Sllavëve Lindorë dhe Jugorë, festohet me 2 gusht... Tradita e festës përfshin: vaktet kolektive, therja e një demi ose një dashi. Festa ka rrënjë pagane, pasi në fillim ishte një festë e perëndisë së bubullimës Perun, por me miratimin e krishterimit midis sllavëve, në vend të imazhit të Perun, u shfaq imazhi i Ilya, profetit, prandaj dhe emri i festës. Thënie gjatë festës: Ilya mban stuhi, Ilya mban shiun dhe sjell fjalën, Ilya jep bukë, jo shpata në grumbujt e Ilya - ai do të digjet me zjarr qiellor. Nga dita e Ilyin, sipas legjendave popullore, filloi moti i keq, dhe gjithashtu ishte e ndaluar të notosh.
Java e palmave
pranvera
Java e Pasionit. Ritualet kryesore popullore të javës kanë të bëjnë me shelgun dhe bien të Shtunën dhe të Dielën. Ekziston një legjendë e lidhur me këtë javë, e cila thotë se dikur shelgu ishte një grua, dhe ajo kishte kaq shumë fëmijë sa që gruaja argumentoi me Nënën Tokë vetë se ajo ishte më pjellore se Toka. Nëna Tokë u zemërua dhe e ktheu gruan në një shelg. Ekziston një besim në këtë festë - një shelg i shenjtëruar mund të ndalojë një stuhi vere, dhe hedhur në një flakë mund të ndihmojë në një zjarr. Traditat e festave: shenjtërimi i një shelgu pidhi, rrahja me degë shelgu, këngët e pranverës.
Një festë tradicionale me origjinë pagane midis popujve sllavë, e lidhur me solsticin e dimrit. Data e Festimit - natën nga 6 janari deri më 7 janar... Kuptimi i festës është kthimi i diellit nga dimri në verë. Festimi - këndimi, veshja, lojërat e baticave të Krishtlindjeve, parashikimi i fatit, vakti familjar. Sipas besimit popullor, toka-Nënë-djathë mund të hapet vetëm për shkak të një gënjeshtre, për një betim të rremë ose për shkak të dëshmisë së rreme.
Java e petullave
pranvera
Festa tradicionale sllave festohet gjatë javës para Kreshmës... Qëllimi i festës është t’i themi lamtumirë dimrit. Traditat: piqni petulla, shkoni për vizitë, rregulloni festa, ngisni një sajë dhe sajë, visheni, digjeni ose varrosni një figura të Maslenitsa. Festohet nga e shtuna mish-ngrënëse deri te e diela e faljes. Pjelloria e njerëzve në mendjen popullore ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me pjellorinë e tokës dhe pjellorinë e bagëtive, ana e tretë e Maslenitsa është e lidhur me stimulimin e pjellorisë - memoriali.
Pashke
pranvera
Festa më e vjetër e krishterë, festa kryesore e vitit liturgjik. Instaluar për nder të ringjalljes së Jezu Krishtit. Kremtohet të Dielën e parë pas hënës së plotë, e cila ndodh jo më herët se dita e kushtëzuar ekuinoksi pranveror 21 Mars... Traditat: shenjtërimi i vezëve me ngjyra dhe ëmbëlsirave të Pashkëve, puthja e mirëpritur. Shumica e traditave të Pashkëve e kanë origjinën në adhurim. Shtrirja e festave popullore të Pashkëve lidhet me prishjen e agjërimit pas Kreshmës së Madhe - kohën e abstinimit, kur të gjitha festat, përfshirë ato familjare, u transferuan në festimin e Pashkëve. Në fund të shekullit të 19-të, u bë një traditë në Rusi për të dërguar letra të hapura me vizatime shumëngjyrëshe për të afërmit dhe miqtë me të cilët nuk mund ta festoni Krishtin në Pashkë si festën kryesore.
Festa e Sllavëve Lindorë, e cila fillon më 14 shtator... Thelbi i festës është kremtimi i afrimit të vjeshtës: një ditë më parë, vera mbaroi dhe viti i ri filloi. Në këtë ditë, kryhen ritualet: ngrohja e shtëpisë, prita, ndezja e një zjarri, riti i bajameve, varrosja e mizave, legjenda e harabelave. Dita e Semyonit konsiderohet e lumtur, prandaj këshillohet të festoni ngrohjen e shtëpisë. Shenjat: Semyon sheh verën, udhëheq verën indiane; në Semyon - bubullima e fundit; farat e thumba nuk janë hequr për fara - ato konsiderohen të humbura; nëse patat fluturojnë ditën e Semyon, prisni për fillimin e dimrit.
E hënë e pastër
pranvera
Dita e parë e javës Fedorov dhe Kreshma e Madhe. Në këtë ditë, të gjithë falin njëri-tjetrin dhe e fillojnë ditën me një ndërgjegje të pastër dhe një shpirt të pastër. Kjo është një ditë shumë e rreptë e agjërimit, si dhe në ditët në vijim. Emri i festës vjen nga dëshira për të kaluar ditën e parë të agjërimit të pastër. Në këtë festë, gjatë Padisë së Madhe të Kreshmëve, ata fillojnë të lexojnë Kanunin e Madh Penitencial të St. Andrea i Kretës dhe lutjet e tjera të pendimit. Në fund të shekullit të 19-të, shumica e argëtuesve të butë, pavarësisht agjërimit të rreptë, u "shpëlarë" ose po deheshin në këtë ditë. Meqenëse kjo është dita e agjërimit, atëherë gjithçka që mund të hahet ose të pihet në këtë ditë është: pak bukë e zezë me kripë dhe ujë ose çaj të pa ëmbëlsuar. Lutja e Efraimit Sirian "Zoti dhe Mjeshtri i jetës sime" do të vazhdojë të ngjitet gjatë gjithë ditëve të Kreshmës së Madhe.
Një nga festat e Sllavëve Lindorë, festohet me 14 tetor... Kuptimi i festës është fillimi përfundimtar i vjeshtës; në këtë ditë, takimi i Vjeshtës dhe Dimrit u festua më parë. Njerëzit thonë se nga goblini i Pokrovos ndaloni së enduri nëpër pyje (në një mënyrë tjetër ata quhen pronarë të pyjeve). Në prag të kësaj feste, vajzat e reja të fshatit djegin shtretërit e tyre të vjetër prej kashte, dhe gratë e vjetra djegin këpucët e tyre të vjetra, të konsumuara gjatë verës. Populli rus, duke festuar ditët kushtuar Nënës së Zotit, priste ndihmën e saj.
Festa ortodokse, festohet me 14 gusht... Thelbi i festës është bekimi i vogël i ujit. Traditat e festës janë fillimi i mbledhjes së mjaltit, shenjtërimi i tij dhe një vakt - "ndihma e ve". Festa festohet për nder të Origjinës së pemëve të Kryqit të Zotit në fund të shekullit XIV. Kuptimi i festës është dita e parë e Kreshmës së Supozimit. Shpëtimtari i Mjaltit quhet gjithashtu "Shpëtimtari mbi Ujë", kjo për shkak të shenjtërimit të vogël të ujit. Sipas traditës, pikërisht në këtë ditë në Rusi u shenjtëruan puset e reja dhe u pastruan ato të vjetrat. Kjo festë quhet "Spas Honey" sepse në këtë ditë kosheret e bletëve zakonisht mbushen deri në kapacitet dhe bletarët shkojnë të mbledhin të korrat e mjaltit.
Pushime verore me origjinë pagane, festohet nga 6 deri në 7 korrik... Festa është e lidhur me solsticin e verës. Traditat: për të djegur zjarret dhe për të kërcyer mbi to, të çojë valle të rrumbullakëta, të endje kurora, të mbledhë barishte. Festa fillon një natë më parë. Emri i festës vjen nga emri i Gjon Pagëzorit (epiteti i Gjonit përkthehet si "bather, kumarxhi"). Karakteristika kryesore e Ivan Kupala është pastrimi i zjarreve, në mënyrë që të pastrohet nga shpirtrat e këqij brenda një personi, ai do të duhet të kapërcejë këto zjarre.
Kodër e kuqe
pranvera
Festa e pranverës midis sllavëve të Lindjes, e cila festohet të Dielën e parë pas Pashkëve... Në këtë ditë festohen: vallëzimet e rrumbullakëta të vajzave të pranverës, një vakt me vezë të fërguara, lojëra për të rinj. Kodra e kuqe simbolizon mbërritjen e plotë të pranverës, pikërisht me këtë festë festohet kjo stinë. Përveç faktit që Kodra e Kuqe simbolizon ardhjen e pranverës, festa simbolizon edhe takimin e djemve dhe vajzave, sepse pranvera është fillimi i një jete të re për të gjithë natyrën. Në pushimet e Krasnaya Gorka ekziston një proverb që thotë: "Kush martohet me Krasnaya Gorka nuk do të divorcohet kurrë".
Në të kaluarën, pushimet në Rusi ishin një pjesë e rëndësishme e familjes dhe jetës shoqërore. Për shumë shekuj, njerëzit i ruanin dhe i nderonin në mënyrë të shenjtë traditat e tyre, të cilat përcilleshin nga një brez në tjetrin.
Kuptimi i pushimeve
Një burrë merrej me punët e tij të përditshme dhe fitonte bukën e tij të përditshme. E kundërta e kësaj ishte një festë. Në një ditë të tillë, ndodhi një bashkim me historinë dhe vlerat e shenjta të komunitetit të nderuar nga të gjithë, e cila u perceptua si një ngjarje e shenjtë.
Traditat kryesore
Në nivelin e përditshëm, ekzistonin një numër rregullash që bënin të mundur marrjen e një ndjenje psikofiziologjike të plotësisë së jetës në një festë.
Pushimet popullore ruse për fëmijë, njerëz të moshuar dhe çupa të vjetra thjesht nuk ekzistonin. Besohej se të parët nuk kishin arritur ende moshën kur ata mund të kuptonin vlerën e shenjtë, të fundit ishin tashmë në prag të një bote të gjallë dhe të vdekur, dhe e treta, e shënuar nga beqaria, nuk e kishte përmbushur qëllimin e tyre në këtë tokë.
Festat dhe ceremonitë popullore ruse gjithmonë kanë nënkuptuar lirinë nga çdo lloj pune. Ndalimi në ditë të tilla u vendos në lërimin dhe kositjen, copëtimin e drurit dhe qepjen, thurjen dhe pastrimin e kasolles, domethënë, për çdo aktivitet të përditshëm. Njerëzit duhej të visheshin me zgjuarsi dhe të zgjidhnin vetëm tema të gëzueshme dhe të këndshme për bisedë. Nëse dikush shkel rregullat e pranuara, atëherë mund të shqiptohet një gjobë monetare. Një nga masat e ndikimit ishte fshikullimi.
Kronologjia e festave
Në ditët e vjetër, të gjitha ditët e lira nga puna kombinoheshin në një sekuencë të vetme me shumë faza. Kalendari popullor rus i festave i vendosi ato në një rend të caktuar, i cili nuk ndryshoi nga shekulli në shekull.
Besohej se dita e shenjtë e Pashkëve zotëronte fuqinë më të madhe të shenjtë. Festa popullore ruse, e klasifikuar si e madhe, është Krishtlindja. Ditët e Trinisë, Maslenitsa, si dhe Petrov dhe Ivanov nuk kishin më pak rëndësi. Ata veçuan periudha të veçanta që shoqëroheshin me fillimin e punëve të ndryshme fshatare. Mund të jetë korrja e lakrës për dimër ose mbjellja e grurit. Ditë të tilla konsideroheshin gjysmë pushime ose pushime të vogla.
Besimi Ortodoks themeloi Pashkën me binjakë. Këto janë dymbëdhjetë festa të shpallura për nder të Nënës së Zotit dhe Jezu Krishtit. Kishte edhe ditë tempulli. Ato ishin festa lokale kushtuar ngjarjeve të rëndësishme në jetën e shenjtorëve, për nder të të cilëve u ndërtuan kisha.
Ditët që nuk kanë asnjë lidhje me traditat e kishës i caktohen një grupi të veçantë. Këto përfshijnë Maslenitsa dhe Christmastide. Kishte edhe festa të çmuara të kremtuara në kujtim të një ngjarje tragjike. Ato u kryen me shpresën për të fituar favorin e një hyjnie apo natyre. Festat e shumta të grave dhe burrave, si dhe festat e të rinjve u festuan.
Ceremonitë dimërore
Për një kohë të gjatë, populli rus i ka caktuar një rol të caktuar secilit prej stinëve. Çdo festë popullore ruse që festohej në dimër ishte e famshme për festa, dëfrime dhe lojëra. Kjo kohë e qetë ishte përshtatja më e mirë për fermerin për argëtim dhe meditim.
Në Rusi, Viti i Ri u konsiderua data e rëndësishme për një listë të madhe të ritualeve që lidhen me bujqësinë. Ajo u shoqërua nga Christmastide dhe Kolyady. Këto ishin festivale shumëngjyrëshe folklorike.
Christmastide ishte periudha nga pragu i Vitit të Ri, që zgjati dymbëdhjetë ditë. Mbrëmja e Krishtlindjes festohej një ditë më parë. Për këtë festë, kasolle u pastrua plotësisht, shkoi në banjë dhe ndërroi rrobat.
Pas Krishtlindjes, më 19 janar, u festua Epifania, ose Epifania. Kjo është një nga dymbëdhjetë festat e shkëlqyera.
Prezantimi i Zotit festohet më 15 Shkurt. Alsoshtë gjithashtu një nga dymbëdhjetë festat Ortodokse. Ajo përkujtohet në kujtim të takimit të Jezusit të mitur, të sjellë në tempullin e Jeruzalemit, me profeteshën e shenjtë Anna dhe plakun Simeon.
Pushimet pranverore
Dimri mbaroi. Forcat e nxehtësisë dhe dritës pushtuan të ftohtin. Në këtë kohë, festohet një festë popullore ruse, e cila është e njohur për argëtimin e saj falas për të gjithë - Maslenitsa. Gjatë kësaj periudhe, e cila zgjat një javë të tërë para Kreshmës së Madhe, ndodhi ndarja me dimrin.
Shkrimet e festave popullore ruse që kanë ardhur tek ne që nga kohërat antike diktuan të vizitojnë Shrovetide dhe të pjekin petulla, të hipin në një slitë dhe sajë, të djegin dhe pastaj të varrosin një dordolec të dimrit, të vishen dhe të rregullojnë festat.
Më 22 mars, kremtoheshin Magpies, kur dita ishte e barabartë në kohëzgjatje me natën. Tradicionalisht, të rinjtë kërcenin në valle të rrumbullakëta dhe këndonin këngë. Mbledhjet përfunduan me Maslenitsa.
7 Prill - Lajmërimi. Java e gjashtë e Kreshmëve është Palma. Traditat popullore të kësaj feste shoqërohen me shelgun. Degët e saj janë shenjtëruar në kishë.
Pashkët janë një festë e shkëlqyer për të gjithë të krishterët që jetojnë në planetin tonë. Në këtë ditë, kremtohet Ringjallja, domethënë përmbushja e tranzicionit të Jezu Krishtit nga vdekja në jetë.
Krasnaya Gorka është një festë popullore ruse. Ajo i kushtohet të Dielës së parë pas Pashkëve dhe është një simbol i mbërritjes së plotë të pranverës. Me këtë festë, sllavët e lashtë takuan kohën e ringjalljes së natyrës.
Pas Pashkëve, kremtohej Ngjitja. Kjo është festa e fundit e pranverës.
Ritet dhe traditat në verë
Dita e pesëdhjetë pas Pashkëve konsiderohet Dita (Rrëshaja). Kjo është një nga festat më të mëdha ortodokse dymbëdhjetë vjeçare. Në Bibël, kjo ditë përshkruhet nga ngjarje që i dhuruan Apostujve me Shpirtin e Shenjtë dhe i lejuan ata të predikonin mësimet e Krishtit midis të gjitha kombeve. Rrëshaja konsiderohet ditëlindja e vetë Kishës.
Pushimet popullore ruse në verë filluan me Trinity. Kjo ditë u shoqërua me telat e fundit të pranverës. Tradita kryesore për kremtimin e Trinisë ishte dekorimi i banesës dhe tempullit me degë të ndryshme, lule dhe bar aromatik. Kjo u bë në mënyrë që Shpirti i Shenjtë të zbriste. Ashtu si në javën e Pashkëve, vezët u pikturuan përsëri.
Një festë e rëndësishme popullore ruse në korrik është Ivan Kupala. Isshtë me origjinë etnike dhe festohet nga e gjashta në të shtatën kur vërehet solstici i verës. Tradicionalisht, në këtë ditë, bëhen zjarre dhe hidhen mbi to, bëhen kurora dhe mbahen valle të rrumbullakëta. Festa quhet për nder të Gjon Pagëzorit. Gjëja kryesore që e dallon këtë ditë nga festat e tjera është hedhja mbi zjarre, të cilat ndihmojnë në pastrimin e një personi nga shpirtrat e këqij brenda tij.
Pushimet popullore verore ruse në gusht janë të dukshme. Ato fillojnë nga dita e dytë, kur festohet dita e Ilyin. Pas tij, nxehtësia e verës zvogëlohet me vendosjen e nxehtësisë së moderuar. Tradicionalisht, për ditën e Ilyin, donuts dhe koloba ishin pjekur nga mielli i korrjes së re.
Tashmë më 14 gusht, së bashku me Shpëtimtarin e parë, filloi lamtumira për verën. Në këtë ditë, bletarët shpërthyen huallin e mjaltit në koshere. Kjo është arsyeja pse festa quhet mjaltë. Shpëtimtari i Dytë festohet më 19 Gusht. Ata e quajtën atë mollë, pasi në këtë kohë vjen koha për korrjen e korrjes së pjekur të frutave.
Fjetja e Theotokos më të Shenjtë festohet më 28 Gusht. Kjo është një ngjarje e shkëlqyer. Ajo i përket dymbëdhjetë festave ortodokse. Kjo është dita e nderimit të kujtimit të Librit të madh të Lutjes - Nënës së Zotit. Sipas traditave popullore, kjo festë quhet Dita e Zotit. Ai nuk është i rrethuar nga pikëllimi, por nga gëzimi.
Një ditë pas Fjetjes, kremtohet Shpëtimtari i tretë. Kjo ditë shënohet si në kalendarin ortodoks, ashtu edhe në atë sllav. Ajo shënon dozhinki dhe fluturimin e fundit të dallëndysheve, si dhe fillimin e verës indiane, e cila zgjat deri më 11 shtator.
Pushimet e vjeshtës
Më 14 shtator, sllavët e Lindjes festojnë një festë me emrin e Semyon Letoprovodts. Thelbi i saj është të mbajë festime që shënojnë vjeshtën që vjen. Kjo është dita e ceremonive, të cilat përfshijnë sa vijon: ngrohja e shtëpisë dhe prita, prerja dhe vendosja e zjarreve, si dhe varrosja e mizave.
Pikërisht një muaj më vonë, më 14 tetor, kremtohet Mbrojtja e Ditës. Ajo shënon fillimin përfundimtar të periudhës së vjeshtës. Në ditët e vjetra, këpucët dhe shtretërit prej kashte të konsumuar gjatë verës u dogjën në këtë ditë. Besohej se në Pokrov vjeshta takohet me dimrin.
Pushimet popullore ruse në jetën moderne
Që nga kohërat antike, ditët kur njerëzit tradicionalisht nuk punonin dhe kryenin rituale të caktuara, zgjonin një ndjenjë bukurie tek një person, i lejonin ata të ndiheshin të lirë dhe të relaksoheshin.
Aktualisht në Rusi, disa festa antike nuk harrohen. Ato festohen si më parë, duke ruajtur traditat më të lashta. Ashtu si në ditët e vjetra, populli rus ka një arsye për të rregulluar festa të gëzuara, valle, lojëra dhe festa.
Festat fetare festohen gjithashtu në Rusi. Ata janë gjithashtu të njohur, sepse besimi ortodoks nuk mund të ndahet nga vlerat me të cilat kultura e vendit është e pasur.
Populli rus është përfaqësues i etnosit sllav lindor, banorët autoktonë të Rusisë (110 milion njerëz - 80% e popullsisë së Federatës Ruse), grupi më i madh etnik në Evropë. Diaspora ruse numëron rreth 30 milion njerëz dhe është e përqendruar në shtete të tilla si Ukraina, Kazakistani, Bjellorusia, në vendet e ish-BRSS, në SHBA dhe vendet e BE-së. Si rezultat i kërkimit sociologjik, u zbulua se 75% e popullsisë ruse të Rusisë janë pasues të Ortodoksisë dhe një pjesë e konsiderueshme e popullsisë nuk e konsideron veten të jetë një fe e veçantë. Gjuha kombëtare e popullit rus është rusishtja.
Secili vend dhe njerëzit e tij kanë rëndësinë e tyre në botën moderne, konceptet e kulturës popullore dhe historisë së kombit, formimi dhe zhvillimi i tyre janë shumë të rëndësishme. Secili komb dhe kultura e tij janë unike në mënyrën e tyre, ngjyra dhe unike e secilit komb nuk duhet të humbasin ose të treten në asimilim me kombet e tjera, brezi i ri duhet të kujtojë gjithmonë se kush janë ata në të vërtetë. Për Rusinë, e cila është një fuqi shumëkombëshe dhe shtëpi për 190 popuj, çështja e kulturës kombëtare është mjaft e mprehtë, për faktin se në vitet e fundit fshirja e saj është veçanërisht e dukshme në sfondin e kulturave të kombësive të tjera.
Kultura dhe jeta e popullit rus
(Kostum popullor rus)
Shoqatat e para që lindin me konceptin e "popullit rus" janë, sigurisht, gjerësia e shpirtit dhe forca e shpirtit. Por kultura kombëtare formohet nga njerëzit, janë këto tipare të karakterit që kanë një ndikim të madh në formimin dhe zhvillimin e saj.
Një nga tiparet dalluese të popullit rus ka qenë dhe është thjeshtësia, në kohërat e dikurshme shtëpitë dhe pasuritë sllave shumë shpesh plaçkiteshin dhe shkatërroheshin plotësisht, prandaj qëndrimi i thjeshtuar ndaj jetës së përditshme. Dhe sigurisht, këto sprova, të cilat ranë në duart e shumë njerëzve të vuajtur nga Rusia, vetëm e zbutën karakterin e tyre, i bënë ata më të fortë dhe i mësuan të dilnin nga çdo situatë jetësore me kokën lart.
Mirësia mund të quhet një tipar tjetër që mbizotëron në karakterin e etnosit rus. E gjithë bota e di mirë konceptin e mikpritjes ruse, kur "ata ushqehen, pinë dhe gjumë". Një kombinim unik i cilësive të tilla si përzemërsia, mëshira, dhembshuria, bujaria, toleranca dhe, përsëri, thjeshtësia, të cilat janë shumë të rralla në popujt e tjerë të botës, e gjithë kjo shfaqet plotësisht në gjerësinë e shpirtit rus.
Zelli është një tjetër nga tiparet kryesore të karakterit rus, megjithëse shumë historianë në studimin e popullit rus vërejnë si dashurinë e saj për punën dhe potencialin e saj të madh, ashtu edhe përtacinë e saj, si dhe mungesën e plotë të iniciativës (kujto Oblomov në romanin e Goncharov). Por gjithsesi, efikasiteti dhe qëndrueshmëria e popullit rus është një fakt i padiskutueshëm, kundër të cilit është e vështirë të kundërshtosh. Dhe pa marrë parasysh se sa shkencëtarët në të gjithë botën duan të kuptojnë "shpirtin misterioz rus", nuk ka gjasa që dikush prej tyre mund ta bëjë këtë, sepse është kaq unik dhe shumëplanësh sa që "nxjerrja në pah" e tij do të mbetet përgjithmonë një sekret për të gjithë.
Traditat dhe zakonet e popullit rus
(Vakt rus)
Traditat dhe zakonet popullore përfaqësojnë një lidhje unike, një lloj "ura e kohërave" që lidh të kaluarën e largët me të tashmen. Disa prej tyre janë të rrënjosura në të kaluarën pagane të popullit rus, madje edhe para pagëzimit të Rusisë, pak nga pak kuptimi i tyre i shenjtë ishte humbur dhe harruar, por pikat kryesore janë ruajtur dhe ende respektohen. Në fshatra dhe qytete, traditat dhe zakonet ruse nderohen dhe mbahen mend në një masë më të madhe sesa në qytete, e cila shoqërohet me një mënyrë jetese më të izoluar të banorëve urbanë.
Një numër i madh i ritualeve dhe traditave lidhen me jetën familjare (kjo është lidhja e martesave, festimet e dasmave dhe pagëzimi i fëmijëve). Kryerja e ceremonive dhe ritualeve antike garantoi një jetë të suksesshme dhe të lumtur në të ardhmen, shëndetin e pasardhësve dhe mirëqenien e përgjithshme të familjes.
(Pamje e ngjyrosur e një familje ruse në fillim të shekullit të 20-të)
Për një kohë të gjatë, familjet sllave u dalluan nga një numër i madh i anëtarëve të familjes (deri në 20 persona), fëmijët e rritur, pasi ishin martuar tashmë, mbetën të jetonin në shtëpinë e tyre, kryefamiljari ishte një baba ose një vëlla më i madh, të gjithë duhej t'i bindeshin dhe të përmbushnin padyshim të gjitha urdhrat e tyre. Zakonisht festimet e dasmave mbaheshin ose në vjeshtë, pas korrjes, ose në dimër pas Epifanisë (19 Janar). Pastaj java e parë pas Pashkëve, e ashtuquajtura "Kodra e Kuqe", u konsiderua një kohë shumë e mirë për një martesë. Dasma në vetvete u parapri nga një rit martesor, kur prindërit e dhëndrit erdhën në familjen e nuses së bashku me kumbarët e tij, nëse prindërit ranë dakord për të dhënë vajzën e tyre në martesë, atëherë nusja u mbajt (njohja e porsamartuarve të ardhshëm), atëherë kishte një ceremoni komploti dhe çiftëzimi (prindërit vendosën për pajën dhe datën e dasmës )
Riti i pagëzimit në Rusi ishte gjithashtu interesant dhe unik, fëmija duhej të pagëzohej menjëherë pas lindjes, për këtë u zgjodhën kumbarët, të cilët do të ishin përgjegjës për jetën dhe mirëqenien e kumbarit gjatë gjithë jetës së tyre. Në një vjeç, foshnja ishte ulur në brendësi të një pallto lëkure deleje dhe ishte qethur, duke prerë një kryq në kurorë, me një kuptim të tillë që forcat e papastra të mos ishin në gjendje të depërtonin në kokën e tij dhe të mos kishin pushtet mbi të. Çdo prag të Krishtlindjes (6 janar), një kumbar pak i rritur duhet të sjellë kutya (qull gruri me mjaltë dhe fara lulekuqe) tek kumbarët, dhe ata, nga ana tjetër, duhet t'i dhurojnë atij ëmbëlsira.
Festat tradicionale të popullit rus
Rusia është një shtet me të vërtetë unik, ku, së bashku me kulturën shumë të zhvilluar të botës moderne, ata nderojnë me kujdes traditat e lashta të gjyshërve dhe stërgjyshërve të tyre, duke u kthyer me shekuj dhe duke mbajtur kujtimin e jo vetëm betimeve dhe kanuneve ortodokse, por edhe ritualeve dhe sakramenteve më të lashta pagane. Dhe deri më sot, festohen festat pagane, njerëzit dëgjojnë shenjat dhe traditat shekullore, kujtojnë dhe u tregojnë fëmijëve dhe nipërve të tyre nipër e mbesa traditat dhe legjendat e lashta.
Festa të mëdha popullore:
- Krishtlindje 7 janar
- Krishtëlindja 6 - 9 janar
- Epifania 19 Janar
- Java e petullave nga 20 deri më 26 shkurt
- Falja e Diel ( para fillimit të Kreshmës)
- E diela e palmës ( e diela që i paraprin Pashkëve)
- Pashke ( e diela e parë pas hënës së plotë, e cila ndodh jo më herët se dita e ekuinoksit të kushtëzuar të pranverës në 21 Mars)
- Kodra e kuqe ( e diela e parë pas Pashkëve)
- Trini ( e diela Rrëshaja - dita e 50-të pas Pashkëve)
- Ivan Kupala 7 korrik
- Dita e Pjetrit dhe Fevronisë 8 korrik
- Dita e Ilyin 2 gusht
- Zemër Shpëtimtari 14 gusht
- Llixhat e mollës 19 gusht
- Banjat e treta (Khlebny) 29 gusht
- Dita e mbulimit 14 tetor
Ekziston një besim se natën e Ivan Kupala (6-7 korrik), një herë në vit, një lule fier çel në pyll dhe ata që e gjejnë atë do të fitojnë pasuri të patreguara. Në mbrëmje, zjarret e mëdha janë ndezur pranë lumenjve dhe liqeneve, njerëzit e veshur me rroba festive ruse të Vjetra drejtojnë valle të rrumbullakëta, këndojnë brohoritje rituale, hidhen mbi zjarr dhe lënë kurora të zbresin në rrjedhën e rrjedhës, duke shpresuar të gjejnë shpirtin e tyre binjak.
Maslenitsa është një festë tradicionale e popullit rus, e festuar gjatë javës para Kreshmës së Madhe. Për një kohë shumë të gjatë, Shrovetide nuk ishte më shumë një festë, por një ritual, kur u nderua kujtimi i paraardhësve të larguar, duke i vendosur me petulla, duke u kërkuar atyre një vit pjellor dhe duke kaluar dimrin duke djegur një figurë kashte. Koha kaloi dhe populli rus, i etur për argëtim dhe emocione pozitive në sezonin e ftohtë dhe të shurdhër, e shndërroi festën e trishtuar në një festë më të gëzuar dhe më të guximshme, e cila filloi të simbolizonte gëzimin e fundit të dimrit dhe ardhjen e ngrohtësisë së shumëpritur. Kuptimi ndryshoi, por tradita e pjekjes së petullave mbeti, u shfaq argëtimi dimëror emocionues: udhëtimi me sajë dhe udhëtimi me sajë me kalë, një figurë kashte e Dimrit u dogj, një i afërm shkoi në petulla gjatë gjithë javës së Shrovetide, ndonjëherë tek vjehrra, pastaj tek kunata, atmosfera e festës dhe argëtimit mbretëronte kudo , shfaqje të ndryshme teatrore dhe kukullash me pjesëmarrjen e Petrushkës dhe personazheve të tjerë të folklorit u mbajtën në rrugë. Një nga argëtimet më të gjalla dhe të rrezikshme në Shrovetide ishin luftimet me grushta, në të cilat morën pjesë popullsia mashkullore, për të cilët ishte një nder të merrte pjesë në një lloj "përpjekje lufte", duke i provuar për guxim, guxim dhe shkathtësi.
Krishtlindjet dhe Pashkët konsiderohen veçanërisht të nderuara për festat e krishtera në mesin e popullit rus.
Lindja e Krishtit nuk është vetëm një festë e ndritshme e Ortodoksisë, ajo gjithashtu simbolizon rilindjen dhe kthimin në jetë, traditat dhe zakonet e kësaj feste, të mbushura me mirësi dhe njerëzim, ideale të larta morale dhe triumfin e shpirtit mbi shqetësimet e kësaj bote, rihapen për shoqërinë në botën moderne dhe rimendohen prej saj. Një ditë para Krishtlindjes (6 janar) quhet prag i Krishtlindjes, sepse pjata kryesore e tryezës festive, e cila duhet të përbëhet nga 12 pjata, është një qull i veçantë "sochivo", i përbërë nga drithëra të zierë të spërkatur me mjaltë, të spërkatur me fara lulekuqe dhe arra. Ju mund të uleni në tryezë vetëm pasi ylli i parë të shfaqet në qiell, Krishtlindja (7 janar) është një festë familjare, kur të gjithë u mblodhën në të njëjtën tryezë, hëngrën një vakt festiv dhe i dhanë njëri-tjetrit dhurata. 12 ditë pas festës (deri më 19 janar) quhen Christmastide, më herët në këtë kohë vajzat në Rusi zhvilluan tubime të ndryshme me fall dhe rituale për të tërhequr dhëndurët.
Pashkët e ndritshme janë konsideruar prej kohësh një festë e shkëlqyer në Rusi, të cilën njerëzit e lidhnin me ditën e barazisë, faljes dhe mëshirës së përgjithshme. Në prag të festimeve të Pashkëve, gratë ruse zakonisht pjekin ëmbëlsira (bukë festive të Pashkëve) dhe Pashkë, pastrojnë dhe zbukurojnë shtëpitë e tyre, të rinjtë dhe fëmijët pikturojnë vezë, të cilat, sipas legjendës antike, simbolizojnë pikat e gjakut të Jezu Krishtit të kryqëzuar në kryq. Në ditën e Pashkëve të Shenjta, njerëz të veshur me zgjuarsi, duke u takuar, thonë "Krishti u ringjall!", Përgjigja "Vërtetë Ai u ringjall!", Pasuar nga një puthje e trefishtë dhe shkëmbim i vezëve festive të Pashkëve.