Magjia pagane sillet shumë rreth festave të timonit të vitit. Por a keni menduar ndonjëherë pse? Pse një shtrigë duhet të festojë ekuinokset, solsticet, hënën e plotë dhe festat e tjera? Vetëm le të pranojmë menjëherë dhe në breg të bëjmë pa fraza që i kanë vënë dhëmbët në buzë si: "Kështu shkroi Cunningham", "Këto janë ditët e pushtetit" ose "Kufiri i botëve në këtë kohë është më i holli". Në fund të fundit, pyetja nuk është pse, por pse! Për çfarë arsye saktësisht duhet të humbni kohën tuaj dhe çfarë mund të prisni të merrni.
Rritja e fuqive magjike
Ditët e pushtetit nuk u nevojiten shtrigave për të shijuar biskota me verë (një shtrigë mund ta bëjë këtë pa pushime). Këto ditë janë më të efektshmet për të qenë në rezonancë me universin! Dhe kjo, nga ana tjetër, do të thotë mundësinë për t'u bashkuar me oqeanet e pakufishme të energjisë, për të gjetur kontakt me ta dhe për t'i drejtuar ato në jetën tuaj. Secila prej ditëve të pushtetit ka një “specializimin” për një energji të caktuar. Mblidhni të gjitha dhe do të shihni se si magjia juaj bëhet më e fortë.
Lëvizni "lokomotivën e magjisë"
Magjistarët dhe shtrigat kanë vënë re prej kohësh se bota jonë i bindet ligjit të ngjashmërisë. Kjo do të thotë që nëse bëheni si shtrigat e së shkuarës që festonin timonin e vitit, atëherë universi do të fillojë t'ju marrë për njërën prej tyre. Kjo do të thotë, do të dëgjojë dëshirat tuaja, do të dërgojë më shumë mrekulli në jetë, do t'ju mbushë me energji.
Menjëherë, vërej se një ritual nuk mjafton për këtë (edhe nëse është një rit mega-super-duper inicimi). Magjia është si një lokomotivë e madhe me avull, e cila është pothuajse e pamundur të lëvizësh me një shtytje të vetme. Por nëse i bëni përpjekje të vogla gjatë gjithë kohës, atëherë së pari do të lëvizë, më pas do të fillojë të marrë shpejtësi dhe, si rezultat, çdo pengesë do të bëhet një gjë e vogël për të. "Rrota e vitit" është pikërisht ajo përpjekja shumë e vazhdueshme që do ta bëjë magjinë tuaj të parezistueshme dhe, me shpejtësi të plotë, do t'ju çojë në një botë plot mrekulli dhe mundësi.
Përveç kësaj, këto festa janë një rast i mrekullueshëm për të falënderuar ato fuqi magjike që ju shoqërojnë gjatë jetës (zota, shpirtra, toteme, paraardhës etj.) dhe, si të thuash, "të zgjasni marrëveshjen e bashkëpunimit" për periudhën e ardhshme. "Faleminderit" është e këndshme jo vetëm për ju, por edhe për banorët e botës delikate.
Përdorni efektivisht fuqitë e stinëve
Ju keni vënë re se çdo stinë mbart energjitë e veta, disponimin dhe "gjendjet e ndryshuara të ndërgjegjes". Dëshirat romantike të pranverës. Dëshira për të vrapuar dhe për t'u argëtuar në verë. Mendimet për ndarjen nga jeta dhe dëshira për të vlerësuar çdo moment në vjeshtë. Dëshira për të mbajtur ngrohtësinë, komoditetin dhe forcën në dimër. Por problemi i një personi modern është se ai fillon ta vërejë këtë forcë të jashtëzakonshme ose kur ajo është tashmë në kulmin e saj dhe do të vazhdojë të zbehet, ose kur sezoni i ardhshëm do të fillojë (me kusht që ai ta vërejë fare në punë dhe studim). Si rezultat, shfaqen fraza të tilla të njohura që "humbëm verën" dhe "nuk dolëm kurrë me ski".
Pushimet e rrotës së vitit na zhytin fjalë për fjalë në këtë gjendje. Menjëherë, pa gjysmëtone, duke ju lejuar të shijoni në maksimum veçantinë e çdo periudhe. Shtetet do të bëhen më të ndritshme, më të forta, më intensive, që do të thotë se ndjenja se jeta po ju rrëshqet nëpër gishta do të zhduket.
Ritualet e tranzicionit
E keni vënë re se sa forcë marrin blutë e vjeshtës? Dhe llumin e pranverës? Thjesht ndodhi që ndryshimi i sezonit të jetë për secilin prej nesh "dalje nga zona e rehatisë", me të gjitha fazat pasuese të pranimit të të pashmangshmes (mohim, zemërim, pazar, depresion, pranim). Vetëm imagjinoni se sa shumë energji po ju largohet në secilën prej këtyre fazave dhe çfarë gjërash interesante mund ta drejtoni atë!
Festat e Rrotës së Vitit janë një mënyrë për të kaluar nga një sezon në tjetrin, duke anashkaluar të gjitha këto faza! Kjo do të thotë që nuk keni nevojë të shpenzoni energji për to!
Vendosje qellimi
Shumë shtriga e kanë kuptuar prej kohësh se sa më mirë i arrijnë qëllimet e shkruara në rreth gjatë festave të rrotës së vitit. Këto ditë funksionojnë edhe si katalizator për përmbushjen e dëshirave, edhe si kujtesë se qëllimet duhet të vendosen në parim.
Tingëllon e tmerrshme, por 98% e njerëzve nuk i vendosin qëllime vetes për një periudhë pesëvjeçare, as për një vit, as për një muaj apo për një javë. Dhe si rrjedhim, ata ecin dhe rënkojnë nga pakuptimësia e jetës, duke u kthyer në një masë gri me energji të kalbur. Ju nuk dëshironi të bashkoheni me ta, apo jo? Për më tepër, ju mund të zgjidhni nga lista e qëllimeve tuaja ato që do të rezonojnë me periudhën aktuale të timonit të vitit, që do të thotë se dëshira të tilla do të realizohen shumë herë më shpejt.
Shumë njerëz dinë për vendet e pushtetit. Energjia dhe bukuria e tyre e veçantë tërheq dhe frymëzon, kontribuon në zhvillimin personal.
Megjithatë, jo të gjithë kanë dëgjuar për faktin se ka ditë të veçanta, shumë të forta të kalendarit, të cilat lidhen me pikat e ndërrimit të stinëve.
Këto data të veçanta të fuqishme lidhen me të ashtuquajturën Rrota e Vitit. Kështu që në kohët e lashta ata filluan të quanin lëvizjen e Diellit në qiell, e cila përfshinte ndryshimin e stinëve.
Përpara se të shpikej kalendari, njerëzimi duhej të gjente një pikënisje në mënyrë që të përgatitej në kohë për mbjellje, korrje dhe për periudhën kur ishte e mundur të mbështetej vetëm në furnizime.
Vëzhgimi i qiellit me yje u bë një pikë kaq e rëndësishme për të lashtët: ritmet e Diellit, duke dhënë dritë dhe ngrohtësi, si dhe Hëna, duke ndikuar në natyrën dhe emocionet e njerëzve.
Si rezultat i këtyre vëzhgimeve, u shfaqën kalendarët që ishin të nevojshëm që njerëzit të mbijetonin.
Kalendari dhe traditat e kombeve të ndryshme
Natyra ciklike e kohës që vëzhguan paraardhësit tanë u bë baza për krijimin e kalendarëve.
Përafërsisht 5 mijë vjet para Krishtit në Nabta-Playa (territori i Egjiptit modern), fiset gjysmë nomade të blegtorëve krijuan, ndoshta, "rrethin kalendarik" të parë vjetor, fillimi i vitit në të cilin u shënua nga shfaqja e yllit Sirius.
Në shekujt 21-16. para Krishtit. Kinezët krijuan të ashtuquajturin kalendar Xia (kalendari bujqësor), në të cilin përcaktoheshin saktësisht datat për punët kryesore bujqësore që lidhen me ndryshimet sezonale.
Në Rusinë e lashtë koha llogaritej në katër stinë të vitit.Është përdorur gjithashtu kalendari hënor diellor.
Keltët e lashtë nuk kishin stinët me të cilat ishim mësuar. Ata e ndanë vitin në dy pjesë: të lehta dhe të errëta, pasi dita ndahet në natë dhe ditë.
Pjesa e errët dhe e lehtë e vitit, ardhja e çdo stine, si dhe festat e solsticit dhe ekuinoksit - e gjithë kjo u bë baza e të ashtuquajturës Rrota e Vitit.
Janë këto periudha domethënëse, të cilat bazohen në ndryshimet në rrugën e Diellit përgjatë sferës qiellore të vëzhguara nga Toka gjatë vitit, që janë bërë jo thjesht festa, por edhe ditë fuqie.
Kështu, përfundimi i njërit dhe fillimi i një cikli tjetër kohor është bërë jo vetëm baza e kalendarit, por edhe një mundësi për të bërë një bilanc, për të përshkruar planet dhe për të filluar të veprohet kur mbështetet më së shumti nga energjitë e hapësirës dhe kohës. .
Tetë ditët më të forta të kalendarit
Këto tetë ditë të fuqishme të kalendarit lidhen me pikat e lashta të kalimit të stinëve, të cilat tashmë njihen si tetë festat e Rrotës së Vitit.
Të gjitha këto tetë festa janë shumë, shumë të lashta, ato kanë mbijetuar deri më sot, natyrisht, jo në formë të plotë. Diçka humbi, diçka ndryshoi.
Këto janë datat e rëndësishme:
|
Emri i festës - Jule(Yule) |
||
|
Karakteristikat, traditat: Dielli hyn në shenjën e Bricjapit. Kjo festë zgjati 12 ditë. Simbolet e saj kryesore janë pema Yule (një pemë e dëshirave, një analog i një peme të Vitit të Ri), një trung (u dekorua dhe u dogj për fat të mirë) dhe një kurorë. Në ditët e sotme, në derë varen kurora për Krishtlindje, por kurora e Yule duhej të bëhej nga bredhi ose pisha, por të ruhej brenda shtëpisë. Në ditët e kësaj feste, të gjithë pritën diellin e ri, i cili lindte nga errësira, përmblidhte vitin, pastronte e zbukuronte shtëpinë dhe mblidhej në tryezën festive. |
||
|
Emri i festës - Imbolc(Imbolc) |
||
|
Veçoritë, traditat Kjo është një festë e shpresës për ripërtëritje, një festë e rimëkëmbjes së tokës, e cila së shpejti duhet të jetë pa borë. Për të mbështetur diellin, njerëzit ndezën qirinj. Imbolc është gjithashtu një festë e pastrimit, kështu që ishte e rëndësishme të lani dhe pastroni shtëpinë tuaj, veten dhe të gjitha kafshët tuaja shtëpiake - ato ujiteshin me ujë. Tradicionalisht, në këtë ditë kryheshin ritualet që synonin mirëqenien. Është interesante se Dita e Groundhog festohet më 2 shkurt në SHBA dhe Kanada. Besohet se në këtë ditë është e nevojshme të vëzhgoni marmotën që zvarritet nga strofulla e saj, dhe nga sjellja e saj mund të gjykohet afërsia e fillimit të pranverës. |
||
|
Emri i festës - Ostara(Ostara) |
||
|
Veçoritë, traditat Dielli hyn në shenjën e Dashi. Kjo ditë u festua me gëzim, zhurmë dhe shkëlqim, jo në shtëpi, por në natyrë. Ata bënin zjarre, lëshonin rrota zjarri nga malet, kryenin rituale të ndryshme, kryesisht të lidhura me ndonjë ndërmarrje. Ishte një ditë mëshirë, ishte zakon të digjesh ankesat dhe të kërkosh falje. |
||
|
Emri i festës - Beltane(Bealtaine) |
||
|
Veçoritë, traditat Kjo festë shënoi ardhjen e verës. Ai ishte i famshëm për argëtim, këngë dhe valle. Për festën u ndezën zjarre. Ritualet e Beltane ishin krijuar për të zgjatur motin e mirë në mënyrë që të kishte më shumë korrje. |
||
|
Emri i festës - Lita(Lita) |
||
|
Veçoritë, traditat Dielli hyn në shenjën e Gaforres, arrin kulmin e aktivitetit. Festa ishte aktive dhe e gjallë. Ata ndezën zjarre dhe u hodhën mbi to për të marrë fuqinë e Diellit (zjarrit). Të rinjtë organizuan gara, duke demonstruar forcë dhe shkathtësi. |
||
|
Emri i festës - Lammas / Lugnasad(Lughnasadh) |
||
|
Veçoritë, traditat Kjo është festa e korrjes së parë, koha e fillimit të të korrave. Në këtë kohë u pre solemnisht deti i parë i grurit dhe u piq buka e parë e stinës së re. Festa është shoqëruar gjithmonë me këngë, valle, lojëra dhe rituale. |
||
|
Emri i festës - Mabon(Mabon) |
||
|
Veçoritë, traditat Dielli hyn në shenjën e Peshores. Kjo është koha e korrjes së dytë, përmbledhja e rezultateve dhe korrja për dimër. Zakonisht në Mabon shkonin në natyrë, në pyll, mblidhnin fara dhe gjethe të rënë. Disa prej tyre u përdorën për të dekoruar shtëpinë, të tjerët u ruajtën për të ardhmen. |
||
|
8) 31 tetor - 1 nëntor. Mesi midis ekuinoksit të vjeshtës dhe solsticit të dimrit. Emri i festës - Samhain(Samhain) |
||
|
Veçoritë, traditat Kjo festë shënoi përfundimin përfundimtar të punës bujqësore. Një nga festat më të rëndësishme të pragut kelt, që shënon fundin e gjysmës së ndritshme të vitit, verës dhe fillimit të gjysmës së errët të vitit, dimrit. |
Datat dhe periudhat në tabelë tregohen me kusht, pasi kjo njohuri na erdhi nga kohët e largëta, dhe ka qasje të ndryshme se si t'i numërojmë dhe përcaktojmë saktë.
Sidoqoftë, parimi i përgjithshëm i përcaktimit të periudhave të këtyre ditëve kyçe të vitit lidhet me pikat e solsticeve dhe ekuinokseve, kështu që mund t'u përmbahemi intervaleve të treguara në tabelë.
si të përdorim më së miri ditët më të forta të kalendarit
Secila nga tetë datat më të forta në kalendar lidhet me një temë specifike. Prandaj, përdorimi i këtyre datave për planifikimin, bërjen e dëshirave, kryerjen e ritualeve do të varet nga këto tema kryesore.
Për shembull, në ditët e solsticit të dimrit, është më mirë të planifikoni dhe bëni urime për vitin e ri, dhe në ditët e ekuinoksit të vjeshtës, për të përmbledhur.
Është shumë e rëndësishme të mos i humbisni këto pika kyçe, të mos i ktheni në përditshmëri dhe rutinë. Në fund të fundit, duke vepruar kështu, ju humbni mundësinë për t'u ushqyer me energjinë e veçantë të këtyre ditëve, për të lënë të shkuarën dhe për të përmirësuar jetën tuaj!
Ideja e festimit dhe kryerjes së ritualeve në një nga datat kyçe të vitit, në përputhje me festat ciklike, është ideja për të "ndihmuar për të kthyer rrotën e vitit".
Rrota e dëshirave - 12 muaj në 12 ditë
Ekziston një praktikë e veçantë që lidhet me ditët e Rrotës së Vitit, e cila ju lejon të merrni mbështetjen e Universit për të përmbushur dëshirat tona.
Sigurisht, kjo nuk do të thotë se natyra nuk mund të përballojë pa ndihmën tonë. Megjithatë, kjo është një nga mënyrat e thjeshta dhe të fuqishme për të ndjerë unitet me këtë botë, për të marrë mbështetjen e saj.
Pra, le të përmbledhim se cila është rrota e vitit dhe ditët më të forta të kalendarit
- Lëvizja e Diellit nëpër kupë qiellore, e cila përfshinte ndryshimin e stinëve, e cila u vëzhgua nga njerëzit në kohët e lashta, u bë një analogji për Rrotën e Vitit.
- Natyra ciklike e kohës, e cila u vu re në vëzhgimet e qiellit me yje, u bë baza për shfaqjen e kalendarëve.
- Tetë ditët më të forta të kalendarit lidhen me pikat e lashta të kalimit të stinëve, të cilat tashmë njihen si tetë festat e Rrotës së Vitit.
- Në varësi të temës specifike në të cilën keni nevojë për mbështetjen e Universit, ju mund të zgjidhni një nga tetë datat e Rrotës së Vitit që ju përshtatet.
- Pavarësisht se ndonjëherë thonë se festat nuk janë në modë, nuk duhet t'i humbisni ato. Kjo nuk është vetëm një mundësi për të "ndihmuar për të kthyer rrotën e vitit", por edhe për të marrë mbështetjen e hapësirës dhe kohës për përpjekjet e tyre.
Ju mund të zgjidhni zgjidhjen më të mirë për situatën tuaj në një konsultë, lexoni më shumë për të cilën mundeni.
Keni pyetje? Ju lutemi shkruani ato në komentet e këtij artikulli. Unë gjithashtu do të jem mirënjohës për komentet tuaja.
Urimet më të mira dhe urimet më të mira,
Keltët kishin katër festa kryesore në vit:
Në traditën kelt (e cila përgjithësisht e vendos natën ose errësirën para ditës dhe dritës), besohej se çdo festë fillon në mbrëmjen e ditës së mëparshme. Prandaj, datat e këtyre festave shpesh tregohen si 31 janar, 30 prill, 31 korrik dhe 31 tetor.
Edhe pse të gjitha këto festa festoheshin përafërsisht në ditët e emëruara, dita e festimit përcaktohej jo sipas kalendarit, por sipas manifestimeve përkatëse të stinëve. Për shembull, Beltane festohej kur Murrizi po lulëzonte. Për më tepër, të gjitha festat ishin caktuar të përkonin me hënën e plotë dhe ato filluan në mbrëmje. Keltët numëronin ditët nga mbrëmja në mbrëmje, dhe jo si ne, nga mëngjesi në mëngjes.
Imbolc shënoi dobësimin e shtrëngimit të dimrit dhe ardhjen e jetës së re në pranverë. Në këtë kohë lindën qengjat dhe sisat e deleve u mbushën me qumësht. Ishte një festë e të gjitha fillimeve. Meqenëse besohej se të shkosh në udhëtime të gjata në këtë kohë të vitit nuk ia vlen, sepse moti nuk është i favorshëm për këtë. Imbolc ishte shpesh një festë familjare.
Në këtë ditë, të rinjtë dhe të rejat i kushtuan këngë dhe vigjilje perëndeshës Brigita, e cila ndër të tjera ishte perëndeshë e obstetrikës dhe edukatës. Është e mundur që në këtë kohë të kenë lindur shumë fëmijë, si rezultat i festës së Beltanes të verës së kaluar. Besohej gjithashtu se Imbolc është koha më e mirë për tregimin e pasurisë - si për fatin e individëve ashtu edhe për tendencat e përgjithshme për vitin e ardhshëm.
Kështu, viti ndahet në katër pjesë. Sidoqoftë, ekziston edhe një ndarje "e fshehur" në dy gjysma - e errët dhe e lehtë. Ideja e këtyre pikave të vitit pasqyrohet në shumë legjenda. Për shembull, ekziston një legjendë për betejën vjetore midis dimrit dhe verës për zotërimin e Virgjëreshës së Pranverës. Një zakon që pasqyronte këtë traditë vazhdoi te popujt e Evropës deri në fund të shek.
Viti ndan gjithashtu momentet e ekuinokseve dhe solsticeve:
- Ekuinoksi pranveror: 21 mars
- Solstici veror: 21 qershor
- Ekuinoksi i vjeshtës: 21 shtator
- Solstici dimëror: 21 dhjetor.
Pushimet kelt mund t'ju ndihmojnë të kuptoni kulturën e keltëve dhe të zbuloni të paktën pak nga botëkuptimi i tyre.
Samhain
1 nëntor. Emri përkthehet si "Fundi i verës". Kjo është festa e të vdekurve dhe fillimi i një viti të ri. Sipas besimeve të Druidëve, Vdekja i paraprin Lindjes në Ciklin e Jetës. Në këtë ditë, kufiri midis Botës së të Gjallëve dhe Botës Tjetër shkelet. Çdo vatër u ndez përsëri, nga zjarret rituale që digjeshin në Tara dhe Oisnekh; vrapuesit me pishtarë i kaluan. Fundi i vitit që po largohet dhe fillimi i gjysmës "të errët" të Keltëve të ardhshëm u festuan me festën e madhe të Samhain. Fillimisht, ajo ra në ditën e shtatëmbëdhjetë të muajit të dytë hënor pas ekuinoksit të vjeshtës. Më pas, si rezultat i reformave të kalendarit romak, data e tij filloi të binte në kalendarët e nëntorit (1 nëntor).
Në Gali festa zgjati tre netë (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os / - "Tri netë të Samhain nga kjo ditë"), dhe në Irlandë - shtatë ditë.
Galët e quanin veten bijtë e perëndisë së errët Dispater. Të gjithë e quanin veten pasardhës të babait Dita dhe pretendonin se i tillë ishte mësimi i Druidëve. Samhain është festa Dita.
Samhain u konsiderua momenti kur Sidi (grumbulla e varrimit, portat e botës së krimit) u hap dhe çdo gjë e mbinatyrshme doli jashtë, gati për të gëlltitur botën njerëzore.
Në këtë natë, perënditë e pavdekshme erdhën në botën e njerëzve të vdekshëm dhe heronjtë patën akses në Sid. Pasoi një periudhë e shkurtër betejash, aleancash, martesa njerëzish me banorët e Sidit, pagesa ose shtyrje të të gjitha llojeve të borxheve. Gjatë Samhain, heronj dhe perëndi të mëdhenj vdiqën.
Rëndësi të veçantë kësaj feste i kushtoi takimi solemn i të gjithë mbretërve, prijësve, luftëtarëve, druidëve dhe njerëzve të thjeshtë të vendit. Sipas legjendës, çdo kelt që nuk erdhi në qendrën e shenjtë të vendit natën e Samoniusit, humbi mendjen. Të nesërmen në mëngjes, do t'i hapej një gropë, u derdh një tumë varri dhe u përgatit një gur varri.
Në të njëjtën natë, druidët ndezën zjarrin mbretëror. Të gjithë banorëve të vendit u ndalua, me dhimbje vdekjeje, të ndiznin një zjarr para mbretit. Prandaj, imazhi i natës së Samhain është një zjarr në një kamp të gëzuar në një kodër.
Në Samhain, nënshtetasit i paguanin zotit një haraç dhe i sollën dhurata. Një e treta e frutave, arrave, peshkut, sallamit, birrës, qumështit dhe bukës iu dhanë për flijime Druidëve.
Nëse mbreti suprem i vendit do t'i jepte Samhain një vonesë në pagimin e haraçit komunitetit ose ndonjërit prej mbretërve më të ulët për një ditë dhe një natë, kjo do të thoshte se ai do të refuzonte taksën në mënyrë të pakthyeshme.
Pas sakrificave, filluan gostitë e shumta, lojërat e valle, garat e këngëtarëve dhe të fortëve.
Në festën e Samhain, peshku, salsiçet, mishi i derrit, qumështi i rrahur, gjalpi i freskët, buka dhe birra supozohej të ishin në tryezë. Mbreti shtroi një gosti dhe një gosti, në të cilën shërbehej mishi i derrave të majmur gjatë vitit të kaluar. Një meze e lehtë dhe e bollshme u balancua nga një sasi mbresëlënëse e konsumuar e alkoolit.
Natyrisht, festa mbarëkombëtare, e shoqëruar me libacione të bollshme, dëmtoi rrënjësisht shëndetin e popullatës kelte: për shumicën e atyre që argëtoheshin, çështja përfundoi ose në një përleshje të dehur mur më mur, ose në një hangover të rëndë. "Në Samhain, Uladët nuk kanë më shumë forcë se një grua pas lindjes", dëshmoi një bashkëkohës.
Samhain gjithashtu është konsideruar tradicionalisht koha e duhur për të hequr qafe një mbret që ka pakënaqur elitën në pushtet. Në këtë rast, mbreti kundërshtues iu nënshtrua vdekjes ritual: ai u mbyt në një fuçi verë ose thjesht u dogj i gjallë në shtëpinë mbretërore.
Jule
Man Gevri (MEAN GEIMHRIDH), 21 dhjetor. Jule- ditët e festës dhe festës së madhe, në të cilat të gjithë anëtarët e klanit mblidheshin së bashku për të takuar Diellin, i cili kishte lindur nga errësira dhe për të parë botën e ringjallur. Nuk është rastësi që elementët e Yule janë ruajtur në Krishtlindjet e krishtera, për shembull, pema me gjelbërim të përhershëm, e cila simbolizon jetën që do të vazhdojë pas të ftohtit të dimrit.
Origjina e fjalës "Yule" humbet në mjegullën e kohës. Me shumë mundësi, ajo kthehet në rrënjën indo-evropiane që do të thotë "rrotullim", "rrotullim", "rrotë". Ndoshta do të thotë "koha e kthimit", "kthimi i vitit", "koha e sakrificave" ose "koha e errët".
Sipas traditës, Yule zgjat 13 netë, të cilat quhen "Netët e shpirtrave", që ruhet edhe në emrin e tyre gjerman, Weihnachten. Këto trembëdhjetë netë, nga perëndimi i parë i diellit deri në agimin e fundit, janë një hendek midis dy vjetësh, një periudhë e shenjtë gjatë së cilës nuk ka as kohën e zakonshme dhe as kufijtë e zakonshëm, kur zgjidhet shorti i perëndive dhe gishti i perëndeshës. i Fatit, Urd, rrotullohet.
Në kohët e lashta, midis fiseve anglo-saksone, Yule filloi natën para solsticit të dimrit (19 ose 20 dhjetor, në varësi të vitit). Sipas dëshmisë së Bede Historianit, kjo natë quhej "e nënës" dhe nëse më parë, me sa duket, u kushtohej ritualeve të lidhura me Diss dhe Frigga, tani ajo shprehet si një mbrëmje "me familjen".
Sidoqoftë, nata më e rëndësishme e Yule është, natyrisht, solstici, nata më e gjatë e vitit, gjatë së cilës shpirtrat bëhen sundimtarët e vërtetë në këtë botë. Atë natë ata ndezën "zjarrin Yule" dhe ruanin shtëpinë nga shpirtrat e këqij; po atë natë u bënë betimet dhe premtimet më të sinqerta. Ata gjithashtu besonin se nuk duhet të jetë vetëm në këtë natë - në fund të fundit, atëherë një person mbetet vetëm me të vdekurit dhe shpirtrat e Botës Tjetër ...
Yule përfundon në "natën e dymbëdhjetë" (në fakt, e trembëdhjetë, siç dëshmohet edhe nga emri i saj i vjetër islandez, Threttandi) - domethënë 6 janar sipas kronologjisë së krishterë (nëse llogarisim nga nata e Krishtlindjes së krishterë më 25 dhjetor) , ose 1-2 janar kronologjia gjermane e vjetër (nëse numëroni nga 19 ose 20 dhjetor).
Dita tjetër u konsiderua "dita e fatit" - gjithçka që u tha dhe u bë para perëndimit të diellit përcaktoi të gjitha ngjarjet e vitit të ardhshëm (prandaj "si do ta takoni Vitin e Ri, kështu që do ta kaloni"). Nuk kishte shenja më të sigurta, besohej, se ato të treguara gjatë "Natës së Dymbëdhjetë"; dhe fjalët më të fuqishme janë ato që thuhen atë natë.
Vini re, megjithatë, se, sipas disa historianëve, në kohët e lashta Yule gjermanike festohej disa ditë më vonë se Krishtlindjet e krishtera. Kështu, në Norvegji, "Nata e Dymbëdhjetë" ("Dita e Knuts") ra më 13 janar; disa besojnë se "Nata e Dymbëdhjetë" festohej më 14 janar sipas kalendarit modern. Sidoqoftë, shumica e komuniteteve moderne Asatru megjithatë preferojnë të kombinojnë Yule me festën e krishterë të Krishtlindjes dhe solsticin e dimrit.
Imbolc dhe rrota e vitit të Keltëve
1 shkurt. "Kthimi i dritës" kur dimri përfundon dhe shfaqen lulet e para. Imbolca është patronizuar nga Brigida, dhe ritualet e mbajtura në këtë ditë i kushtohen shtëpisë dhe mirëqenies.
Ajo është e lidhur ngushtë me zjarrin e shenjtë, i cili pastron tokën dhe ruan pjellorinë, dhe zgjimin e diellit nga gjumi i dimrit. Në këtë ditë kryheshin ceremonitë e parashikimit dhe të tregimit të fatit të dasmave. Deri vonë, të rinjtë dhe të rejat mblidheshin në Teltown në County Meath dhe shkonin drejt njëri-tjetrit, putheshin dhe fejoheshin. Martesa të tilla, të cilat mund të zgjidheshin vitin e ardhshëm, ishin ndoshta mbetjet e fundit të zakoneve të lashta kelte, sipas të cilave një burrë dhe një grua kishin të drejta të barabarta për të lidhur ose për të zgjidhur një martesë.
Ceremonia e gurëve të bardhë në zjarr, e regjistruar në shumë vende në Irlandë, është një tjetër jehonë e kohëve të lashta që ka humbur kuptimin e saj origjinal gjatë shekujve. Gurë të bardhë me emrat ose shenjat personale të të rinjve u vendosën në një zjarr të madh Imbolk. Kur zjarri u dogj dhe u ftoh aq sa të nxirrte gurët, të gjithë kërkonin shenjën e tyre dhe sapo e gjetën, vrapuan sa të mundnin nga zjarri. Mos gjetja e gurit tuaj fillimisht do të thoshte se perënditë e zjarrit ju shënuan me nderin më të lartë, duke zgjedhur shpirtin tuaj të gjallë për sakrificë në emër të pastrimit dhe të mirës së përbashkët të të gjithë fisit.
Ostara midis Keltëve
Man Ari (MEAN EARRAIGH), Ekuinoksi pranveror, 21 mars . Një nga festat e ciklit Wiccan. Njihet si dita e parë e pranverës së vërtetë. Perëndeshë bekon Tokën për pjellorinë, fjalë për fjalë duke e hedhur atë në erë nga brenda pas një gjumi dimëror, Zoti mbushet me forcë dhe piqet. Ai ecën nëpër fusha të blerta dhe i jep bollëk natyrës. Hyjnesha dhe Zoti inkurajojnë krijesat e egra të Tokës të riprodhohen.
Beltane ... Stinët - Keltët
1 maj - në mes të rrugës Ekuinoksi pranveror dhe Solstici veror, paralajmëroi ardhjen e verës dhe duhej të qetësonte perënditë që të ruanin mot të mirë dhe të korra të mira. Së bashku me Samhain, kjo është dita kur dyert e "Botës tjetër" u hapën dhe diçka mund të ndodhte. Kalimi i lumtur i natës drejt mëngjesit u festua me verë dhe arra. Deri në fund të shekullit të 19-të, kjo ishte një nga festat më të rëndësishme.
Njeriu Sauri
(MEAN SAMHRAIDH) Solstici veror, 21 qershor. Dielli ka arritur kulmin e tij dhe Bota e Gjelbër është plot energji. Kjo është koha e verës, koha e forcës dhe pjekurisë. Prej kësaj dite, Dielli do të fillojë udhëtimin e tij në jug, ku do të gjejë vdekjen e tij. Kjo është "ndër-koha" kryesore për druidët. Dita më e gjatë e vitit hap derën në agim, ky është momenti i Magjisë së Madhe. Ne kryejmë rituale në emër të lindjes së diellit për të përshëndetur Zotin Diell me gjithë lavdinë dhe fuqinë e tij. Dielli do të kalojë pjesën më të madhe të vitit në qiell në këtë ditë. Por kjo ditë kombinon gëzimin dhe trishtimin, sepse bota po ndërgjegjësohet për ngjarjet e së ardhmes së afërt - Dielli fillon të largohet gjithnjë e më shumë nga ne.
Lugnasad
1 gusht . - një nga festat më domethënëse të rrotës vjetore, e cila zhvillohet gjithmonë me një larmi lojërash, këngësh dhe vallesh.
I emëruar pas perëndisë kelt Luga (në fakt, emri i festës, sipas rregullave, lexohet si Lou-na-sa (Lou-na-sa), Lugnasad është një version i Rusifikuar). Lou-na-sa - Mbledhja e Livadhit ose dasma e Livadhit. Livadhi është një nga perënditë e panteonit kelt, shenjt mbrojtës i bujqësisë dhe i shumë zanateve. Keltët e quajtën atë "të krahëve të gjatë" dhe "të shumë aftësive". Sipas legjendës, festa feston martesën e Lugut me Mbajtësin e Irlandës, perëndeshën Eira. Fjala Lammas vjen nga kombinimi i dy fjalëve të vjetra angleze "bukë" dhe "mass" - ky është një emër i krishterizuar për festën e frutave të para.
Një legjendë e lashtë ka mbijetuar për origjinën e kësaj feste: gjoja u krijua nga Lugu për nder të nënës së tij birësuese, perëndeshës Tailtine, pas vdekjes së saj. Imazhi i kësaj perëndeshë është i lidhur me tokën, pjellorinë, sepse emri i saj "Tailtin" - nga fjala "talam" - tokë.
Mabon
(MAN FOVER / MEAN FOMHAIR) 21 shtator. Dita e ekuinoksit të vjeshtës. Kjo ditë është një lloj përmbledhje (ose fillimi i përmbledhjes) të rezultateve të vitit. Kjo është korrja e fundit dhe kryesore.
Emri "MABON" vjen nga hyjnia e Uellsit që simbolizonte pjellorinë mashkullore në ciklin e miteve për Mbretin Artur.
Alban Elved
Celtic "Festimi i hardhisë".
Kjo festë e korrjes zakonisht festohet në hënën e plotë më të afërt me ekuinoksin vjeshtor, duke mbledhur fruta të pjekura (shpesh rrepa ose kunguj / kunguj për Samhain), duke korrur drithëra të vona dhe duke punuar me shtiza, peshkim, korrje rrushi / shtrydhur (bërë) verë të re.
Simbolet e tij janë: një tufë rrushi / hardhi, duaj drithërash, peshk, brirë, një shishe kungull.
Ushqimi i shenjtë: verërat e kuqe, gjahu (mishi i gjahut, ariu, peshku, fazani, thëllëza, etj.), Kungull i njomë, pjepri dhe çdo frut tjetër me lëng, bukë e pasur me perime dhe ëmbëlsira të sheshta, zierje me perime.
Keltët kishin 8 festa që përbëjnë të ashtuquajturat - Ostera, Mabon dhe Samhain. Ata rezultuan të ishin të lidhur në mënyrë organike me ndryshimin e stinëve, saqë u huazuan nga fetë e tjera pagane, si dhe nga krishterimi.
Siç e keni vënë re tashmë, unë shkruaj periodikisht për pushimet me emra pak të çuditshëm - Ostera, Yule, Lita. Fillimisht, këto janë misteret e lashta kelte, të cilat tani festohen ose nga njerëz të etur për mitologji ose nga Wiccans. Wicca ose shkurt Wicca është një fe moderne neopagane. Quhet edhe feja e shtrigave. Pa djallëzi, magji thjesht natyrore apo thjesht nderim për forcat e natyrës. Më vonë do të bëj një postim të veçantë për Wicca-n, por tani për tani, për vetë pushimet.
Nëse shikoni imazhin e "Kryqit Keltik", do të shihni se ai përbëhet nga 2 elementë - një kryq dhe një rreth. Siç kam shkruar tashmë, misionarët e krishterë e kishin shumë më të lehtë të rrënjosnin një fe të re kur kombinonin simbolet e saj me ato pagane. Kështu, kryqi kelt është një kryq (një simbol i krishterimit) dhe një rreth është një simbol i diellit, një hyjni diellore pagane.
E njëjta histori ka ndodhur edhe me misteret festive. Edhe pse një ndarje kaq e qartë në data, tradita e kështu me radhë ka shumë të ngjarë tashmë një trend modern. Në vetvete, këto festa fillimisht janë huazuar edhe nga besimet dhe ritualet e mëparshme. Për shembull, perëndia me brirë - një nga personazhet kryesore në këto mistere - përvetësoi pjesërisht tiparet e Panit të lashtë grek, Minotaurit dhe Zagreusit, duke i "përzier" ato me Cernunnos kelt. A 
adhurimi i zotit me brirë ishte karakteristik edhe gjatë epokës së akullnajave. Imazhi i Satanait - si një krijesë me këmbë dhie dhe brirë të mëdhenj të frikshëm - u ngrit si rezultat i poshtërimit të perëndive të vjetra nga Krishterimi. Prandaj, Zoti i ri është i Mirë, dhe zoti i vjetër me brirë është i Keq vetëm sepse ai është i mundur nga feja e re. Mbani mend postimin tim rreth - pse Hermes Trismegistus i fuqishëm u reduktua në nivelin e një perëndie të rritur në shtëpi.
Do të kaloj tek historia për vetë pushimet Rrotat e Vitit.
- Jule. Festohet më 20-23 dhjetor. Përkon me Krishtlindjet Katolike. Epo, Rusia, Kolyada i korrespondonte atij. Ndër sllavët e jugut, ai quhet Bozhich. Vetë emri "kolyada" ka shumë të ngjarë të kthehet në "kolenda" të lashtë romake - nga e cila vjen fjala moderne "kalendar". Kalendari, siç dihet, fillon nga janari. Kështu, Yule, Kolyada, Krishtlindja është koha e fundit të së vjetrës - fillimi i vitit të ri. Kjo është nata e Solsticit Dimëror, dita më e shkurtër. Atributet e keltëve të Yule ishin dredhkë, holli, degë pemësh me gjelbërim të përhershëm, qirinj, trungje. Të gjitha këto mund t'i njohim lehtësisht në traditat e Krishtlindjeve dhe Vitit të Ri.
2. Impolc. Festohet më 1-2 shkurt. Përkon me Prezantimin e Krishterë dhe Petulla pagane. Në Kanada dhe SHBA, ajo korrespondon me Ditën e Groundhog. Ndodhet në gjysmë të rrugës midis solsticit të dimrit dhe ekuinoksit të pranverës.
3. Oster. Festohet më 21-22 mars. Përkon (periodikisht) me Pashkët e Krishterë. Në traditën anglishtfolëse, edhe emri Pashkë është i ngjashëm me Oster. Në Rusinë pagane sllave, në këtë kohë festohej dita e Shën Gjergjit. Kjo është koha e ekuinoksit pranveror. Në Oster, ishte zakon të digjesh zjarre - kështu që ka shumë të ngjarë që ideja e Zjarrit të Shenjtë të mund
të marrë hua nga këtu.
4. Beltane. Festohet në natën e 30 prillit deri më 1 maj. Në krishterimin popullor, Nata e Walpurgis korrespondon me të, në Katolicizëm dhe Ortodoksi - dita e profetit Jeremia. Në Rusinë pagane, festohej dita e Eremey the Harrier. Krahasoni përsëri ngjashmëritë midis emrave Jeremia dhe Jeremia. Beltane lidhet gjithashtu me traditat Maypole, veçanërisht të theksuara në vendet anglishtfolëse, sllavët e jugut dhe pjesërisht popujt gjermanë. Kazanët e majave në disa vende qëndronin nga Nata e Walpurgis deri në Ngjitje.
5. Lita. Festohet nga 20 deri më 21 qershor. Tek popujt sllavë 23-24 qershor sipas stilit të ri dhe 6-7 korrik sipas stilit të vjetër. Ajo përkon me festivalin pagan të Ivan Kupala dhe Lindjen e Krishterë të Gjon Pagëzorit (për më shumë detaje rreth Litës, shihni postimin e mëparshëm).
6. Lugnassadh (Lunasa). Festohet më 1 gusht, si fillimi i grumbullimit të boronicave dhe prodhimit të byrekut nga kokrra e korrjes së re. Lugnassadh është emri i muajit gusht në mesin e keltëve. Në paganizëm, ata festuan lamtumirën e verës. Në Rusi, korrespondon me Shpëtimtarin e Mjaltit dhe festën "Origjina e Pemëve të Ndershme të Kryqit Jetëdhënës të Zotit". Dita e parë e Kreshmës së Hyjit.
7. Mabon. Festohet më 22-24 shtator. Dita e ekuinoksit të vjeshtës. Në Rusi, festa e Thekla Zarevnitsa korrespondonte me të. Gjithashtu, sipas stilit të vjetër - 21 shtator - festohet Lindja e Hyjlindëses Më të Shenjtë. Në "krishterimin popullor" në këtë kohë festohen Oseninët - një festë e të korrave, fundi i të korrave, takimi i vjeshtës. ... Në këtë ditë, Nëna e Zotit u nderua dhe falënderohej për të korrat. Në disa vende u mbajtën përkujtime për të vdekurit.
8. Samhain (Samhain). Festohet në natën e 31 tetorit deri më 1 nëntor. Për Keltët, kjo është festa e vdekjes, dita e parë e dimrit. Në Ortodoksi - e Shtuna Dmitrievskaya, dita e përkujtimit universal të të vdekurve, e shtuna prindërore. Në Meksikë - Dita e të Vdekurve. Në Katolicizëm, 1 Nëntori është Dita e Përkujtimit të të Ngjiturve dhe 31 Tetori është Dita e Gjithë Shenjtorëve. Në skandinave 
mitologjia korrespondon me festën pagane të Gjuetisë së Egër - kur perëndia Odin me një brez fantazmë nxiton nëpër tokë, duke mbledhur shpirtrat e njerëzve.
Nga Wikipedia, Enciklopedia e Lirë
Rrota e vitit- cikli vjetor i festave që ekziston midis ndjekësve të Wicca-s dhe asaj pjese të neopaganëve evropianë, për të cilët është tipike respektimi i të gjitha festave. Cikli është një përmbledhje e festave popullore katolike dhe parakristiane të popujve kelt dhe gjermanikë të Evropës, të njohura nga burimet e shkruara mesjetare dhe të dhënat etnografike të epokës moderne.
Përbëhet nga tetë festa, që ndodhin në intervale pak a shumë të barabarta. Ky cikël bazohet në ndryshimet në rrugën e Diellit përgjatë sferës qiellore të vëzhguara nga Toka gjatë vitit, në përputhje me idetë e shkollës mitologjike që mbretëronte në folklorin e shekullit të 19-të.
Midis Wiccans quhen edhe festat e ciklit sabatet Themeluesi i Wicca-s Gerald Gardner pohoi se termi u transmetua nga Mesjeta kur terminologjia e Shabatit hebre u bart në festime të tjera "heretike".
Origjina
"Rrota e vitit" me tetë rreze është një shpikje moderne. Shumë tradita historike pagane dhe politeiste kanë festuar ekuinokset e ndryshme, solsticet dhe ditët në mes si festa sezonale ose bujqësore. Por asnjë nga traditat nuk i festoi të tetë festat e disponueshme në "rrotën" moderne sinkretike të popullarizuar në neopaganizëm.
Nga fundi i viteve 1950, dy shoqëri neopagane britanike - besëlidhja e Briquet Wood Wiccan dhe Urdhri neodruidik i Bardëve, Ovatëve dhe Druidëve - miratuan një kalendar ritual të tetëfishtë me qëllim që të organizonin festime më të shpeshta dhe të përafronin më afër festimet midis dy.
Për shkak të ndikimit të hershëm të Wicca-s në neopaganizëm dhe përzierjes sinkretike të motiveve anglo-saksone dhe kelte, emrat më të përdorur në anglisht për festat e Rrotës së Vitit priren të jenë keltë dhe gjermanikë, edhe kur festimet nuk ishin të bazuara. mbi këto kultura.
Rrota e festave të vitit
- Samhain - nata nga 31 tetori deri më 1 nëntor
- Yule - solstici dimëror
- Imbolc - 1-2 shkurt
- Ostara - ekuinoks pranveror
- Bealtaine (Beltane) - nata nga 30 prilli deri më 1 maj
- Litha (Lita) - solstici veror
- Lughnasadh - 1-2 gusht
- Mabon (Mabon) - ekuinoksi i vjeshtës
Nuk ka konsensus se cila festë konsiderohet e para e vitit - në traditën Wiccan është Samhein (Halloween), në traditën skandinave është Yule.
Emrat dhe datat e një numri festash kanë korrespondencë në traditat moderne: anglisht. Pashkët "Pashkët" - Ostara, Candlemass përkon sipas datës me Imbolc, Halloween - me Samhain, etj. Ndër popujt skandinavë Yule (Finn. Joulu) përdoret për të emërtuar Krishtlindjet.
Tradicionalisht, këto festa janë të lidhura me traditën kelt (për shembull, Samhain shpesh quhet Viti i Ri Keltik), megjithatë, këto festa ekzistojnë midis shumë popujve jo-keltë të Evropës, përfshirë ata jo-indo-evropianë (për shembull, Finlandezët kanë pushime me rituale të ngjashme në këto ditë).
Rrota finlandeze e vitit
- Joulu (Talvipäivänseisaus, Talvijuhla) - Krishtlindje, ("solstici dimëror", "festa dimërore").
- Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) - "festë e zjarrtë" ("dita e qirinjve", "festa e dritës"). Shënuar si Prezantim. (dmth 2 shkurt)
- Kevätpäiväntasaus (Kevätjuhla) - "ekuinoksi pranveror" ("festa e pranverës"). I lidhur me Pääsiäinen (Pashkë)
- Vappu (Hedelmällisyydenjuhla, Toukujuhla) - "dita e parë e majit" ("festa e pjellorisë", "festa e mbjelljes").
- Kesäpäivänseisaus (Suvijuhla) - "solstici veror" ("festa verore"). Tani referuar si