Viti i Ri (në natën e 31 dhjetorit deri në 1 janar). Në Vitin e Ri, është zakon të dekoroni dhomën me një pemë të Krishtlindjes ose degë. Në mesnatën e 1 janarit dëgjohen urimet e kreut të shtetit dhe zilet. Është zakon të serviret, ndër të tjera, sallatë Olivier dhe shampanjë. Fëmijëve u jepen dhurata (nga "Santa Claus"). Sipas sondazheve, kjo është festa më e festuar.
6-7 janar - Kolyada. Kolyada është një festë tradicionale me origjinë pagane midis popujve sllavë, e lidhur me solsticin e dimrit. Data e festimit - në natën e 6 janarit deri në 7 janar. Kuptimi i festës është kthimi i diellit nga dimri në verë. Festimi - këndimi i këngëve, veshja, lojërat e Krishtlindjeve, tregimi i fatit, vaktet familjare. Sipas besimit popullor, Toka Nënë mund të hapej vetëm për shkak të një gënjeshtre, një betimi të rremë ose një dëshmie të rreme.
Fundi i shkurtit - fillimi i marsit -. Data e fillimit të festës "noton", lidhet me kalendarin hënor, fillon 8 javë para hënës së plotë të pranverës.
Maslenitsa është një festë tradicionale sllave e festuar gjatë javës para Kreshmës. Qëllimi i festës është t'i thotë lamtumirë dimrit. Traditat: piqni petulla, shkoni në një vizitë, organizoni festa, hipni në sajë dhe sajë, visheni, digjni ose varrosni një figurë të Maslenicës. Ajo festohet nga e shtuna e ushqimit deri në të dielën e faljes. Pjelloria e njerëzve në mendjen popullore ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me pjellorinë e tokës dhe pjellorinë e bagëtive, ana e tretë e Maslenicës, memoriali, lidhet me stimulimin e pjellorisë.
E Diela e Palmave- Festa ortodokse (hyrja e Zotit në Jeruzalem). Është zakon të dekoroni dhomën me degë shelgu, që simbolizojnë degët e palmave të atyre që takuan Jezu Krishtin.
Verbnica kjo është një festë e madhe që festohet të shtunën dhe të dielën një javë para Pashkëve. Verbnitsa është bërë një lloj feste për fëmijë me një vizitë të detyrueshme në pazarin e shelgjeve. Në Moskë, një pazar i tillë u mbajt në Sheshin e Kuq. Këtu, për fëmijët u blenë degë shelgu të dekoruara me ngjyra, lule letre të ndezura, tullumbace të kuqe, lodra të afta, bilbila dhe tuba, ëmbëlsira. Nga traditat e lashta, zakoni ruhet ende herët në mëngjes të Dielën e Palmës për të fshikulluar lehtë fëmijët për shëndet me një degë shelgu të shenjtëruar.
Viti i Ri
Në Rusi, që nga koha e futjes së krishterimit, kronologjia filloi ose nga Marsi ose nga dita e Pashkëve të Shenjta. Në 1492, Duka i Madh John III miratoi vendimin e Katedrales së Moskës për të konsideruar 1 shtatorin si fillim të vitit. Përveç kësaj, është e rëndësishme të thuhet se deri në vitin 1700, Rusia mbante numërimin e viteve "nga krijimi i botës". Por kjo nuk zgjati shumë. Rusia filloi të krijojë lidhje me Evropën dhe një "diferencë kohore" e tillë ishte shumë shqetësuese. Në 7207 (nga krijimi i botës, natyrisht), Pjetri I zgjidhi të gjitha shqetësimet kalendarike me një goditje. Duke iu referuar popujve europianë, ai nxori një dekret për të festuar Vitin e Ri nga dita e Lindjes së Hyj-njeriut dhe 1 janari në vend të 1 shtatorit. Festimi i Vitit të Ri më 1 shtator ishte thjesht i ndaluar.
Më 15 dhjetor 1699, nën rrahjen e daulles, nëpunësi i carit i shpalli popullit vullnetin e carit: që, si shenjë e një ndërmarrjeje të mirë dhe fillimi i një shekulli të ri, pas falënderimit ndaj Zotit dhe këndimit të lutjes. në kishë, u urdhërua “nëpër rrugët e mëdha kalimtare dhe njerëzit fisnikë përpara portave të bënin disa dekorime nga pemët dhe degët e pishës, bredhit dhe dëllinjës. Dhe për njerëzit e varfër (d.m.th., të varfërit), të paktën vendosni një pemë ose degë mbi portë. Dhe në mënyrë që të piqet me numrin 1 të 1700 të këtij viti; dhe të qëndrojë për atë dekorim të Invarit (d.m.th. janar) deri në ditën e 7 të po atij viti. Ditën e parë, në shenjë argëtimi, uroni njëri-tjetrin për Vitin e Ri dhe bëjeni këtë kur të fillojë argëtimi i zjarrtë në Sheshin e Kuq dhe të ketë të shtëna. Dekreti rekomandonte, nëse është e mundur, që të gjithë në oborret e tyre të përdorin topa të vegjël ose armë të vogla "të qëllojnë tre herë dhe të gjuajnë disa raketa". Nga 1 janari deri më 7 janar "natën ndizni zjarr nga drutë e zjarrit, ose nga druri i furçave, ose nga kashta". Më 31 dhjetor në orën 12 të mëngjesit, Peter 0 hyri në Sheshin e Kuq me një pishtar në duar dhe lëshoi raketën e parë në qiell.
Pashke
Në traditën e krishterë, Pashkët zë një vend të veçantë si "Festa e festave". Në vitin 2008, festohet më 27 Prill. Përgatitja për të përfshin respektimin e vazhdueshëm të një numri recetash fetare. Duke renditur realitetin shoqëror, ritet fetare rregullojnë jetën e një besimtari. Përveç kësaj, përmes kryerjes së ritualeve të caktuara, një person lidhet me një traditë të caktuar fetare dhe në këtë mënyrë kryen procesin e identifikimit me një fe të caktuar. Por ekziston një traditë tjetër, “popullore” e qëndrimeve ndaj Pashkëve, brenda së cilës bashkëjetojnë shumë shenja, besëtytni e zakone, e ndonjëherë ndërthuren, me elementë të traditës kishtare, dhe në të njëjtën kohë krijojnë rrjetin e tyre të kuptimeve.
Para së gjithash, duhet theksuar se Pashka është një nga festat më të rëndësishme për rusët. Për sa i përket numrit të atyre që e festojnë, kjo festë renditet pa ndryshim në vendin e tretë - vetëm pjesa e atyre që festojnë Vitin e Ri dhe ditëlindjen e tyre është më e lartë.
Dihet se njohja e vetes si besimtar nuk dëshmon në vetvete për thellësinë e besimit, por më tepër për fenë formale. Deri në çfarë mase Pashka është një festë fetare për rusët mund të gjykohet në bazë të treguesve të tillë të fesë si respektimi i Kreshmës së Madhe dhe pjesëmarrja në shërbimet e Pashkëve. Mund të thuhet se tani në Rusi Pashkët nuk janë aq një festë fetare sa një traditë, se kjo festë aktualizon jo aq identitetin konfesional sa kombëtar.
Me Pashkën, si dhe me të enjten e madhe që i parapriu, u shoqërua një kompleks ritesh pastrimi. Në mëngjes ishte zakon të lahej me ujë, në të cilin ishin zhytur kryqe argjendi - "fytyra do të jetë më e lëmuar". Idetë për shenjtërinë e ujit në këtë ditë u shoqëruan me Pashkët. Një nga veçoritë e përgatitjes për Pashkë ishte dekorimi i perëndeshës dhe i shtëpisë për festën. Në të njëjtën kohë, shtëpia ishte e dekoruar jo si zakonisht, duke varur peshqirë në mure, por gjithashtu bëri atribute dhe dekorime të veçanta. Një nga dekorimet më të zakonshme dhe karakteristike ishte një fanar (fanar, llambadar, kashtë, zile, mizgir, fshese) - i bërë me kashtë të lidhur në fije me një renditje të veçantë. Në vendet e lidhjes së tyre zakonisht vendoseshin copa të vogla pëlhure shumëngjyrëshe. Elektrik dore ishte varur nga tavani në këndin e përparmë përballë faltores. Në disa raste, një vezë e Pashkëve vendosej në një nga qelitë. Zogjtë e kashtës ishin një tjetër dekorim i zakonshëm. Ata e dekoruan perëndeshën dhe shtëpinë me degë bredhi, më rrallë me myshk.
Një vend i rëndësishëm në kremtimin e Pashkëve iu dha vizitës së tempullit dhe shërbimeve të kishës. Rëndësinë më të madhe e kishte procesioni rreth kishës dhe “takimi i Krishtit”, koha e fjalës së parë të urimit të Pashkëve “Krishti u ngjall!”. Nata e Pashkëve, e vetmja gjatë vitit, e cila ishte e ndaluar për të fjetur në këtë natë. Shkelja e rendit të zakonshëm të kohës kishte një karakter të veçantë simbolik. Natën e Pashkëve, shërbimi i Pashkëve ishin një kufi i caktuar në vlerësimin e kohës para dhe pas festës. E gjithë koha e javës së Pashkëve zakonisht konsiderohej festive - nga e diela deri të dielën. Në Pashkë nuk lejohej puna.
Tryeza e Pashkëve ishte ndryshe nga e zakonshme, pjata kryesore mbi të ishte vezët. Ishte zakon që agjërimi të prishej me një vezë të Pashkëve të Kreshmës. Vezët u përpoqën të vendosnin në tryezë në një filxhan, grumbull, në mënyrë që "të gjithë të jetonin së bashku". Në rajonin e Kama, si dhe në provincat e tjera ruse, zakoni ishte i përhapur për të festuar Krishtin, për të uruar njëri-tjetrin për festën dhe për të shkëmbyer vezët e Pashkëve. Vezët më së shpeshti lyheshin me të kuqe me lëvozhgë qepe, por në disa fshatra ishte zakon t'i lyenin me ngjyra të ndryshme: kafe (lëvorja e lisit), jeshile (gjethe thupër), madje edhe jargavan (lëvozhga e hudhrës). Ishte i njohur edhe përgatitja e vezëve të larmishme, "piebald". Në këtë rast, para lyerjes, në vezë aplikoheshin goditje vaji, kryqe, njolla, shkruheshin shkronjat "XB". Në disa zona u përgatitën pjata speciale për Pashkë - gjizë Pashkë dhe tortë e Pashkëve. Shpesh pjata kryesore e Pashkëve ishte shangi.
Një nga atributet e pazëvendësueshme të festave gjatë javës së Pashkëve ishin lojërat me vezët. Zakoni më i zakonshëm duhet konsideruar zakoni i rrotullimit të vezëve nga mali: fiton kush kalëron më larg. Në versione të tjera, të tjerët u përpoqën të rrëzonin një vezë ose një top. Ajo që prek është e jotja.
Karakteristikë e Pashkëve ishte shëtitja rituale nëpër shtëpi për festën. Kthimet e Pashkëve njiheshin në versione të ndryshme. Një nga më të zakonshmet ishte vërshimi nëpër shtëpi nga fëmijët, që quhej “mbledhja e vezëve”, dhe nëse fëmijët bënin troparin e Pashkëve, mund të përdoreshin emrat “lavdërim”, “këndoni Pashkë”. Raundet e Pashkëve u mbajtën edhe me pjesëmarrjen e klerit.
Lëkundjet dhe loja në lëkundje ishin elementi kryesor i kohës së lirë të të rinjve gjatë javës së Pashkëve. Përveç atyre të zakonshmeve, në shumë zona të rajonit të Kama ndërtuan edhe një "lëkundje rrethore" (lëkundje me dantella, të rrethuara, tavolinë rrotulluese): një shtyllë me një rrotë në krye dhe me litarë të lidhur në timon.
Radonica
Të martën e javës së dytë pas Pashkëve (në vitin 2008 është 6 maji), të nesërmen e javës së Shën Thomait (Antipashkës), Kisha Ortodokse vendosi përkujtimin e të vdekurve, i pari pas festës së Pashkëve. Në këtë ditë, të krishterët, si të thuash, ndajnë gëzimin e Pashkëve të ringjalljes së Shpëtimtarit me anëtarët e Kishës që tashmë janë larguar nga kjo botë. Sipas Shën Gjon Gojartit (shek. IV), kjo festë kremtohej tashmë në varrezat e krishtera në lashtësi.
Etimologjikisht, fjala "radon dhe tsa" kthehet në fjalët "mirë" dhe "gëzim", dhe vendi i veçantë i Radonitsa në rrethin vjetor të festave të kishës - menjëherë pas javës së Pashkëve - i detyron të krishterët të mos pikëllohen dhe të mos ankohen për vdekjen e të dashurve, por, përkundrazi, gëzohuni për lindjen e tyre në një jetë tjetër - jetën e përjetshme. Fitorja mbi vdekjen, e fituar nga vdekja dhe ringjallja e Krishtit, zhvendos trishtimin e ndarjes së përkohshme nga të afërmit.
Pikërisht në Radonicë ekziston zakoni i festimit të Pashkëve në varret e të vdekurve, ku sillen vezë me ngjyra dhe gjellë të tjera të Pashkëve, ku shërbehet një vakt përkujtimor dhe një pjesë e asaj që është gatuar u jepet vëllezërve të varfër si ushqim. përkujtim i shpirtit. Një komunikim i tillë me të vdekurit, i shprehur me veprime të thjeshta të përditshme, pasqyron besimin se edhe pas vdekjes ata nuk pushojnë së qeni anëtarë të Kishës së atij Zoti që “nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve”.
Zakoni tashmë i përhapur për të vizituar varrezat pikërisht në ditën e Pashkëve bie ndesh me institucionet më të lashta të Kishës: deri në ditën e nëntë pas Pashkëve, përkujtimi i të vdekurve nuk kryhet kurrë. Nëse një person vdes në Pashkë, atëherë ai varroset sipas një riti të veçantë të Pashkëve. Pashka është një kohë gëzimi të veçantë dhe të jashtëzakonshëm, një festë e fitores mbi vdekjen dhe mbi çdo pikëllim dhe pikëllim.
Semik dhe Trinity
Pushimet e Trinitetit shtriheshin nga Festa e Ngjitjes deri në magjinë e Trinitetit. Data të rëndësishme në ciklin e festave të Trinitetit ishin edhe Semik, Triniteti (15 qershor - data 2008) dhe Dita e Shpirtrave. Pikërisht në këto data u caktua koha më e madhe e veprimeve rituale. Festat e ciklit të Trinitetit, që plotësojnë periudhën pranverore të kalendarit popullor, janë të mbushura me simbolikë, të cilat mund të gjurmohen pothuajse në të gjitha festat e pranverës. Midis rusëve të rajonit jugperëndimor Kama, të gjitha festat e Trinitetit shpesh morën epitetin "Gëzuar". Me shumë mundësi, festat “argëtuese” duhet të lidhen pikërisht me karakterin e tyre pranveror, sepse. fjala "pranverë" në gjuhët sllave lidhet konceptualisht me fjalën "gëzim".
Një pozicion të veçantë në kalendarin tradicional zuri Festa e Ngjitjes (Dita e Ngjitjes, Ngjitja e Gëzuar), e cila bie në ditën e dyzetë pas Pashkëve dhe menjëherë para Trinisë. Ngjitja në qiell ishte dita e fundit kur u shqiptua urimi i Pashkëve: "Krishti u ringjall!". Në rajonin e Kamës, ka edhe një formë kaq specifike ritualesh që “ndihmojnë” Jezu Krishtin të ngjitet në parajsë, si p.sh. përgatitja e biskotave “shkallë”, të cilat ishin bukë të vogla cilindrike ose drejtkëndore me prerje. Zakonisht përgatiteshin disa “shkallë”, njëra vendosej në faltore dhe pjesa tjetër hahej. Në veri të rajonit Kama, ishte zakon të përgatiteshin shangs dhe t'i vendosnin ato në një rrëshqitje në mënyrë që "Krishti të shkojë në parajsë" përgjatë tyre. Ngjitja u konsiderua një ditë me shi: "Dyzet ditë, Jezu Krishti ecën në tokë dhe vetëm pastaj në qiell, kështu që ai lan tokën me shi". Vesës së Ngjitjes i atribuoheshin vetitë shëruese.
Semik (e enjte në javën e shtatë pas Pashkëve) lidhej kryesisht me ritualet funerale (edhe pse në disa zona ishte në Semik që ata "bënin një pemë thupër"). Pothuajse kudo përkujtonin të vdekurit “të papastër”, si dhe ata që vdiqën vitin e kaluar. Përkujtimi i të vdekurve në Semik dhe Trinitet, ndryshe nga Pashkët, më së shpeshti bëhej jo në shtëpi, por në varreza. Përkujtimi pothuajse nuk ndryshonte nga mënyra se si zhvillohej në periudhat e tjera kalendarike. Ashtu si në ditët e tjera përkujtimore, ishte zakon të lihej ushqim mbi varre, të spërkatej me grurë mbi varre, të digjej varret, të vajtohej për të vdekurit. Në disa zona ishte zakon të dekoroheshin varret me degë thupër. Vezët ishin një nga elementët e detyrueshëm të vaktit përkujtimor. Besohej se në Semik "të vdekurit rrahen", "pas Semikut nuk shohin lëmoshë".
Në zemër të riteve të Trinitetit është kulti i bimësisë. Mështekna ishte simboli kryesor i festave të Trinitetit. Mështekna shoqërohet me botën e sipërme, hyjnore, shpesh bëhet një ndërmjetës midis një personi dhe fuqive më të larta (në traditat e Besimtarit të Vjetër, nëse nuk ka mentor, lejohej të rrëfente një thupër ose një degë thupër). Përveç thuprës, është i njohur përdorimi ritual i kulpërit dhe qershisë së shpendëve. U përdor edhe bari, i cili u bë simbol i festës: dyshemetë në tempull dhe shtëpia ishin të mbuluara me të, muret ishin zbukuruar me lule. Pemët përdoreshin edhe për zbukurim. Ata u prenë, i sollën në fshat dhe i dekoruan, dhe nganjëherë dekoroheshin dhe shëtisnin rreth një peme në rritje. Në disa fshatra, një vajzë e zbukuruar me degë thupër dhe kurora quhej "thupër", në raste të tjera një kukull kashte bëhej simbol i festës së bashku me një thupër.
Me Trinitetin, filluan lojërat në rrugë të rinisë, duke përfshirë vallet e rrumbullakëta. Triniteti konsiderohej dita kur festohej dita e emrit të pyllit. Prandaj, në disa tradita, thupra nuk u thye të dielën, ajo u thye të shtunën. Në disa fshatra, ditët e emrave lidheshin me ditët vijuese të javës së Trinisë: “Pas Trinisë janë tri ditë shpirtërore - uji, toka dhe pyjet, nuk gërmojnë dheun, nuk e presin pyllin. mos lani dhe ata nuk lahen.”
Një nga komponentët e riteve të Trinitetit ishin mummerët, të njohur në disa tradita të rajonit të Kama: ata visheshin me çfarëdo që mendonin, kafshë të ndryshme, zogj, vajza të veshura me rroba burrash, të rinj me rroba grash.
Në disa zona, për Trinitetin, si dhe për Pashkët, ishte zakon të lyenin vezët. Shpesh ato lyheshin jeshile me një zierje të gjethes së thuprës ose hithrës. Në rajonet veriore të rajonit Kama, luheshin lojëra me vezë.
Agrafena-banjo dhe dita e verës
Dita e Ivanovit (7 korrik) në traditat ruse të rajonit Kama nuk konsiderohet një festë e madhe kishtare, por ka shumë rituale, besime dhe ide që lidhen me këtë ditë. Kompleksi ritual i ditës së Ivanovit përfshinte ditën e Agrafena Kupalnitsa, e festuar një ditë më parë (6 korrik). Nga Agrafena Kupalnitsa, ata caktuan kohën e përgatitjes së fshesave, avulluan me to në banjë, hamendësuan, lanë dhe lyen me ujë. Në rajonin verior të Kama, Larja ishte dita nga e cila ata filluan të notonin në lumenj, pellgje dhe liqene.
Në rajonin Kama, përveç emrit të zakonshëm - Dita e Ivanit - kishte mundësi të tjera: Ivan Pagëzori, Ivan Pararendësi, Ivan Svyatnik (duke treguar një lidhje me emrin e kishës së festës); Ivan Rosnik, Ivan dewy (duke reflektuar ide për vetitë shëruese dhe magjike të vesës së Ivanovos); si dhe Ivan-day, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Flower, Ivan Drowned.
Idetë për vetitë pastruese dhe shëruese të ujit dhe vesës së Ivanovës zbulojnë zakonet e përhapura të larjes dhe larjes me ujë, larjes me vesë në ditën e Ivanovit. Kosët e enëve u hodhën në vesë Ivanovo, sytë u lanë dhe këmbët u trajtuan me ujë.
Në disa fshatra, përkundrazi, të gjitha veprimet me ujë, dhe para së gjithash, larja, përkundrazi, ishin rreptësisht të ndaluara. Ndalimet e larjes me shumë gjasa shoqëroheshin me idetë për sirenat, shpirtrat e ujit. Ata thanë se "në ditën e Ivanovit, dita e emrit të ujëvarit".
Një rit i zakonshëm ishte riti i hamendjes mbi kurora. U endën kurora dhe lundruan poshtë lumit. Nëse dikujt i fundosej kurora, ishte një ogur i keq. Në rajonin verior të Kama, fshesat përdoreshin gjithashtu për hamendje: ato thuheshin në kostumin e banjës nga degët e thuprës dhe bari i banjës, më pas laheshin në një banjë dhe i hodhën fshesat në lumë. Përveç fallit me kurora dhe fshesa, në kohën e Ivanovit ata hamendësonin për një ëndërr profetike: vendosnin 12 lule nën jastëkun e një merimange ose bari për të ëndërruar të fejuarin.
Bimët medicinale mblidheshin në ditën e mesit të verës. Kurora me barishte Kupala u përdorën në magjinë shëruese. Dyzet barishte të mbledhura në ditën e mesit të verës mbylleshin pas nënës që të mos kishte çimka dhe buburreca në shtëpi. Bimët e mbledhura para afatit u nxorrën në prag të festës "nën vesë Ivanovo".
Koha që përkon me ditën e Ivanovit u konsiderua e veçantë. Sipas besimeve popullore, në këtë ditë "hapen qielli dhe toka", ndërsa në Krishtlindje dhe Pashkë "hapet qielli". Besohej se në këtë ditë dalin shpirtrat e këqij, dalin thesare, në këtë ditë mund të ngjallet ose të mësohet magjia.
Me këtë festë, si kudo në mesin e rusëve, në rajonin e Kama, u lidhën idetë për lulen e fierit, lulen mashkullore të kërpit (fshirjen) dhe barin e rrobave të banjës. Besohej se një lule e bën një person të padukshëm, dhe nëse zgjidhni një lule fier, do të ketë lumturi.
Dita e mesit të verës, si asnjë festë tjetër verore, ka përthithur të gjitha veprimet dhe besimet që lidhen me periudhën e verës në përgjithësi.
Dita e Elzhen Ilyin
Ndër festat dhe ditët e nderuara të periudhës së verës, një vend i veçantë i përket ditës së Ilyin (2 gusht), dita e kujtimit të profetit Elia. Pushimi quhej gjithashtu Ilya, Ilya i tmerrshëm, Ilya i zemëruar, Ilyin, Ilyinskaya.
Për zellin e tij të zjarrtë për Lavdinë e Zotit, profeti Elia u çua në parajsë i gjallë në një karrocë të zjarrtë. Profeti Elise ishte dëshmitar i kësaj ngjitjeje të mrekullueshme. Pastaj, në Shpërfytyrimin e Zotit, ai u shfaq së bashku me profetin Moisi dhe u paraqit para Jezu Krishtit, duke biseduar me të në malin Tabor. Sipas traditës së Kishës së Shenjtë, profeti Elia do të jetë Pararendësi i Ardhjes së Dytë të Tmerrshme të Krishtit në tokë dhe gjatë predikimit do të pranojë vdekjen trupore. Profetit Elia lutet për dhuratën e shiut gjatë një thatësire.
Dita e Ilyin u njoh si një kufi i rëndësishëm midis verës dhe vjeshtës dhe u nderua si një nga festat më "të tmerrshme": "Në ditën e Ilyin, para drekës, verës, pas drekës, vjeshtës". Nëse dita e Ilyin shkoi pa stuhi, kjo konsiderohej një ogur i keq.
Idetë për fillimin e ngrënies së të lashtave të kopshtit (mjedra, bizele, etj.) lidhen me ditën e Ilyin. Ecja "mbi bizele" në një festë u shndërrua në një shëtitje me fizarmonikë.
Një nga zakonet më të zakonshme të lidhura me Ditën e Ilyin-it, jo vetëm në rajonin Kama, por edhe në rajone të tjera sllave lindore, ishte ndalimi i notit pas festës: pas saj, nata është e gjatë, uji është i ftohtë, "Ilya. hodhi një lugë akulli”. Ka shumë mundësi për të shpjeguar ndalimin, ato shoqërohen ose me kafshë ("Ariu lag putrën e tij", "Deri hyri në ujë"), ose me një shtresë të papastër ("sirenat do të tërhiqen", " mesditat do të mbyten”), ose me “ujë të lulëzuar” (“do të sëmuresh me zarzavate ose do të kesh çiban”).
Një nga tiparet karakteristike të nderimit të ditës së Ilyinit ishte një vakt kolektiv me therjen e një dash ose një demi, i njohur si "lutje", "viktima", "bashkim", "vëllezër". Një pjesë e mishit, pasi ishte shenjtëruar, lihej në kishë, pjesa tjetër hahej në një gropë ose në varreza.
Mbulesë
Ndërmjetësimi i Hyjlindëses së Shenjtë festohet nga Kisha e Shenjtë Ortodokse Ruse më 14 tetor në një stil të ri.
Historianët e krishterë thonë se gati gjashtëqind vjet më parë saraçenët sulmuan perandorinë greke, armiku ishte i fortë dhe grekët ishin në rrezik të madh. Në atë kohë ndodhi edhe shfaqja e mrekullueshme e Nënës së Zotit.. E shtrirë në gjunjë Zoja e Bekuar filloi të lutej me lot për të krishterët dhe qëndroi në lutje për një kohë të gjatë, pastaj duke u ngjitur në Fron vazhdoi lutjen e saj. , pas së cilës, Ajo hoqi velin nga koka e saj dhe e shtriu mbi njerëzit që luteshin në tempull, duke i mbrojtur ata nga armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm. Zonja Më e Shenjtë shkëlqeu me lavdinë qiellore dhe velloja në duart e saj shkëlqeu "më shumë se rrezet e diellit". Pamja e mrekullueshme e Nënës së Zotit, duke mbuluar të krishterët, i inkurajoi dhe ngushëlloi grekët, pasi mblodhën forcat e fundit, ata mundën saraçenët.
Nderimi i Ndërmjetësimit është vërejtur në mesin e sllavëve lindorë për një kohë të gjatë dhe kudo. Rusët e rajonit Kama kanë ruajtur legjenda që lidhen me origjinën dhe nderimin e Ndërmjetësimit: "Ata iu lutën Zotit, pati një luftë të fortë, ata nuk mund ta ndalonin luftën. Nëna e Zotit doli dhe tha: "Nëse besoni në Mbrojtje, lufta do të ndalet!" Lufta është ndalur”.
Ata thonë për Pokrov: "Ndërmjetësimi është festa e fundit, nga Ndërmjetësimi - dimri". Shenjat dhe besimet në Pokrov lidhen me natyrën kufitare, kalimtare të festës. Për shembull, tregimi i fatit për dhëndrin: nëse ka borë në Pokrov, vajza do të martohet. Në disa vende, tregimi i fatit në Ndërmjetësimin u përsërit nga ato të Krishtlindjeve.
Vajzat pyetën: "Atë Pokrov, mbulo tokën me një top dëbore dhe më mbulo me një dhëndër!" Në Rusi, dasmat filluan nga Dita e Pokrovit, dhe vajzat shkuan në kishë atë ditë për t'u lutur që Zoti t'u dërgonte atyre kërkues të mirë. Siç e dini, sa më shumë borë në Pokrov, aq më shumë dasma këtë vit.
Çdo vend ka festa publike të përbashkëta për të gjithë, por çdo komb ka festat e veta që kanë ardhur nga thellësia e shekujve.
Festat kombëtare të Rusisë, më të dashurat dhe më të famshmet, janë, pa dyshim, Krishtlindjet me dëborë dhe të ftohtë, Maslenitsa e hershme e pranverës, që tregon rrugën drejt ditëve të pranverës dhe me diell, festimi i ndritshëm i Pashkëve, Triniteti pranverë-verë dhe Dita me diell e ylberit të Ivan Kupala. Të gjitha, përveç Pashkëve, janë të ndërlidhura me botën natyrore, me ringjalljen, lulëzimin, mbjelljen dhe mbledhjen e një korrjeje bujare. Në festa, njerëzit janë veçanërisht të natyrshëm në një botëkuptim të veçantë, një ndjenjë të plotësisë së jetës. Pa përjashtim, të gjitha festat popullore në Rusi janë të mbushura me tradita, rituale, rituale.
Pushimet popullore në Rusi
Kolyada- një festë e zakonshme me origjinë pagane midis popujve sllavë, e lidhur me solsticin e dimrit. Data e festimit - në natën e 6 janarit deri në 7 janar. Kuptimi i festës është kthimi i diellit nga dimri në verë. Festimi - këndimi i këngëve, veshja, argëtimi i Krishtlindjeve, tregimi i fatit, ushqimi i bërë në shtëpi. Sipas besimit popullor, Nëna-Djathë-Tokë mund të hapej vetëm si rezultat i një gënjeshtre, për një betim të pasaktë ose si rezultat i dëshmisë së rreme.
Koha e Krishtlindjeve- Kompleksi solemn kombëtar ukrainas, i festuar nga 6 janari deri më 19 janar. Koha e Krishtlindjes është e mbingopur me rituale të ndryshme magjike, hamendje, shenja, zakone dhe ndalime. Qëllimi i festës: festa popullore, këngë, mbjellje, veshje, argëtim erotik, indinjata rituale të rinisë, hamendje për të fejuarit, një udhëtim në ngjyra, rituale për prosperitet dhe pjellori. Thëniet e festave: ujqërit martohen në kohën e Krishtlindjes, nga Krishtlindjet deri në Epifaninë është mëkat të gjuani kafshë dhe zogj - pikëllimi do t'i ndodhë gjahtarit. Sipas besimeve popullore, prania e shpirtrave në mes të njerëzve të gjallë, e padukshme për syrin e zakonshëm, bëri të mundur shikimin në të ardhmen vendase, gjë që shpjegon format e panumërta të hamendjeve të Krishtlindjeve.
Maslenica- Festa e përbashkët ukrainase, e kremtuar në lëvizjen e javës para Kreshmës. Qëllimi i festës është t'i thotë lamtumirë dimrit. Traditat: pjekja e petullave, bredhja në bojë, rregullimi i festave, udhëtimi me sajë dhe udhëtimi me sajë, veshja, djegia ose varrosja e dordolecit të Shrovetide. Ajo festohet nga e shtuna e ushqimit deri në të dielën e faljes. Pjelloria e njerëzve në mendjen popullore lidhej fort me pjellorinë e tokës dhe pjellorinë e bagëtive, stimulimi i pjellorisë lidhet me anën tjetër të Maslenicës - funeralin.
E hënë e pastër- dita e parë e javës së Fedor dhe Kreshmës së Madhe. Në këtë ditë, të gjithë e falin njëri-tjetrin dhe e nisin ditën me ndërgjegje të pastër dhe shpirt të pastër. Kjo është një ditë agjërimi jashtëzakonisht serioze si dhe ditët në vijim. Emri i festës erdhi nga dëshira për të mbajtur të pastër ditën e parë të agjërimit. Në këtë festë, gjatë Kreshmës së Madhe kryesore, ata fillojnë të recitojnë Kanunin e Madh të Pendimit të St. Andrea i Kretës dhe lutje të tjera pendimi. Në fund të shekullit të 19-të, një pjesë e madhe e argëtuesve naftëmbajtës, pavarësisht nga një agjërim serioz, në këtë ditë "shpëlanin gojën" ose deheshin. Duke qenë se kjo është ditë agjërimi, gjithçka që lejohet të hahet ose të pihet në këtë ditë është: pak ushqim i errët me kripë dhe ujë ose çaj pa sheqer. Lutja e Efraim Sirianit, "Zoti dhe Mjeshtri i jetës sime", në të ardhmen do të ngrihet lart gjatë gjithë ditëve të Kreshmës së Madhe.
javën e palmave- java e gjashtë e Kreshmës. Ritualet kryesore popullore të javës lidhen me shelgun dhe vjeshtën të shtunën dhe të dielën. Ka një përrallë që lidhet me këtë javë, e cila thotë se më parë shelgu ishte një zonjë dhe kishte aq shumë fëmijë sa që zonja debatonte me vetë Nënën Tokë se ishte më pjellore se Toka. Nëna Tokë u zemërua dhe e ktheu zonjën në shelg. Ekziston një besim në këtë festë - një shelg i shenjtëruar mund të ndalojë një stuhi verore, dhe i hedhur në zjarr - të ndihmojë me një zjarr. Traditat e festave: shenjtërimi i shelgut, rrahja me degëza shelgu, thirrjet pranverore.
javë e shenjtë- java e shtatë ekstreme para Pashkëve, që zgjat 6 ditë, që lind nga e hëna dhe përfundon të shtunën para të dielës së Pashkëve. Kuptimi i festës është përgatitja për Pashkë. Traditat në festë: pastrimi i shtëpisë, larja e detyrueshme, përkujtimi i të parëve, ngritja e një lëkundjeje, dekorimi i vezëve, pjekja e ëmbëlsirave të Pashkëve. Sipas besimeve të njerëzve, vezët e lyera kanë fuqi magjike, për shembull, nëse e zgjidhni lëvozhgën në flakë, atëherë tymi nga ky testikul lejohet të shërojë një person nga verbëria e natës, ata gjithashtu besojnë se një vezë e tillë është kompetent për të shëruar një dhëmb jo të shëndetshëm. Shenjat për këtë festë: nëse e ngrohni furrën me dru aspen të Enjten e Madhe, atëherë magjistarët do të vijnë të lypin hirin, majdanozin, të mbjellë të Premten e Madhe, jep një tarifë të dyfishtë.
Pashke- festa më e vjetër e krishterë, festa kryesore e vitit liturgjik. Themeluar për nder të ringjalljes së Jezu Krishtit. Ajo festohet të dielën e parë pas hënës së plotë, e cila ndodh jo më herët se dita e ekuinoksit relativ pranveror më 21 mars. Traditat: shenjtërimi i vezëve të lyera dhe ëmbëlsirave të Pashkëve, puthjet përshëndetëse. Shumica e zakoneve të Pashkëve e kanë origjinën në adhurim. Shtrirja e festimeve të Pashkëve lidhet me agjërimin pas Kreshmës së Madhe, një kohë abstenimi, kur të gjitha festat, përfshirë edhe ato familjare, shtyheshin për festën e Pashkëve. Në fund të shekullit të 19-të, në Rusi u bë traditë që të dërgoni letra të hapura me vizatime shumëngjyrëshe për ata të afërm dhe miq me të cilët nuk mund të pagëzoheni në Pashkë si festën kryesore.
Kodra e kuqe- një festë pranverore midis sllavëve lindorë, e cila festohet të dielën e parë pas Pashkëve. Në këtë ditë festojnë: vallëzimet e vajzave pranverore, ushqimi me vezë të fërguara, argëtimi i të rinjve. Grumbulli i kuq simbolizon të gjitha të ardhurat e pranverës, është kjo festë që feston këtë periudhë të vitit. Përveç faktit që Grumbulli i Kuq simbolizon të ardhurat e pranverës, festa simbolizon edhe takimin me burra dhe gra, sepse pranvera është rregulli i jetës së re për të gjithë natyrën. Ekziston një fjalë e urtë në festivalin Krasnaya Gorka që thotë: "Kushdo që martohet në Krasnaya Gorka nuk do të divorcohet kurrë".
Triniteti- festa e dymbëdhjetë e kalendarit ortodoks, e festuar në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve, në ditën e dhjetë të Ngjitjes në qiell. Emra të tjerë të Trinisë janë dita e Trinisë së Shenjtë, Rrëshajët, dita e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt. Në këtë ditë, kisha ortodokse përmend zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi apostujt dhe nderon Trininë e Shenjtë. Ngjarja e përshkruar në librin e Dhiatës së Re "Veprat e Apostujve të Shenjtë" ka një lidhje specifike me doktrinën e Trinitetit - një nga dispozitat kryesore të besimit të krishterë. Sipas kësaj doktrine, Zoti ekziston në tre persona të papërzier dhe të pandashëm: Ati - fillimi pa fillim, Biri - logos dhe Fryma e Shenjtë - burimi jetëdhënës.
Ivan Kupala- një festë verore me origjinë pagane, e festuar nga 6 deri më 7 korrik. Pushimi shoqërohet me solsticin e verës. Traditat: djegia e zjarreve dhe kërcimi nëpër to, çojnë valle rrethore, thurin kurora, bëjnë bar. Festimi fillon herët në mbrëmje. Emri i festës erdhi nga emri i Gjon Pagëzorit (epiteti i Gjonit përkthehet si "bathë, fundosës"). Personaliteti kryesor i Ivan Kupala është zjarret pastruese, që një person i tillë të pastrohet nga shpirtrat e këqij që rrethojnë një person, ai do të duhet të hidhet nëpër këto zjarre.
Dita e Pjetrit dhe Fevronias- festë popullore ortodokse, e festuar më 8 korrik. Traditat e festave: të spërkaten pa shikuar prapa, sepse besohej se në këtë ditë sirenat ekstreme largohen nga brigjet thellë në rezervuarë dhe bien në gjumë. Pas lojërave Kupala u përcaktuan çiftet e të fejuarve dhe kjo ditë ishte e dobishme për familjen dhe dashurinë, përveç kësaj, në kohët e vjetra, që nga ajo ditë e deri në Pjetrin e Madh, bëheshin martesa. Bërja e parë e barit është dita e çdo shpirti të keq si: shtrigave, sirenave, ujqërve dhe pothuajse të gjithë të tjerëve. Sipas Përrallës së Pjetrit dhe Fevronia e Muromit, Mbreti Pjetër u martua pa dëshirë me Fevronia, vetëm aleanca e tyre ishte pa fëmijë dhe përfundoi me dorëzimin e të dy bashkëshortëve si murgj. Thëniet: ka 40 ditë të nxehta përpara, pas Ivanit nuk keni nevojë për një zhupan, nëse bie shi atë ditë, atëherë do të jetë një korrje e mirë mjalti, derrat dhe minjtë hanë sanë - deri në një kositje të hollë.
Dita e Ilyin- Dita e Përkujtimit të Profetit Elia më 20 korrik (2 gusht) dhe një festë popullore tradicionale midis sllavëve lindorë dhe jugorë, grekë, gjeorgjianë dhe disa popuj të tjerë që u konvertuan në ortodoksë. Kjo është një nga festat popullore më të rëndësishme dhe veçanërisht të nderuara popullore ruse, pasi Profeti Elija në popullaritet mund të konkurrojë vetëm me Nikollën e mrekullive. Ata filluan ta festojnë këtë festë një ditë më parë: piqnin biskota ceremoniale, pushuan së punuari në terren dhe u përpoqën të mbronin shtëpinë e tyre nga shiu, breshri dhe rrufetë, si dhe veten nga sëmundjet dhe syri i keq me ndihmën e veprimeve të ndryshme rituale. Në ditën e vetë Ilyin, çdo punë ishte rreptësisht e ndaluar, pasi kjo mund të zemëronte shenjtorin e frikshëm dhe më pas të mos prisnit mirë. Gjithashtu në Ditën e Ilyin në Rusi, ishte zakon të organizoheshin procesione fetare dhe të lutej për motin e përshtatshëm për punë në terren, për korrje, për mbrojtje nga syri i keq dhe sëmundjet, etj. Në kohën e Ilyin-it, ishte zakon të piqeshin bukët e para nga kokrrat e të korrave të reja, të cilat haheshin nga i gjithë fshati.
Spas Apple- emri popullor për festën e Shndërrimit të Zotit në mesin e sllavëve lindorë, që festohet më 19 gusht, dhe madje edhe para kësaj feste është e ndaluar të hahet mollë dhe pjata të ndryshme nga mollët, përkundrazi, është e nevojshme të vihet më shumë. mollët sipas lejes dhe shenjtërojini ato. Qëllimi i festës është shenjtërimi i mollëve, duke parë diellin në perëndim të diellit me këngë. Shpëtimtari i Apple ka një emër tjetër - vjeshta e para, pastaj ka një takim të vjeshtës. Sipas traditës, në fillim duhet të trajtohen me mollë të gjithë të afërmit dhe mendjengushtët, jetimët e mëvonshëm, të varfërit, si kujtim i paraardhësve që ranë në gjumë në një gjumë të pafund, dhe vetëm më vonë ata vetë kanë mollë. Në mbrëmje, pas festës, të gjithë shkuan në fushë për të jetuar së bashku me këngët e perëndimit të diellit, e bashkë me të edhe verën.
Spas me mjaltë- Festa ortodokse festohet më 14 gusht. Thelbi i festës është një bekim i vogël uji. Traditat e festës - rregulli i mbledhjes së mjaltit, shenjtërimi dhe ushqimi i tij - "ndihma e vejushës". Festa festohet për nder të origjinës së pyjeve të Kryqit të Zotit në fund të shekullit të 14-të. Kuptimi i festës është dita e parë e Agjërimit të Fjetjes. Mjalti i shpëtuar quhet edhe "Shpëtimtar mbi Ujë", kjo për shkak të një bekimi të vogël uji. Sipas traditës, në këtë ditë të veçantë në Rusi, u shenjtëruan puset më të rinj dhe u pastruan puset e vjetra. Kjo festë quhet “Shpëtimtari i mjaltit” për faktin se në këtë ditë kosheret e bletëve tradicionalisht mbushen maksimalisht dhe bletarët shkojnë për të mbledhur mjaltin.
Semyon Letoprovodets- festa e sllavëve lindorë, e cila vjen më 14 shtator. Thelbi i festës është një festë me rastin e afrimit të vjeshtës: vera mbaroi paraprakisht dhe filloi viti i ri. Në këtë ditë kryhen ritualet: festa, ulja, ndezja e zjarrit, rituali i tonsure, varrimi i mizave, legjenda për harabela. Dita e Semyonov konsiderohet e lumtur, kjo është arsyeja pse rekomandohet të festohet festimi. Shenjat: Semyon shoqëron verën, nxit verën indiane; në Semyon - telashe ekstreme; ata nuk i hoqën farat me thumba - konsiderojini ato të zhdukura; nëse patat fluturojnë larg në ditën e Semyon-it, prisni fillimin e dimrit.
Dita e Ndërmjetësimit - një nga festat e sllavëve lindorë, festohet më 14 tetor. Kuptimi i festës është ardhja përfundimtare e vjeshtës, në këtë ditë më parë ishte fiksuar drejt vjeshtës dhe dimrit. Njerëzit thonë se nga Pokrov Goblini ndalon së ecuri nëpër pyje (përndryshe ata quhen pronarë pyjesh). Në vigjilje të kësaj feste, të rejat e fshatit djegin shtretërit e vjetër të kashtës, dhe plakat djegin këpucët e tyre të vjetra, të konsumuara gjatë gjithë verës. Populli rus, duke festuar ditët kushtuar Nënës së Zotit, priste mbështetje prej saj.
Pushimet në fshatin rus të së kaluarës ishin një aspekt i rëndësishëm i jetës shoqërore dhe familjare. Fshatarët madje thanë: "Ne kemi punuar për festën gjatë gjithë vitit". Festa u perceptua nga vetëdija fetare e njerëzve si diçka e shenjtë, e kundërta e jetës së përditshme - e përditshme. Nëse ditët e javës interpretoheshin si një kohë kur një person duhet të angazhohej në punët e kësaj bote, duke fituar bukën e përditshme, atëherë festa kuptohej si një kohë e bashkimit me hyjnoren dhe njohjes me vlerat e shenjta të komunitetit, historinë e tij të shenjtë. .
Para së gjithash, festa konsiderohej e detyrueshme për të gjithë anëtarët e komunitetit të fshatit që kishin arritur moshën madhore. Fëmijët, të moshuarit, të gjymtuarit, shërbëtoret e vjetra, të sëmurët nuk u lejuan në festë, pasi disa nuk e kanë arritur ende moshën e të kuptuarit të vlerave të shenjta, ndërsa të tjerët tashmë janë në prag midis botës së të gjallëve dhe botës së botës. të vdekur, të tjerët nuk e kanë përmbushur fatin e tyre në tokë - nuk kanë hyrë në martesë.
Pushimi gjithashtu merrte liri të plotë nga çdo punë. Në këtë ditë ndalohej lërimi, kositja, korrja, qepja, pastrimi i kasolles, prerja e drurit, tjerrja, thurja, domethënë kryerja e të gjitha punëve të përditshme të fshatarësisë. Festa i detyronte njerëzit të visheshin me zgjuarsi, të zgjidhnin tema të këndshme, të gëzueshme për bisedë, të sillen ndryshe: të jenë të gëzuar, miqësorë, mikpritës.
Një tipar karakteristik i festës ishte turma. Një fshat i qetë gjatë ditëve të javës ishte i mbushur me mysafirë të ftuar dhe të paftuar - lypsarë, endacakë, pelegrinët, shëtitësit, prijësit me arinj, kabinat, raeshnikët, marionetistët, tregtarët e panairit, shitësit ambulantë. Festa u perceptua si një ditë e transformimit të një fshati, një shtëpie, një personi. Për ata që shkelnin rregullat e festës u zbatuan masa të rrepta: nga gjoba, kamxhik deri në përjashtimin e plotë nga komuniteti i fshatit.
Në fshatin rus, të gjitha festat përfshiheshin në një sekuencë të vetme me shumë faza. Ata u përballën nga viti në vit, nga shekulli në shekull, në një rend të caktuar të vendosur nga tradita. Midis tyre ishte festa kryesore, e cila, nga pikëpamja e fshatarëve, kishte fuqinë më të madhe të shenjtë - Pashkët. Festat e mëdha: Krishtlindjet, Triniteti, Shrovetide, Ivanov dhe Petrov ditë dhe festa të vogla, ato quheshin edhe gjysëm pushime, shoqëroheshin me fillimin e llojeve të ndryshme të punës fshatare: dita e parë e mbjelljes së grurit, korrja e lakrës për dimër dhe të tjerët.
Pushimet që nuk lidhen me traditën e kishës përfshinin kohën e Krishtlindjes, Shrovetide, festat e dashura - në kujtim të ndonjë ngjarjeje fshati, më shpesh tragjike, me shpresën për të qetësuar natyrën, një hyjni, si dhe festat e ndryshme të burrave, grave dhe rinisë.
Pushimet në pranverë nuk janë vetëm 8 marsi, 1 dhe 9 maj. Gjithmonë ka pasur shumë më tepër pushime pranverore në Rusi. Disa prej tyre datojnë në kohët pagane, duke iu përshtatur disi kalendarit ortodoks dhe krishterimit dhe duke u shkrirë në mënyrë harmonike në traditat e kishës.
Pushimet pranverore të sllavëve
Festa e parë e pranverës, e cila u festua përsëri në Rusinë pagane - (Maslyanitsa) ose javën e djathit. Ky festival folklorik pranveror përfshin një cikël ritualesh që lidhen me largimin e dimrit dhe përfundon me djegien e një shëmbëlltyre që simbolizon dimrin. Para kësaj, njerëzit argëtohen gjatë gjithë javës, trajtojnë njëri-tjetrin me petulla dhe pjata të tjera, marrin pjesë në grushta, ngasin një sajë dhe kërcejnë.
Djegia e një imazhi nga paraardhësit tanë personifikon rilindjen, e ngjashme me zogun Phoenix, përmes vdekjes. Pas kësaj, hiri i figurës, si dhe gjërat e vjetra të hedhura në zjarr, u valëvitën nëpër fusha që me të korrat e reja të vinte një ringjallje e re, të vinte begatia dhe begatia.
Një tjetër festë pranverore ruse - miza guri, takimi i pranverës. Ashtu si Shrovetide, festimi zhvillohet në ditë të ndryshme në përputhje me kalendarin e kishës. Para kësaj, ai ishte i lidhur me ekuinoksin astronomik pranveror - 22 mars.
Festimi shoqërohet me thirrjet e pranverës me ndihmën e magjive. Dhe meqenëse fillimi i pranverës shoqërohet me ardhjen e zogjve, mjeti kryesor i magjisë është përgatitja e larshave dhe endacakëve, të cilët më pas vendosen në vende të ngritura ose hidhen në ajër. Aksioni shoqërohet me këngë rituale të krijuara për të afruar pranverën.
Një tjetër festë pranverore e lidhur me një takim me pranverën - " Alexey - përrenj nga malet". Ajo festohet gjatë Kreshmës. Që nga ajo ditë, fshatarët filluan të përgatiteshin për punë në terren. Kisha Ortodokse në këtë ditë kujton Alexei - njeriun e Zotit.
Cikli i festave të Pashkëve
- një festë që festohet gjithmonë një javë para Pashkëve. Në këtë ditë kujtohet hyrja e Zotit në Jeruzalem, pak para mundimit dhe vdekjes së tij në kryq. Besimtarët e takuan atë me degë palmash, duke rreshtuar rrugën me to, sepse një emër tjetër i festës është e Diela e Palmave. Në këtë ditë, të gjithë ortodoksët shkojnë në kishë dhe ndriçojnë degët e shelgut dhe përshëndesin Krishtin, i cili ka ardhur për të shpëtuar njerëzimin nga vdekja e përjetshme.
Festa kryesore e pranverës, natyrisht, është - Pashke. Ringjallja e mrekullueshme e Jezu Krishtit nuk është thjesht një festë, por ngjarja më domethënëse në historinë botërore. Ky është i gjithë thelbi i krishterimit dhe kuptimi i besimit, shpresa e shpëtimit.
Traditat e Pashkëve përfshijnë urimin "Krishti u ringjall - me të vërtetë u ringjall", "pagëzimi" me vezë me ngjyra, ndezja e ëmbëlsirave të Pashkëve dhe ëmbëlsirat e Pashkëve.
Festivalet popullore me valle, këngë dhe lojëra të rrumbullakëta, të cilat ndonjëherë zgjasin deri në 2-3 javë pas Pashkëve, quhen Krasnaya Gorka. Kjo festë është e njohur që nga kohërat e lashta, gjithashtu është koha për të pritur pranverën.
50 ditë pas Pashkëve, ortodoksët festojnë festën Triniteti ose Rrëshajëve. Të gjithë i zbukurojnë shtëpitë e tyre me degëza dhe lule jeshile, të cilat simbolizojnë lulëzimin e virtytit njerëzor dhe gjithashtu kujtojnë shfaqjen e Trinisë ndaj Abrahamit në pyllin e lisit Mamrian. I zbukuruar me gjelbërim, tempulli i ngjan të njëjtit pyll lisi.
Pushimet pranverore të fëmijëve
Për të rrënjosur tek fëmijët një dashuri për historinë e popullit të tyre dhe traditat e tij, është më mirë t'i përfshini ata që nga djepi në festimin e festave vendase ruse.
Organizimi i një takimi të pranverës mund të jetë shumë i ndritshëm, jo standard dhe argëtues. Për më tepër, ka shumë skenarë të gatshëm për festime dhe festa të ndryshme.
Festa e ardhjes së pranverës festohet më 1 mars 2019 në Rusi, Ukrainë, Bjellorusi, Moldavi, Rumani, Bullgari dhe disa vende të tjera.
Traditat e saj kanë evoluar me kalimin e viteve. Paraardhësit tanë besonin se së bashku me dimrin e ashpër, të gjitha fatkeqësitë, sëmundjet dhe problemet e përditshme largohen dhe ato zëvendësohen nga gëzimi, fati dhe prosperiteti.
Kur festohet festa e ardhjes së pranverës sipas kalendarëve të popujve të ndryshëm?
Datat e ardhjes së pranverës sipas kalendarëve të vjetër ishin të ndryshme. Në fund të fundit, popujt e Rusisë e festuan këtë festë në ditë të ndryshme. Më 1 Mars (14 Mars, sipas një stili të ri), sllavët festuan Ditën e Yarilin - ditën e perëndisë së diellit dhe pjellorisë, si dhe Ditën e Mara-Marena - perëndeshë e dimrit dhe vdekjes.
Deri në vitin 1492, Viti i Ri festohej më 1 Mars. Kjo festë simbolizonte fillimin e një cikli të ri jetësor. Sllavët bënin zjarre, rreth të cilave kërcenin. Të zonjat shtruan një tryezë të pasur, së cilës i shtruan shumë gatime festive. Fshatarët kryenin rite magjike në fusha për të siguruar një korrje të pasur në vitin e ardhshëm.
Bjellorusët kanë një festë të bukur "Gukanne vyasny" (përkthyer si "pranverë ftuese"). Në këtë ditë, ata kërcenin valle të rrumbullakëta, pjeknin figura nga brumi në formën e zogjve. Për festën u bënë lëkundje, mbi të cilat të rinjtë hipnin në çift. Kishte një shenjë se sa më e lartë të jetë lëkundje, aq më e lartë do të rriten liri dhe bimët e tjera këtë vit.
Në Moldavi dhe Rumani, Martisor është festuar prej kohësh. Një legjendë e vjetër lidhet me këtë festë të Ardhjes së Pranverës.
Një ditë Dielli zbriti në tokë në formën e një vajze të bukur. Ajo u argëtua dhe kërceu, dhe gjithçka rreth saj lulëzoi me të. Megjithatë, Gjarpri i keq e rrëmbeu vajzën dhe e mbylli në pallatin e tij. Pas kësaj, e gjithë bota u zhyt në dëshpërim.
Atëherë një djalë i ri trim vendosi të shpëtojë vajzën, e cila gjeti Gjarprin dhe e sfidoi atë në një luftë. Ata luftuan për disa ditë dhe netë, i riu fitoi dhe çliroi Diellin. Ajo shkëlqeu përsëri në qiell dhe natyra mori jetë.
Por i riu vdiq nga plagët e marra. Aty ku pikat e gjakut të tij binin mbi dëborë, u rritën borët - lajmëtarët e pranverës - dhe lule, petalet e bardha të të cilave janë të ndotura me pika të kuqe, si gjaku ...
Dhe sipas ideve të Bashkirëve, pranvera vjen pas festës së Kargatuy ("Karga" në përkthim është një sorrë, "tui" është një festë). Festohet pas ardhjes së korinjve, pasi besohet se këta zogj sjellin pranverën në krahë.
Shenjat që lidhen me ardhjen e pranverës
Shumë shenja të ardhjes së pranverës lidhen me zogjtë. Pra, nëse rosat që vijnë nga kasollet e dimrit janë të ushqyer mirë, pranvera premton të jetë e ftohtë dhe e zgjatur. Qukapiku, i cili fillon të trokasë me zë të lartë në mars, parashikon gjithashtu një pranverë të gjatë.
Ka shenja të tjera që lidhen me një kohë të caktuar, rajon, tradita të njerëzve. Ndoshta kjo është arsyeja pse datat e ardhjes së pranverës sipas kalendarëve të ndryshëm të vjetër binin në ditë të ndryshme.
Banorët e një numri rajonesh të Rusisë (Dagestan, Bashkortostan, Tatarstan) dhe shumë vende aziatike festojnë 21 Mars, në Ditën e ekuinoksit të pranverës, një festë tjetër e ardhjes së pranverës - Navruz.
Ishte i njohur në vendet e Azisë Qendrore edhe para shekullit të VII para Krishtit. e., dhe kjo datë e ardhjes së pranverës, e vendosur shumë shekuj më parë, nuk ka ndryshuar deri më tani.
Besohet se Nevruzi nuk lidhet drejtpërdrejt me Islamin. Traditat e festës lidhen me kultin e diellit dhe zjarrit, i cili konsiderohet burim rinovimi dhe fuqie. Një natë më parë njerëzit ndezin zjarre, hidhen mbi zjarr, kryejnë këngë rituale.
Ndoshta festa kryesore e pranverës në Rusi është 8 Marsi. Megjithatë, Dita Ndërkombëtare e Gruas nuk festohet në të gjitha vendet, madje edhe aty ku festohet nuk i kushtohet vëmendje e veçantë kudo. Por pranvera, ngrohtësia, rinovimi vjetor i natyrës mirëpriten me gëzim në të gjithë planetin. Më pas, do të gjeni një histori për 10 festat më interesante të pranverës në botë.
Tajlandë
Në mes të prillit, Tajlanda feston Vitin e Ri lokal - Songkran. Pushimi konsiderohet një festë familjare. Këto ditë është zakon të ofrohen pjata gustator për klerikët. Të rinjtë derdhin ujë mbi njëri-tjetrin.
Kinë
Tri ditë jopune (nga 2 prilli deri më 4 prill 2017) në Kinë shënojnë Festivalin e Pastërtisë dhe Qartësisë Qing Ming. Ajo festohet në fillim të prillit, në ditën e pestë pas ekuinoksit pranveror. Në këtë ditë, është zakon të kujtojmë paraardhësit dhe të fluturojmë qift. Në Kinë, ata besojnë se nëse djeg diçka letër për një paraardhës, atëherë ai do ta marrë atë në botën tjetër. Prandaj, kinezët djegin makina letre, imazhe ushqimi, madje edhe para ersatz.
Japonia
Të dielën e parë të prillit, Kanamara Matsuri festohet në Kawasaki, Japoni. Pjesa kryesore e tij është procesioni, pjesëmarrësit e të cilit mbajnë faluse të mëdha. Këtu mund të takoni edhe njerëz me një kostum penisi, si dhe të blini suvenire me temë dhe madje edhe ëmbëlsira. Kjo festë Shinto daton në shekullin e 17-të, pasi prostitutat vendase luteshin për sukses në punën e tyre. Tani Kanamara Matsuri konsiderohet një festë e pjellorisë dhe prosperitetit.
Turqia
Novruz (Nauryz, Navruz) është një nga festat më të vjetra të pranverës në botë. I njohur gjerësisht në mesin e popujve iranianë dhe turq, festohet në ditën e ekuinoksit pranveror, më 21 mars. Në Novruz shtrohet një tryezë me gatime nga shtatë produkte bimore - grurë, bizele, fasule, fasule, meli e të tjera. Në Uzbekistan dhe vende të tjera, sumalak përgatitet për festën - një pjatë e ëmbël e bërë nga kokrra gruri të mbirë. Kokrrat bluhen dhe zihen për një ditë në një kazan me shtimin e miellit.
Ndonjëherë në tryezë vendosen edhe një pasqyrë dhe vezë të lyera, duke simbolizuar përfundimin e së vjetrës dhe fillimin e së resë. Në disa vende është zakon të ndizni zjarre dhe të hidheni mbi to shtatë herë për të pastruar veten nga mëkatet.
Spanja
Një nga festat më të famshme të pranverës spanjolle është Fallas. Ajo lidhet indirekt me rritjen e orëve të ditës dhe i kushtohet Shën Jozefit. Fallas festohet në të gjithë Spanjën, por me një festë të veçantë - në Valencia. Kjo festë quhet edhe festivali i zjarrit - fishekzjarre gjëmojnë kudo, fishekzjarre shpërthejnë dhe në finale digjen kukulla të mëdha, të cilat quhen fala. Kukullat shpesh përshkruajnë vese të caktuara të njerëzimit, politikanë, personazhe përrallash, madhësia e tyre mund të arrijë 20 metra. Një paella e madhe po përgatitet për të gjithë qytetin. Në vitin 2017, Fallas do të zgjasë nga 15 deri më 19 mars.
Indi
Holi, festivali i pranverës, është fjalë për fjalë festivali më i gjallë në Indi. Në këtë ditë, është zakon të spërkatni njëri-tjetrin me pluhur me ngjyrë - besohet se sa më shumë ngjyra në rroba dhe lëkurë, aq më shumë dëshira të mira i dërgohen personit. Holi festohet më 13 mars 2017.
Kanadaja
Në maj, Festivali i Tulipanëve zhvillohet në Otava, Kanada. Këtu mund të shihni mijëra e mijëra lule. Festa u krijua për nder të miqësisë midis Kanadasë dhe Holandës: gjatë pushtimit nazist, Princesha Juliana e Holandës, së bashku me vajzat e saj, u strehuan në Kanada.
Meksika
Në Meksikë, ekuinoksi i pranverës festohet gjerësisht. Festimet kryesore zhvillohen në kryeqytetin Mayan të Chichen Itza: ka shfaqje teatrale dhe vallëzime rituale me kostume shumëngjyrëshe kombëtare.
Bjellorusia
Në Bjellorusi, më 1 Mars, festohet "Gukanne vyasny": ata këndojnë këngë pranverore dhe dekorojnë shtëpinë me degë shelgu dhe thupër. Emri i festës erdhi nga refreni i këngëve pranverore: "Gu-u-u-u!". Pas thirrjes së pranverës, Magpies vijnë (22 Mars) - besohet se në këtë ditë zogjtë kthehen nga tokat e ngrohta. Zonjat pjekin figurina zogjsh, "larqe" me sy rrushi nga brumi. Në disa fshatra, zogjtë e pjekur ende mbillen në shkopinj të zbukuruar me fjongo dhe lule dhe i bartin nëpër rrugë, duke thënë: "Lark, fluturoni, hiqeni dimrin!"
Gjermania
Dita e majit gjerman njihet si Maifeiertag, "Dita e Majit". Fillon një ditë më parë, në natën e Walpurgis - të gjithë kërcejnë mbi zjarr, këndojnë dhe kërcejnë deri në mëngjes. Në të njëjtën kohë, Maypole e famshme është zbukuruar. Maibaum është një shtyllë e zbukuruar me figurina, shirita dhe lule në krye. Më parë ekzistonte zakoni i rrëmbimit dhe shpërblimit të majave - fshatarët garonin mes tyre se kush do t'i vidhte më shpejt pemën fqinjit dhe do të merrte një shpërblim. Tani festa e majit shoqërohet me panaire, koncerte dhe festa.
Arti popullor është i lidhur fort me historinë dhe traditat shtëpiake. Këngët, vallet e epikës, përrallat janë të pandashme nga përditshmëria e njerëzve, sepse mishëronin ëndrrat për të bukurën, për një jetë më të mirë, për të mirën dhe të keqen, për harmoninë e botës. Të gjitha këto aspirata njerëzore kanë gjetur shprehjen e tyre në festat tradicionale popullore, të cilat janë të shumta.
Shkarko:
Pamja paraprake:
Pushimet e kalendarit pranveror.
E para, në kohët e lashta, ishin festat e lidhura me kalendarin bujqësor të paraardhësve të sllavëve lindorë. Duke filluar nga dhjetori, kur dielli "kthehet për verë", duke paralajmëruar zgjimin e afërt të infermieres së tokës së nënës nga gjumi i dimrit, dhe duke përfunduar në vjeshtë, me përfundimin e të korrave, festat përbënin një cikël kalendarik gjithëpërfshirës. Prandaj emri i tyre u miratua në shkencë - festat kalendarike ose kalendarike popullore. Ndryshe nga festat që u shfaqën në kohët e mëvonshme, ato ishin kryesisht magjike në natyrë. Qëllimi i tyre është të sigurojnë shëndetin e njerëzve dhe harmoninë në familje, një korrje të mirë të kulturave të fushës dhe kopshtit, një pasardhës të pasur të kafshëve shtëpiake.
Të gjitha festat, zakonet dhe ritualet lindën në të kaluarën historike mbi një bazë reale, si rezultat i veprimtarisë së punës, dhe më pas u mbuluan me bestytni fetare dhe magjike. Për shkak të kësaj, festat kalendarike zënë vendin kryesor midis besimeve të çdo populli. Festat e punës në thelbin e tyre, të përcaktuara për të përkuar me punën më të rëndësishme ekonomike: fillimi i lërimit dhe mbjelljes, korrjes, kullotës së bagëtive etj., luajtën një rol të spikatur në jetën e besimtarëve. Predha fetare u dha festave forma të çuditshme dhe ndryshoi përtej njohjes përmbajtjen e tyre reale, të përcaktuar nga kushtet e jetës ekonomike të njerëzve.
Cikli vjetor i festave, zakoneve dhe ritualeve kishte një qëllim të përbashkët - të promovonte përgatitjen në kohë, mbjelljen e suksesshme, rritjen, korrjen dhe ruajtjen e të korrave, pjellorinë e bagëtive, por ritet e çdo stine ndryshonin në funksionet dhe specifikat e tyre.
Qëllimi kryesor i festave kalendarike dimërore ishte përgatitja e suksesshme për vitin financiar. Prandaj, ritet magjike të kësaj periudhe ishin të një natyre përgatitore dhe synonin të siguronin mirëqenien e familjes dhe të shtëpisë për të gjithë vitin. Në dimër, një rëndësi e madhe i kushtohej tregimit të fatit dhe shenjave, me anë të të cilave ata kërkonin të përcaktonin perspektivat për vitin e ardhshëm. Festat dhe ritualet e ciklit dimëror kishin edhe qëllimin e tyre për t'u dhënë njerëzve mundësinë për t'u çlodhur dhe argëtuar në këtë periudhë të vitit të lirë nga puna bujqësore.
Zakonet dhe ritualet e pranverës shoqëroheshin me punën e drejtpërdrejtë në terren. Teknikat magjike që i shoqëruan ata duhej të kontribuonin në rritjen më të mirë të të korrave dhe ruajtjen e bagëtive.
Ritualet e verës dhe të vjeshtës kishin për qëllim ruajtjen e të korrave, sigurimin e maturimit të tyre dhe korrjen e suksesshme. Ishte periudha më e ngarkuar e vitit. Në shenja, shumë vëmendje iu kushtua parashikimit të motit, nga i cili varej rezultati i vitit bujqësor. Kuptimi i riteve magjike të këtij cikli ishte mbrojtja e të korrave nga efektet shkatërruese të thatësirës, breshërit dhe erës. Kështu përfundoi cikli vjetor i festave të kalendarit.
Magpies
Ardhja e pranverës në mendjen popullore lidhej me zgjimin e natyrës pas një gjumi dimëror dhe në përgjithësi me rigjallërimin e jetës. Më 22 mars, në ditën e ekuinoksit të pranverës dhe fillimit të pranverës astronomike, Magpies u festuan në Rusi. Pse saktësisht 22 Marsi konsiderohet "dita e zogjve"? Njëherë e një kohë, festat e krishtera vështirë se zëvendësonin ato pagane në mendjet e njerëzve, dhe për këtë arsye shpesh detyroheshin të "përshtateshin" kronologjikisht me to, me shpresën për t'i zëvendësuar dhe zëvendësuar plotësisht me kalimin e kohës. Kisha Ortodokse më 22 Mars (9 Mars sipas kalendarit të vjetër Julian) feston ditën e Dyzet Martirëve të Sebaste. Këto janë “Magjitë” e kalendarit popullor. Në vitin 313, romakët u përpoqën të bënin dyzet ushtarë të krishterë që të hiqnin dorë nga besimi i tyre. Por, sido që u torturuan, askush nuk hoqi dorë. Dyzet të krishterë të vdekur janë shndërruar, sipas besimit popullor, në lajka. Tani në këtë ditë në Rusi, përkujtohen ushtarët e vdekur dhe të gjithë të afërmit e vdekur.
Besohej se ishte në këtë ditë që dyzet zogj, dyzet pichugs kthehen në atdheun e tyre dhe magpi fillon të ndërtojë një fole. Deri në këtë ditë, amvisat piqnin zogj pranveror - larka nga brumi. Duke i hedhur lart, fëmijët kënduan magji - këngë të shkurtra ftuese, të quajtura ("gooked") pranverë!
laringat e fluturimit,
Fluturoni tek ne
na sillni
pranverë e kuqe,
Unë po fluturoj ngrohtë!
Jemi të lodhur nga dimri
E hëngrëm të gjithë bukën!
Ardhja e pranverës, ardhja e zogjve, shfaqja e gjelbërimit dhe e luleve të para kanë shkaktuar gjithmonë gëzim dhe entuziazëm krijues te njerëzit. Pas sprovave të dimrit, kishte shpresa për një pranverë dhe verë të mbarë, për një korrje të pasur. Dhe kështu njerëzit e kanë festuar gjithmonë ardhjen e pranverës me rituale dhe festa të ndritshme, të bukura. Pranvera është pritur me padurim. Kur ajo ishte vonë, vajzat u ngjitën në kodra dhe kënduan gurë:
Beko, nënë
thërrasë pranverën,
thërrasë pranverën,
Largojeni dimrin!
Më në fund, ajo erdhi, e shumëpritur. Ajo u prit me këngë dhe valle.
SHPALLJE
Më 7 prill, njerëzit festuan festën e krishterë të Ungjillit. Ishte festa e fundit pranverore para përfundimit të Kreshmës dhe festës së madhe të krishterë të Pashkëve.
Kjo festë mori emrin e saj në kujtim të lajmit të mirë që Kryeengjëlli Gabriel i solli Virgjëreshës Mari. Ai i njoftoi asaj se do t'i lindte një djalë, i cili do të quhej Jezus.
Kjo ditë është konsideruar prej kohësh nga njerëzit si fillimi i pranverës, kur toka më në fund zgjohet nga gjumi i saj dimëror. Para Shpalljes ishte e pamundur të shqetësohej (gërmohej) toka. Në kalendarin popullor të shekujve XIX-XX. Lajmërimi ishte një nga festat më të nderuara. Shpesh krahasohej me Pashkët, festa më e rëndësishme për ortodoksët: "Çfarë është Lajmërimi, e tillë është e diela e ndritur e Krishtit", dhe ndonjëherë edhe më lart se Pashkët: "Shpallja është festa më e madhe me Zotin, madje edhe mëkatarët. në ferr nuk torturohen.” Duke e njohur rëndësinë e festës, njerëzit, megjithatë, nuk e festuan atë me gëzim, veçanërisht pasi Lajmërimi më së shpeshti bie në periudhën e Kreshmës së Madhe. Sjellja e një personi gjatë kësaj dite duhet ta kishte afruar atë me Zotin. Kjo u lehtësua nga frekuentimi i kishës, respektimi i rreptë i ndalimeve, pushimi nga punët e përditshme, mendimet e përqendruara për hyjnoren, abstragimi nga problemet e ngutshme ekonomike. Lejoheshin vetëm biseda të matura rreth mbjelljes, lërimit dhe korrjes. Shkelja e këtyre rregulloreve konsiderohej mëkat dhe kërcënohej me fatkeqësi.
Lajmërimi, i cili sipas kalendarit të vjetër binte në ditën e ekuinoksit pranveror, konsiderohej si dita e ardhjes së pranverës. “Në Lajmërim pranvera e mundi dimrin”! Sipas besimeve popullore, në këtë kohë natyra zgjohet nga gjumi i dimrit dhe Zoti e bekon tokën për mbjellje. Prandaj, zakoni ishte i përhapur në prag të Lajmërimit ose pikërisht në ditën për të ndriçuar farat me të cilat filloi mbjellja.
Në shumë vende, pranvera jo vetëm që u takua në Shpallje, por edhe u ftua, "klikua", "u hodh", e ftoi me një ëmbëlsirë - bukë dhe byrekë, të cilat liheshin brenda natës në një vend të ngritur. Në këtë ditë, vajzat ndezën zjarr jashtë periferisë së fshatit për të "ngrohur tokën", për ta zgjuar atë, ata gjithmonë bënin valle të rrumbullakëta me këndimin e mizave të gurit. Në këtë ditë, njerëzit takuan lejlekët. Me mbërritjen e tyre, u piqën bukë speciale me imazhin e këmbës së lejlekut. Fëmijët i hodhën me një kërkesë për një korrje. Nëse lejlekët bënin një fole në çatinë e shtëpisë, kjo ishte një shenjë e mirë për pronarët e saj. Sipas shenjave, lindja e një fëmije duhet pritur aty ku rrotullohet lejleku ose tek ai në fushën e të cilit fluturon shpesh lejleku. Pra, dita e ngjizjes së mrekullueshme të Virgjëreshës Mari ishte e ndërthurur me besimin në shenjat e lindjes së fëmijëve të lidhur me lejlekët.
E diela e palmave
E Diela e Palmave festohet një javë para Pashkëve. Kjo ditë është festuar gjithmonë në kalendarin e krishterë si një festë e ndritshme.
Sipas Ungjillit, Jezu Krishti po shkonte me dishepujt e tij nga Betania në Jerusalem për të festuar Pashkët atje. Rrugës për në qytet, ai pa një gomar të ri të lidhur në një pemë dhe u kërkoi studentëve që ta sillnin tek ai. Dishepujt vunë rrobat e tyre në shpinën e gomarit, mbi të cilin ishte ulur Krishti. Kur ai hyri në qytet, njerëzit e përshëndetën me entuziazëm Shpëtimtarin me degë palme. Në rrugën nëpër të cilën po udhëtonte Jezusi, njerëzit hodhën degë palme dhe shtrinin rrobat e tyre.
Në kujtim të kësaj ngjarje, në të gjitha kishat e krishtera është zakon të shenjtërohen degët e zbukuruara të pemëve në këtë ditë. Ndër rusët, vendin e degës së palmës e zuri shelgu, kjo është një nga pemët e para të lulëzuara bukur në pranverë, e cila i dha emrin festës dhe javës para saj: "E Diela e Palmës", "Palma (ose Motley ) Javë”, “Verbnitsa”, “Verbich”.
Në mendjen popullore, shelgu personifikonte shëndetin, vitalitetin, pjellorinë dhe ofertën. Ekziston një legjendë që shelgu dikur ishte një grua që kishte shumë fëmijë të bukur, të fortë dhe të shëndetshëm. Por, si çdo grua, ajo pëlqente të mburrej me pasardhësit e saj dhe një ditë ajo pa dashje tha se pjelloria e saj ishte më e lartë se ajo e Tokës Nënë. Toka Nënë e zemëruar e ktheu atë në një shelg me një numër të madh fëmijësh - sytha me gëzof që lulëzojnë në fillim të pranverës, kur pemët e tjera janë ende në letargji.
Shelgu konsiderohej si një agjent shërues për sëmundje të ndryshme. Shelgu i shenjtëruar në tempull, sipas besimtarëve dhe priftërinjve, konsiderohet i shenjtë dhe ka fuqi magjike. Njerëzit gëlltitnin sythat e shelgut për t'u mbrojtur nga sëmundja, për të larguar çdo sëmundje. Shelgu, i shenjtëruar në kishë, mbrohej deri në kullotën e parë të bagëtive, dhe zonja e zonjës i çonte bagëtinë pa dështuar me degëza shelgu. Besohej se kjo do t'u shtonte gjallërinë. Disa magji u ndërtuan sikur të mos ishin njerëzit që rrihnin njëri-tjetrin me degë shelgu, por vetë shelgu ua kalon forcën dhe shëndetin e tij: "Unë nuk rrah, shelgu rreh". Në mëngjesin e festës, prindërit i fshikullonin lehtë fëmijët me shelg, ndërsa thoshin fjalë e thënie:
Besimi është i shenjtë! Besimi është i shenjtë!
Shelg - kamxhik - rreh deri në lot,
Shelgu është i bardhë - rreh për shkak!
Shelgu është i kuq - kot rreh!
Nuk jam unë që rreh, shelgu rreh, në një javë dita është e mrekullueshme.
Jini të shëndetshëm si uji, jini të pasur si toka!
Shelgu erdhi nga përtej detit,
Shelgu solli shëndet!
Shelg - kamxhik, rrah deri në lot!
Besohej gjithashtu se shelgu kishte veti mbrojtëse: mbron nga shpirtrat e këqij, mbron shtëpinë nga rrufeja, ndalon zjarrin, qetëson një stuhi, mbron të korrat nga vdekja, ndihmon një person në orën e vdekjes, duke larguar djallin prej tij. . Kjo është arsyeja pse shelgu i shenjtëruar u mbajt për një vit të tërë në faltore dhe, pasi sillte të freskët nga kisha, i vjetri u ul përgjatë lumit ose u nguli në tokë në fushë.
PASHKE
Pashka, Ngjallja e ndritur e Krishtit, është festa më solemne, më e gëzueshme e krishterë e ripërtëritjes, e shpëtimit të botës dhe njeriut. Kjo festë e triumfit mbi vdekjen, triumfi i së mirës dhe dritës mbi të keqen dhe errësirën! Fjala "Pashkë" vjen nga hebraishtja "Pesach" dhe në përkthim do të thotë "kalim", "kalim". Kjo festë u krijua nga hebrenjtë e lashtë në kujtim të eksodit të hebrenjve nga robëria egjiptiane si një simbol i mëshirës. Pashka lidhet edhe me festën e të Ndormëve (mazzot), sepse hebrenjtë e ikur nga Egjipti nuk kishin kohë të majanin brumin që merrnin me vete.
Dhe me ardhjen e krishterimit, festa e Pashkëve fitoi një kuptim tjetër - ringjalljen e mrekullueshme të Jezu Krishtit, birit të Zotit, nga të vdekurit. Vdekja dhe ringjallja e Krishtit përkoi me festën e Pashkëve.
Jezusi e lejoi veten të kryqëzohej për të shlyer mëkatet njerëzore dhe tre ditë më vonë u ringjall nga të vdekurit. Të dielën herët në mëngjes, disa gra (Maria, Salome, Joana...) shkuan te varri për të sjellë temjan të destinuar për trupin e Jezusit. Duke u afruar, ata panë se guri i madh që bllokonte hyrjen e varrit ishte rrokullisur, varri ishte bosh dhe Engjëlli i Zotit ishte ulur mbi gur. Pamja e tij ishte si rrufeja dhe rrobat e tij ishin të bardha si bora. Të trembura nga Engjëlli, gratë u mahnitën. Engjëlli i tha: “Mos ki frikë, sepse unë e di se çfarë po kërkon: Jezusi i kryqëzuar. Ai nuk eshte ketu. Ai u ringjall, siç tha. Me frikë dhe gëzim, gratë nxituan t'u tregonin apostujve atë që panë. “Dhe ja, Jezusi i doli përpara dhe u tha: Gëzohuni! Dhe ata, si dolën përpara, i kapën këmbët dhe e adhuruan. Atëherë Jezusi u tha atyre: Mos kini frikë; shko, thuaju vëllezërve të mi të shkojnë në Galile dhe atje do të më shohin". Dhe si dikur, dishepujt e Tij panë të Ngjallurin. Në festën e ndritshme të Pashkëve, Kisha u bën thirrje besimtarëve që "të pastrojnë shqisat e tyre dhe të shohin Krishtin duke ndriçuar me dritën e pathyeshme të Ringjalljes dhe, duke kënduar një këngë fitoreje, të dëgjojnë qartë prej Tij: "Gëzohu!".
Kjo ndodhi në ditën e shtatë të javës, e cila që atëherë quhet e diel. Prandaj, çdo të diel (ditë pushimi) njerëzit nuk punojnë në kujtim të ringjalljes së Krishtit.
Pashkët festohen gjithmonë në ditë të ndryshme të kalendarit, por gjithmonë të dielën. Ekziston një rregull me të cilin ministrat e kishës llogarisin datën e festës. Formula e llogaritjes është si më poshtë: Pashkët festohen gjithmonë të dielën e parë pas hënës së plotë, qoftë në ose pas ekuinoksit pranveror.
Ata u përgatitën për Pashkë, duke filluar me të Enjten e Madhe ose të Madhe. Në këtë ditë, e gjithë shtëpia u pastrua në pastërti të shkëlqyeshme, u lyen vezët dhe u lyen, u gatuan Pashkët, u piqën ëmbëlsira dhe produkte të vogla mielli në formën e qengjave, gjelit, pëllumbave; kek me xhenxhefil mjalti, derr i pjekur, mish qengji ose proshutë, viçi i skuqur, qepur veshje të reja. Pjatat e dekoruara me lule, si dhe tavolina, ikonat dhe shtëpia. Sipas traditës së lashtë, vezët me ngjyrë vendoseshin në një pjatë midis tërshërës dhe grurit të mbirë posaçërisht.
Java e fundit para Pashkëve quhet Java e Shenjtë. Në Javën e Shenjtë, ngjarjet e javës së fundit të jetës tokësore të Jezu Krishtit kujtohen që nga momenti kur ai hyri në Jerusalem deri në ditën kur u kryqëzua në kryq dhe u ringjall në ditën e tretë. Kufizimet e ushqimit bëhen shumë më të rrepta në Javën e Shenjtë, dhe të Premten e Madhe – ditën e kryqëzimit të Krishtit – besimtarët nuk hanë fare, deri në heqjen e qefinit, që simbolizon momentin e flijimit shlyes të Jezusit.
Natën nga e shtuna në të dielë bëhet shërbesa e Pashkëve, e cila është përfundimi logjik i shërbesës së të gjitha ditëve të mëparshme të Javës së Shenjtë. Pikërisht në orën 11 e gjysmë, fillon shërbimi festiv - zyra e mesnatës, e ndjekur nga dreqia dhe procesioni rreth kishës, liturgjia. Pas përfundimit të shërbimit, famullitarët uruan njëri-tjetrin për festën e ndritshme, u puthën tre herë dhe thanë fjalët: "Krishti u ringjall!" - "Me të vërtetë u ringjall!", shkëmbyen vezë, të lyera me ngjyrë të kuqe. E kuqja është ngjyra e gjakut të Krishtit të derdhur në kryq, i cili shlyente mëkatet e botës. Në fshatrat natën e Pashkëve, sapo bien këmbanat që lajmëronin ringjalljen, gjithçka u ndez menjëherë me drita. Ndërtesa e kishës dhe kambanorja u mbuluan nga dritat e fenerëve të varur një ditë më parë, zjarret u ndezën pranë kishës; jashtë periferisë së fshatit, në udhëkryq, në kodrat dhe brigjet e larta të lumenjve, u vunë zjarri fuçive të katranit, të cilët ngriheshin herë pas here mbi shtylla. Qymyri i mbetur nga zjarret u mblodh në mëngjes dhe u vendos nën bulonat e çatisë për të mbrojtur shtëpinë nga rrufetë dhe zjarri. Është ruajtur edhe qiriri me të cilin ecnin nëpër kishë në procesion, duke i dhënë asaj veti magjike.Një nga momentet më të rëndësishme të festës ishte vakti i mëngjesit të Pashkëve. Pas një agjërimi të gjatë dhe të ashpër, edhe fshatarët e rritur, e sidomos fëmijët e fshatit, prisnin me padurim “të prishnin agjërimin”.
Për vaktin e Pashkëve u pjek ëmbëlsira të pasura, u përgatit gjizë Pashkët. Kishte shumë lloje të ndryshme të Pashkëve: kremoze nga kremi, dhe e kuqe nga qumështi i pjekur, dhe Pashkët me të verdha, dhe Pashkët rozë me reçelin e mjedrës, Pashkët me miell. Djathi i Pashkëve u përgatit nga gjizë. Dhe, natyrisht, vezët u lyen. Zakonisht vezët lyheshin të enjten dhe çoheshin në kishë të shtunën për t'u bekuar. Zakoni i lyerjes së vezëve erdhi pasi Maria shkoi për të predikuar mësimet e Krishtit. Ajo erdhi në Romë, në pallatin perandorak. Në ato kohë të largëta, të gjithë ata që vinin te perandori gjithmonë sillnin një lloj dhurate: të pasurit - bizhuteri, dhe të varfërit - atë që mundën. Maria nuk kishte asgjë me vete përveç besimit të saj në Krishtin. Ajo i dha perandorit një vezë të thjeshtë pule dhe menjëherë shqiptoi me zë të lartë lajmin kryesor: "Krishti u ringjall!". Perandori u befasua dhe tha: "Si mund të besoni se dikush mund të ngrihet nga të vdekurit? Është e vështirë të besohet kjo, si dhe fakti që kjo vezë e bardhë mund të bëhet e kuqe! Ndërsa tha këto fjalë, veza filloi të ndryshojë ngjyrën e saj: u bë rozë, u errësua dhe më në fund u bë e kuqe e ndezur. Kështu u dha veza e parë e Pashkëve.
Festat vazhduan gjatë gjithë javës së Pashkëve. Tavolinat e festave po shpërthyen nga një shumëllojshmëri gatimesh. Përveç Pashkëve, në tryezë u servirën ëmbëlsira dhe vezë të Pashkëve, të pjekura dhe të mbushura me arra, derrkuc, proshutë, salsiçe të ndryshme dhe djathëra. Mbizotëronte argëtimi i përgjithshëm, ngazëllimi, humori i gëzueshëm. Këmbanat binin në të gjitha kishat. Festa zgjati gjithë Javën e Ndritshme, sofra mbeti e shtruar; të ftuar në tryezë, të trajtuar, veçanërisht të varfërit, të mirëpritur të sëmurët, të varfërit. Pothuajse kudo ishin të përhapura edhe vërshimet e shtëpive për fëmijë, ndonjëherë të rinj, në ditën e parë të Pashkëve. Në mëngjes, pas drekës së Pashkëve, fëmijët e fshatit mblodhën nga 10-20 veta dhe shkonin te "Krishti", "Krishti" ose "Krishti". Duke hyrë në shtëpi, ata i uruan tri herë nikoqirët: "Krishti u ringjall!" Ata u përgjigjën: "Në të vërtetë, u ringjall!" dhe i dhuroi vezë me ngjyra, byrekë, ëmbëlsira dhe u dha një copë tortë të Pashkëve. U konsiderua e turpshme të mos u jepeshin dhurata fëmijëve, pronarët e përgatitur posaçërisht për ardhjen e tyre, duke kursyer dhurata.
Pashka është një nga datat më të rëndësishme për përkujtimin e të vdekurve. Nga njëra anë, kjo lidhet me idenë e kishës për vdekjen dhe ringjalljen e Krishtit, shëlbimin e mëkatit origjinal dhe dërgimin e paraardhësve - të drejtëve dhe profetëve të lashtë në parajsë. Nga ana tjetër, ajo lidhet me idetë pagane bujqësore të sllavëve, sipas të cilave çdo cikël ritualesh që synojnë paracaktimin e prosperitetit dhe korrjes shoqërohet me përkujtimin e paraardhësve si dhurues të bekimeve. Kisha e ndaloi vizitën e varrezave në ditën e parë të Pashkëve, duke caktuar për këtë të martën pas javës së Shën Thomait të Pashkëve - Radunitsa. Në shumë vende, ky zakon respektohej rreptësisht, por në disa vende, veçanërisht në provincat perëndimore dhe jugore ruse në prag të Pashkëve, natën, zonjat vendosën një pjatë të mbuluar me një pecetë në tryezë ose mbi perëndeshë me një trajtim - prishja e agjërimit "për prindërit", në të cilën kishte vezë dhe copa tortë të Pashkëve. Në të njëjtën kohë, zonja ftoi të vdekurit: "Ejani prindër". Besohej se në përgjigje të një ftese, "prindërit" vijnë atë natë për të prishur agjërimin. Në mëngjes u shpërndanë ëmbëlsira për fëmijët që erdhën për t'i uruar festën.
Festimet e Pashkëve ishin festimet e para në natyrë të vitit pas dimrit. Një nga argëtimet më të njohura ishin luhatjet, si në qytete ashtu edhe në fshatra. Fëmijëve u pëlqente të luanin trokitje - rrahja e vezëve. ai që arriti t'i thyente vezën kundërshtarit, e mori për vete. Lojërat djaloshare (për të rrahur një lupak, pop, djall, harlay, rrah një fëndyell, gatim qull, kërcim, etj.) ishin gara në shkathtësi, shpejtësi dhe forcë. Në lojërat e vajzave (zhurmë, zhelman, kostrubonka, lulekuqe, valle e shtrembër, dërrasë shelgu, etj.), U testuan aftësitë artistike të pjesëmarrësve - aftësia për të kërcyer, kënduar, shndërruar në një imazh të caktuar. Nuk është çudi që lojërat e Pashkëve konsideroheshin panaire të vërteta nusesh. Në përgjithësi, Java e Ndritshme kaloi mjaft mirë!
KODRA E KUQE
Në Rusi, tradicionalisht të dielën e parë pas Pashkëve, festimet mbaheshin në Krasnaya Gorka. Ata ishin të lidhur jo aq me kremtimin e të Dielës së Fominit, të festuar në këtë ditë nga të krishterët ortodoksë, sa me traditën e vjetër pagane të pritjes së pranverës. Për ortodoksët, Java e Ndritshme përfundon në këtë ditë, ndaj nganjëherë quhet Antipashkë, jo në kuptimin e kundërshtimit, por në kuptimin "në vend të Pashkëve". Liturgjia e fundit shërbehet në kishë sipas ritit të Pashkës, pas së cilës mbyllen “Dyert Mbretërore”. Në këtë ditë, ata kujtojnë shfaqjen e Jezu Krishtit tek Apostulli Thoma, e cila ndodhi në ditën e tetë pas Ringjalljes (Pashkëve). Para kësaj, apostulli nuk besonte se Krishti ishte ringjallur (prandaj thënia "Thoma jobesimtar"). Vetëm kur pa Jezusin dhe ndjeu plagët e tij, ai besoi në ringjalljen e Shpëtimtarit.Kjo ngjarje u pasqyrua edhe në festën kombëtare, por në një formë të veçantë - në formën e gjëegjëzave dhe shakave të ndryshme "besoni apo jo". Përmbajtja kryesore e festës ishte lavdërimi dhe breshri i pranverës, si dhe festat e të rinjve që hapën periudhën e dasmave - që nga ajo ditë, në kishë filluan dasmat që nuk mbaheshin gjatë Kreshmës së Madhe dhe festave të Pashkëve.
Origjina e emrit të festës nuk është sqaruar plotësisht, ka shumë opsione, shumica e të cilave përkojnë me shpjegimin e fjalës "e kuqe" - e bukur. Por kjo fjalë lidhet edhe me vetë vendin (një kodër e bukur mbi të cilën fillon të shpërthejë bari i parë), dhe me pranverën e bukur që çliroi tokën nga bora dhe me vajzën e bukur, e cila shërbeu si simbol i pranverë dhe hapi festën e pranverës me rite pagane. Fjala "kodër" lidhet me vende të ngritura që u thanë pas shkrirjes së borës dhe përmbytjeve, në të cilat gjatë kësaj periudhe janë të mundshme vetëm festimet masive, si opsion - në të cilat mbaheshin ritualet e pranverës dhe u ndezën zjarre për nder të njërit prej perënditë pagane.
Pranvera te popujt sllavë ka qenë tradicionalisht e lidhur me femrën, duke dhënë jetë. Prandaj, roli kryesor në ritualet e pranverës të mbajtura në Rusi në këtë ditë iu dha grave dhe vajzave. Në rajone të ndryshme, kishte shumë mundësi për të lavdëruar dhe thirrur pranverën. Ato drejtoheshin gjithmonë ose nga një vajzë e dekoruar posaçërisht, duke përfshirë simbolet e të korrave të ardhshme, ose nga një grup vajzash. Zakonisht, këndohej një këngë rituale pranverore ose shqiptoheshin magji të veçanta, duke kërkuar që pranvera të përgatiste shpejt tokën për mbjellje dhe të jepte fidane bujare në fusha. Shpesh këto rituale kryheshin vetëm në prani të grave, duke kulmuar me një vakt të përbashkët, pjata kryesore dhe ndonjëherë e vetmja e së cilës ishin vezët e fërguara. Ndonjëherë veprimet rituale fillonin edhe pas errësirës. Gratë dhe vajzat shkonin nëpër fshat, duke e zbukuruar atë me kanavacë ose peshqir të rinj, që simbolizonin dëbimin e shpirtrave të këqij. Pas kësaj, ata u mblodhën në një kodër për të takuar lindjen e diellit, duke mbuluar një vakt festiv në kanavacë. Nëse qielli mbulohej me re, ndizej një zjarr, të cilit i drejtoheshin me kërkesa për mot të mirë, si një lloj "zëvendësuesi" i diellit.
Pas përfundimit të veprimeve rituale, të gjithë shkuan në kishë për shërbimin, më pas në varreza, ku përkujtuan të afërmit e ndjerë dhe kërkuan ndihmën e tyre në punët e përditshme të fshatarëve. Vetëm pas kësaj filluan “shqyrtimet e nuses”, festat rinore, dasmat e dasmat, vizitat te të afërmit dhe fqinjët, festat festive, të cilat kishin gjithmonë vezë me ngjyra.
Argëtimet kryesore të të rinjve ishin vallet e rrumbullakëta, lojërat, lëkundjet dhe karuselet, kërcimi mbi zjarr, shëtitjet nëpër oborre me lavdërimin e të porsamartuarve ose të fejuarve, ai me paditësit e mundshëm dhe prindërit e tyre, i shqetësuar për zgjedhjen e një vajze të ardhshme. -vjehrri. Vetëm pas disa kalimeve nëpër fshat, e ndonjëherë edhe nëpër disa fshatra aty pranë, vajzat shkonin në vendin ku do të bëheshin festimet. Ajo ishte e pajisur paraprakisht nga djemtë: u rrafshua një platformë për vallëzim dhe vallëzim, pranë saj u bënë stola, si për pjesëmarrësit në festime ashtu edhe për spektatorët, aty pranë u pajisën lëkundjet dhe "tërheqjet" më të thjeshta. “Pjesa e festës u hap me vallëzimet e vajzave. Kishte disa variante të tyre, por përmbajtja e tyre kryesore ishte tema e ringjalljes së tokës pas mbjelljes së dimrit dhe pranverës, kjo mund të shihet edhe në emrat - "Le të mbjellim lirin", "Dhe ne mbollëm mel", etj. Gjatë kësaj periudhe, vajzat duhej të dukeshin të dëlira dhe të pathyeshme. Por kjo nuk është për shumë kohë: më afër verës, elementet e flirtimit dhe joshjes do të shfaqen në kërcimet e rrumbullakëta. Ndërkohë vallëzojnë vetëm vajzat, djemtë i shikojnë dhe bëjnë komplimente.Në lojëra, njeriu mund të përballojë edhe liri të vogla, sidomos kur lëkundet në një lëkundje. Gjatë javës së Pashkëve u vendosën lëkundje, karuselë, hapa gjigantë, vrapues, hedhje. Në fshatrat dhe qytetet e mëdha, këto ishin struktura të mëdha shumëngjyrëshe, ndërsa në fshatra ishin të kufizuara në ato më të thjeshta. Një lëkundje mund të jetë një dërrasë e zakonshme e varur në litarë midis shtyllave ose pemëve, dhe një lëkundje mund të jetë një dërrasë e gjatë e vendosur në një bllok të lartë druri (të ngjashme mund të shihen në cirk). Për hapat gjigantë përdorej një shtyllë me një ose dy litarë të gjatë, vajzat tundeshin në një lëkundje vetëm me ftesë të djemve. Pasi mori një ftesë, vajza lidhi skajin e fustanit të saj në gjunjë me një rrip të veçantë, me ndihmën e një djali që u ul ose qëndronte në dërrasën e lëkundjes. Në Krasnaya Gorka në një lëkundje, djemtë përmbushën të gjitha kërkesat e vajzave: lëkundje më fort ose ndalo. Më vonë, për të ndaluar lëkundjen, ata zakonisht kërkonin një puthje.
Nga rruga, për të rinjtë e fshatit, ecja në Krasnaya Gorka konsiderohej pothuajse e detyrueshme. Ata që nuk marrin pjesë në të, parashikohej të dështonin në jetën familjare, madje edhe dashamirësi. Por të kujdesesh për veten në këtë ditë, të fejuarit apo nuses, është një sukses i madh, duke premtuar lumturi në një jetë së bashku.
Në Krasnaya Gorka nëpër fshatra, të rinjtë tradicionalisht shëtisnin nëpër oborre me lavdërimin (thirrjen) e të porsamartuarve që u martuan vjeshtën dhe dimrin e kaluar. Për të porsamartuarit e tillë, ishte në pranverë që filloi një jetë e vërtetë e përbashkët ekonomike - mbjellja, kujdesi pasues i të korrave dhe korrjes, mbarështimi i shpendëve, pasardhësve të bagëtive, etj. Pikërisht me këtë u përgëzuan, duke i uruar të korra të mira, pasardhës të mëdhenj dhe rimbushje në familjen e tyre.Anashkalimi i oborreve të të porsamartuarve mund të jetë "teatrale", që të kujton këngën e këngës, ose thjesht nga grupe të rinjsh me veshje festive. Të porsamartuarit përgatitën ushqime paraprakisht dhe prisnin lavdëruesit në dritare. Pasi dëgjuan urimet dhe urimet, të cilat shpesh shoqëroheshin me këngë të veçanta (bindweeds), ata shpërndanë gosti. Për djemtë, si rregull, ekspozoheshin verë, pure ose vodka, dhe për vajzat - pasta, bukë me xhenxhefil, ëmbëlsira dhe vezë. Shpesh mund të ketë disa grupe lavdëruesish, duke përfshirë fëmijë, gra dhe burra të rritur. Në këtë rast, devijimi fillonte nga fëmijët, më pas ecnin të rinjtë dhe vetëm pas tij, të rriturit, të cilët nuk mund të kufizoheshin në trajtimin e paraqitur, por kërkuan një festë.
Sezoni i dasmave po hapej në Krasnaya Gorka, por ende nuk kishte shumë prej tyre. Si rregull, në këtë kohë dasmat luheshin në familje të pasura, ndërsa pjesa tjetër e shtynte krijimin e familjeve deri në vjeshtë. Pas korrjes, kishte një mundësi për të mbajtur një dasmë me një kosto më të ulët.
Red Hill tradicionalisht festohej me gëzim. Jo vetëm të rinjtë u argëtuan, por edhe të rriturit kishin argëtimin e tyre: shëtitje tradicionale nëpër fshat me këngë dhe dredhi, shaka praktike dhe shaka me të njohurit, gosti dhe valle. Koha e mbjelljes po afrohej me punën e saj të rëndë fshatare, ndaj populli nxitonte të ngrihej nga zemra.
YLBERT
Radunitsa është një festë pagane pranverore e sllavëve lindorë, e lidhur me kultin e të parëve. E lidhur dukshëm me fjalën "gëzim". Pas pagëzimit, ata filluan ta kremtonin në javën e Shën Thomait të martën pas javës së Pashkëve. Zakonisht në këtë ditë, pas shërbesës së mbrëmjes ose pas Liturgjisë, kryhet një përkujtim i plotë, i cili përfshin himnet e Pashkëve. Besimtarët vizitojnë varrezat për t'u lutur për të vdekurit. Radunitsa është një nga festat më të vjetra, kur vera dhe ushqimi sillen në varret e stërgjyshërve (kryesisht petullat si simbol i diellit), organizohen breshëri (vajtime) dhe lojëra (lojëra, këngë dhe valle). Pa përjashtim, e gjithë Rusia nxitoi në Radunitsa në varreza për të marrë pjesë të Krishtit me të afërmit e tyre të vdekur, për të trajtuar ata që ishin larguar në përjetësi me një testikul të kuq dhe pjata të tjera. Mbi varr hidheshin tre-katër vezë dhe nganjëherë varroseshin në të, thyheshin në kryqin e varrit, thërrmoheshin menjëherë ose u jepeshin vëllezërve të varfër për përmendjen e shpirtit. Nuk mund të bënte, natyrisht, pa faktin se me ushqimet dhe pijet, të bëra pikërisht atje në varreza, të gjallët nuk kujtonin të vdekurit - festën e vjetër sllave, një tipar dallues i popullit rus. Megjithëse nderimi i kujtimit të të vdekurve, sikur të ruante ende një lloj lidhjeje misterioze me të gjallët, kryhet kudo në Rusi dhe në të gjitha rastet e përshtatshme që as nuk mund të renditen, megjithatë, Radunitsa, si një ditë përkujtimore, u dallua. shumica nga të tjerët, dallohen nga disponimi i gëzueshëm i përkujtuesve. Mund të duket e çuditshme se si hidhërimi për ata që u larguan në përjetësi u bashkua me gëzimin, por kjo shpjegohej, së pari, me besimin e thellë të popullit rus se do të vijë koha kur të gjithë të vdekurit do të ngrihen nga varret, një besim. mbështetur në të njëjtën kohë nga fakti i Ngjalljes së Krishtit, dhe së dyti, Kodra e kuqe - një festë e gëzuar pranverore, ringjallja e natyrës, e ngrirë për një kohë të gjatë të vitit, e akordoi një person në një humor të gëzuar, e shtyu atë të harronte këtë herë vdekjen e ashpër, të pamëshirshme, të mendojë për një jetë që premton edhe gëzim dhe mirë. Kjo është arsyeja pse pjesa më e madhe e dasmave gazmore dhe të zhurmshme u takuan në këtë kohë, me këngët e tyre karakteristike popullore, të shoqëruara me këndimin e "pranverave". Dhe pas kësaj feste pranverore pasoi Semik, dhe Mermaids, dhe Ivan Kupala, etj.
Lojëra pranverore dhe argëtim.
Lojë popullore kalendarike "Nëna Pranvera po vjen"
Dy djem kapin njëri-tjetrin nga të dyja duart dhe i ngrenë lart. Kjo është porta. Pjesa tjetër e fëmijëve bashkojnë duart, si në një valle të rrumbullakët. Të gjithë lojtarët kalojnë nën portë dhe thonë fjalët e mëposhtme:
hapi portën
Nënë Pranvera po vjen!
Marsi kaloi i pari
Ai i shpenzoi të gjithë fëmijët!
Dhe pastaj prilli
Na hapi derën!
Dhe pas tij dhe majit, sa shumë doni të ecni,
Sa shumë doni të ecni, vetëm mos u mërzitni!
Me fjalën e fundit, "portat" ulin duart, "përplasin" dhe kapin ata fëmijë që ishin në atë kohë nën "portat". Ata që kapen bëhen edhe “porta”. Loja vazhdon derisa të kapen të gjithë fëmijët. Pastaj mund të zgjidhni një "portë" të re dhe të filloni lojën përsëri.
Lojë popullore kalendarike "Kurrat po fluturojnë"
Fëmijët qëndrojnë në një rreth ose pozicionohen rastësisht në vend, por gjithmonë në mënyrë që të shohin dhe dëgjojnë udhëheqësin e rritur. pritësi i rritur thotë:
"Kurrat po fluturojnë,
Ata trumbetojnë në të gjithë Rusinë:
Gu-gu-gu
Ne sjellim pranverën!
Të gjithë fëmijët thërrasin njëzëri: “Fluturo! Ata po fluturojnë!"
Pritësi vazhdon:
“Vinçat po fluturojnë
Ata trumbetojnë në të gjithë Rusinë:
Gu-gu-gu
Ne sjellim pranverën!
Fëmijët përsëri bërtasin: "Fluturoni! Ata po fluturojnë!" dhe tundin duart.
Në të njëjtën mënyrë fluturojnë bletët, mushkonjat etj.
Dhe pastaj udhëheqësi thotë:
Derrkucët po fluturojnë
Ata trumbetojnë në të gjithë Rusinë:
Gu-gu-gu
Ne sjellim pranverën!
Cili nga fëmijët do të bëjë një gabim dhe do të bërtasë "Ata po fluturojnë!" ose tund duart - jashtë loje. Më i vëmendshëm fiton.
Lojëra me ujë të shkrirë.
Përrenjtë e pranverës si një magnet i tërhiqnin djemtë. Dhe dhjetëra varka dhe varka të vogla lundruan në valët e tyre të stuhishme. Ato ishin bërë nga patate të skuqura, lëvore, copa druri. Përveç kësaj, mbi përrenj u ndërtuan diga. Nuk mund të ndërtosh një digë në një qytet modern, por është mjaft e mundur të gjesh një përrua diku në park dhe të lëshosh fregatën tënde të guximshme prej letre.
U organizuan lojëra edhe në brigjet e përrenjve, pa frikë se mos i lagnin këmbët - në fund të fundit, kishte ardhur një pranverë e ngrohtë dhe e butë!
Lojë popullore kalendarike "Kërce mbi përrua"
Fëmijët erdhën në breg të përroit dhe qëndrojnë përgjatë bregut në pjesën e pasme të kokës së njëri-tjetrit. Kendo nje kenge:
Fonteneli vrapoi
Briri i Artë!
Çelësi vrapoi
Bora vrapoi
Mbi myshqet, mbi kënetat,
Në kuvertën e kalbur!
Uu!
Në fjalën "U-uh!" fëmijët kërcejnë anash përtej përroit. Ose më mirë, ata po përpiqen të kërcejnë, sepse fqinjët përpiqen të ndërhyjnë me njëri-tjetrin. Kush përfundoi në anën tjetër - bravo, dhe kush i lagë këmbët - humbi.
Kjo lojë popullore kalendarike mund të luhet edhe në ambiente të mbyllura ose në kantier duke e shënuar "përroin" me shkumës, dy shirita ose duke vendosur një copë leckë.
Lojëra popullore kalendarike për Pashkë.
Lojërat më të rëndësishme të Pashkëve ishin lojërat me vezë. Kjo është gjithashtu një jehonë e paganizmit. Paraardhësit tanë të largët besonin se rrotullimi i një veze në tokë mund të rrisë pjellorinë dhe të sigurojë një korrje të bollshme. Vetëm një lojë ka mbijetuar deri më sot në një formë pothuajse të pandryshuar - thyerja e vezëve. Dy kundërshtarë mbajnë vezën në dorë dhe “trokasin”. Ai që i thyhet veza humbet, ai ia jep vezën fituesit.
Ata kanë luajtur edhe në “Bunch”. Grumbuj u bënë me rërë (dy për secilin pjesëmarrës). Ata zgjodhën një shofer dhe i dhanë një vezë në të njëjtën kohë. Të gjithë lojtarët u larguan dhe shoferi i groposi vezët në grumbuj rëre. Gjysma e grumbujve ishin "çmim" dhe gjysma ishin pengesa boshe. Më pas lojtarët me radhë u treguan nga grumbulli ku menduan se ishte fshehur veza. Nëse e merrnin me mend, e merrnin për vete. Kjo lojë luhej kryesisht nga vajza dhe vajza.
Dhe djemtë preferuan të rrotullonin vezët nga një rrëshqitje e veçantë. Më poshtë, nën grykë, secili nga lojtarët vuri vezën e tij. Pastaj, një nga një, një vezë tjetër u ul poshtë kodrës. Nëse do të ishte e mundur të prekeshin një ose më shumë vezë, atëherë ato mund të hiqeshin. Nëse nuk goditej asnjë vezë, atëherë testiku i lojtarit të pafat mbeti nën kodër, duke rritur "fondin e çmimeve".
Për Pashkë ata bënë kukulla prej lecke - miza guri. Këto ishin kukulla për një ditë. Më pas u dogjën. Besohej se së bashku me pupat do të digjen të gjitha fatkeqësitë dhe sëmundjet.
Lëkundjet ishin një atribut i detyrueshëm i Pashkëve. Dhe të gjithë u tundën nga të vogla në të mëdha. Të rinjtë ishin veçanërisht të zellshëm! Në fund të fundit, thënia për lëkundjen e Pashkëve ishte:
Në Javën e Shenjtë
I varën lëkundjet.
Së pari ju lëkundeni
Pastaj martohesh.
Pushimi i lejoi njerëzit të merrnin frymë në një sërë punësh të vështira fshatare, duke i shpërqendruar ata nga problemet familjare dhe u dha relaksim psikologjik. Dhe kalimi i kohës së bashku shkaktoi iluzionin e barazisë së të gjithë njerëzve, lehtësoi tensionin shoqëror në shoqëri. Me ndihmën e veprimeve rituale, njerëzit iu drejtuan atyre forcave nga të cilat, siç besonin, varej mirëqenia e tyre.