Pushimi i Ivan Kupala daton në kohët pagane. Në këtë ditë, sllavët lindorë festuan solsticin e verës. Festivali u shoqërua me festime masive, tregime fati dhe rituale të ndryshme. Nga ky artikull do të zbuloni se si lindi festa dhe cilat tradita respektohen sot.
Ivana Kupala dhe Krishtërimi
Origjina e festës së Ivan Kupala mund të gjendet në legjendat e sllavëve të lashtë. Dihet me besueshmëri se gjatë kohës së paganizmit, festat festoheshin në lidhje me pozicionet e Diellit. Përveç Ivan Kupala, u festuan Kolyada, Maslenitsa dhe Radogosh. Por ishte solstici veror që u shoqërua me festime masive dhe rituale të ndryshme.
Me përhapjen e besimit të krishterë, festimi i natës Kupala, siç e quanin njerëzit shpesh dita e solsticit të verës, përkoi me ditën e Pagëzimit të Rusisë. Ekziston një mendim se pjesa e parë e emrit modern të festës vjen nga festivali i krishterë i Lindjes së Gjon Pagëzorit (Ivan Pagëzuesi). Origjina e pjesës së dytë të festës - Kupala - ka disa versione. Për shembull, disa studiues pohojnë se ky ishte emri i perëndisë pagane të luleve dhe frutave. Historianë të tjerë thonë se në fenë pagane nuk kishte hyjni me atë emër, dhe vetë fjala "kupala" vjen nga tradita e larjes (abdesit) në lumenj dhe liqene.
Pushimi i Ivan Kupala daton në kohët pagane
Ka emra të tjerë për festën. Pra, më të zakonshmet në mesin e njerëzve janë:
- Dita e Ivanit;
- Ivan herbalist;
- Dita e Yarilin;
- Yarilo;
- Kupala;
- festa e solsticit veror;
- festivali i solsticit veror, etj.
Kur festohet festa
Çdo vit, më 7 korrik, në ditën e Lindjes së Gjon Pagëzorit, festohet festa e Ivan Kupala. Sidoqoftë, të gjitha ngjarjet fillojnë një ditë më parë, pasi është nata nga 6 deri në 7 korrik që konsiderohet e veçantë.
Festimet masive fillojnë në mbrëmjen e 6 korrikut, sapo dielli të zhduket pas horizontit, dhe zgjat deri në agim. Natën e Ivan Kupala, e gjithë fuqia i përket forcave të papastra - kjo është pikërisht ajo që thonë admiruesit e besimit pagan. Kisha ka një qëndrim negativ ndaj garancive dhe festimeve të tilla.
Video "Ivana Kupala: histori, tradita dhe rituale"
Kjo video ju tregon se çfarë mund dhe çfarë nuk mund të bëni në Ditën e Verës.
Traditat dhe zakonet mbi Ivan Kupala
Sllavët Lindorë, të cilët adhuronin hyjnitë e ndryshme pagane dhe besonin në forcat e natyrës, respektuan shumë festën e Ivan Kupala. Ai u dallua nga festimet dhe festimet e tjera. Dita e Verës u shoqërua me rituale dhe tradita të shumta.
Zjarri i Kupalës
Një element i detyrueshëm i festës ishte zjarri ritual Kupala, i cili kishte një fuqi të veçantë pastruese. Një shtyllë me kafkën e një kali ose lope u vendos në qendër të zjarrit. Vallet e rrumbullakëta u interpretuan rreth zjarrit, ata kënduan këngë dhe kërcyen. Kur flaka u zvogëlua, filloi pjesa e dytë e ritualit - duke kërcyer mbi zjarr. Besohej se një person që kërceu mbi flakë pastrohet nga shpirtrat e këqij. Vajzat që nuk mund të kapërcenin flakën e lartë u quajtën shtriga.
Ata u hodhën mbi zjarr jo vetëm një nga një, por edhe në çifte. Nëse në një kërcim duart e djalit dhe vajzës nuk ndaheshin, bashkimi i tyre premtoi të ishte i fortë dhe i gjatë.
Informacion interesant
Ndezja e zjarrit të Kupalës Këngë, valle dhe valle të rrumbullakëta Duke kërcyer mbi zjarrin e Kupalës
Kurorë Kupala
Një atribut i pandryshueshëm dhe i detyrueshëm i festivalit Ivan Kupala është një kurorë e endur me barëra. Për më tepër, zgjedhja e bimëve dhe luleve kishte një kuptim të caktuar:
- trëndafil i egër - për të tërhequr dashurinë dhe lumturinë;
- qepalla - për të mbrojtur kundër syrit të keq dhe dëmtimit;
- barbarozë - për të parandaluar konfliktet dhe grindjet;
- borzilok - për të rritur seksualitetin dhe forcuar lidhjet familjare;
- fier dhe ferrë - për mbrojtje nga shtrigat dhe shpirtrat e këqij.
Në fund të festës, kurora duhej të shkatërrohej. Mund të hidhet në çatinë e një shtëpie ose peme, të çohet në një varrezë, të digjet në një zjarr ose të zbresë poshtë lumit. Me kalimin e kohës, tradita ka ndryshuar. Kurora u mor në shtëpi dhe u var pranë derës së përparme. Besohej se ai do të trembte shpirtrat e këqij dhe njerëzit e këqij.
Vajzat shpesh përdornin kurorat e Kupalës për të treguar pasuri. Në perëndim të diellit, kurora u zhyt në ujë dhe u bë një dëshirë. Nëse simboli Kupala noton, dëshira do të realizohet së shpejti. Nëse kurora mbytet, nuk duhet të prisni përmbushjen e enigmës. Me ndihmën e kurorave të Kupala, ata menduan për martesë. Gërshetimi i të cilit me barëra dhe lule do të lundrojë më tej, ajo do të jetë e para që do të martohet.
Në fund të festës, kurorat e Kupala u hodhën mbi ujë Ujë shërues
Jo vetëm flaka, por edhe uji posedonin fuqi të veçantë magjike. Sipas pleqve, dikush mund të notonte në lumenj dhe liqene. Besohej se rituali i abdesit pastronte trupin dhe shpirtin.
Sidoqoftë, jo të gjitha rajonet ndoqën këtë traditë. Disa sllavë lindorë ishin të mendimit të kundërt. Noti masiv në rezervuarët natyrorë mund të përfundojë me trishtim, sepse shpirtrat e këqij që bredhnin atë ditë shpesh i tërhiqnin njerëzit nën ujë.
Barëra magjike
Sipas legjendës, barërat medicinale të mbledhura natën e Ditës së Verës kishin një fuqi të veçantë. Besohej se ilaçi i përgatitur nga të moshuarit dhe fëmijët kishte veti më të mrekullueshme. Në fund të fundit, shpirtrat e të moshuarve dhe të vegjëlve janë të pastër dhe të pafajshëm.
Ishte e nevojshme të mblidheshin barëra në agim. Sa më shumë vesë mbi bimët, aq më e fuqishme është fuqia e mrekullueshme. Në këtë proces, ata lexuan lutje-komplote të veçanta.
Simbolet e diellit në ritet Kupala
Meqenëse festa e Ivan Kupala bie në ditën e solsticit të verës, simbolet e diellit duhet të jenë në ritet Kupala. Kurora me lule, rrota karroce, një buzë metalike nga një fuçi druri - të gjitha këto atribute u përdorën si simbole të diellit.
Besimet, shenjat dhe parashikimi i fatit
Nata në Ivan Kupala është nata e vetme e vitit kur lulëzon fieri. Ky besim ka rrënjë të gjata. Por edhe sllavët e lashtë shkuan në pyll në kërkim të fierëve që lulëzonin. Sipas legjendave, lulja e fierit premtoi pasuri përrallore dhe përmbushjen e të gjitha dëshirave për ata që e gjejnë atë.
Por jo gjithçka është aq e thjeshtë. Shpirtrat e këqij që zgjohen natën e verës joshën djem dhe vajza. Nëse dikush nuk largohej nga pylli i natës, atëherë besohej se forcat e liga e morën me vete.
Lule fier premtoi pasuri përrallore dhe përmbushje të të gjitha dëshirave Një degëz e shenjtëruar e shtrigave të frikësuara nga hithra larg lopëve. Sllavët Lindorë besonin se shpirtrat e këqij vijnë në hambar dhe marrin të gjithë qumështin. Për të mbrojtur kafshët, një degëz e shenjtëruar me hithër ose shelg pidhi ishte varur në hyrje të hambarit. Për forcë më të madhe, ajo ishte mbërthyer me gjemba të mprehtë të bimëve të tjera.
Pirja e lëngut të barit Ivan da Marya - për të fituar shëndet të mirë. Kjo shenjë ka ekzistuar shumë shekuj më parë. Të moshuarit thanë se lëngu i luleve madje mund të rivendosë një dëgjim të humbur.
Në këtë ditë, tregimi i pasurisë nuk ishte vetëm në kurorat e Kupala. Vajzat e pamartuara, duke shkuar për të fjetur, fshehën degët e fierit dhe gjembaçit nën jastëkë. Në një ëndërr, ata të ngushtuar erdhën tek ata. Kishte gjithashtu një ogur interesant - kur takoni një të huaj në rrugë dhe pyesni emrin e tij, zbuloni emrin e bashkëshortit tuaj të ardhshëm.
Tregimi i pasurisë mbi kuaj ishte i popullarizuar. Vajzat dhe djemtë bënë dëshira dhe shikuan kafshët. Nëse kali godet me thundrën e majtë, gjithçka që ishte konceptuar së shpejti do të bëhet e vërtetë. Përndryshe, dëshira mund të bëhet e vërtetë, por do t'ju duhet të prisni pak.
Pushimi modern i Ivan Kupala
Tradita e festimit në shkallë të gjerë për Ivan Kupala gradualisht po kthehet. Në këtë ditë, bashkëkohësit organizojnë festime pranë trupave të ujit. Sigurisht, ka atribute të detyrueshme të festivalit, duke përfshirë kurora dhe zjarre në Kupala, këngë, valle dhe vallëzime të rrumbullakëta. Vajzat thurin kurora me barëra dhe i lënë poshtë lumit. Sigurohuni që të hamendësoni për të fejuarit dhe favorin e fatit. E vërtetë, tregimi i pasurisë është më natyrë lozonjare ose komike.
Pushimi i Ivan Kupala u festua më parë në 24 qershor, por për shkak të kalimit në një stil të ri, tani festohet në korrik. Më 7 korrik 2017, Kisha Ortodokse Ruse feston, para së gjithash, Krishtlindjet e Profetit të ndershëm të lavdishëm, Pararendës dhe Pagëzues të Zotit Gjon. Sidoqoftë, në Rusi, shumë festa përfshijnë gjithashtu rituale jo-kanonike. Dita e Ivan Kupala- një nga festat më mistike popullore, dhe një natë para Ivan Kupala tejkalon vetë ditën në përmbajtje rituale. Duhet të theksohet se që nga Mesjeta, ritualet dhe lojërat në Ivan Kupala u konsideruan demonike dhe të ndaluara nga autoritetet e kishës. Por, përkundër dënimit pa mëdyshje të traditave mbi Ivan Kupala, disa prej tyre janë ende gjallë.
Ritet për Ivan Kupala
Sllavët e lashtë në Ivan Kupala respektuan veçanërisht dy elementë pastrues, mbrojtës dhe shërues: Zjarri dhe Uji. Energjia e Zjarrit, si një shfaqje simbolike e Zotit të Diellit, u kombinua me energjinë e Nënës Ujë, prandaj ritualet për ditën e Ivan Kupala shoqërohen me ujë, zjarr dhe natyrë.
Traditat popullore në Ivan Kupala - zjarret në Ivan Kupala
Zjarret e mëdha u ndezën në buzë të fshatit në Ivan Kupala, shkëndijat nga të cilat supozohej të fluturonin drejt yjeve. Festimet u zhvilluan pranë zjarreve: ata organizuan një vakt të përbashkët, kërcenin në qarqe, këndonin këngë dhe kërcenin.
Një nga ritualet e rëndësishme për Ivan Kupala ishte duke kërcyer mbi zjarrin e Kupalës... Kush kërcen më lart do të jetë më me fat, më i shëndetshëm dhe më i bukur.
Djem dhe vajza për të çimentuar dashurinë e tyre u hodh mbi zjarr në dysh mbajnë duart. Dhe gratë që nuk kanë pasur fëmijë për një kohë të gjatë u hodh mbi zjarr për të kuruar infertilitetin.
Kërcimi mbi zjarrin Kupala ka një seri të tërë të do të përballet me Ivan Kupala:
- nëse kërceni tri herë - viti do të jetë i shëndetshëm, i begatë, i lumtur, i suksesshëm;
- nëse papritmas u penguat - deri në sëmundje;
- nëse ai e ktheu zjarrin me këmbën e tij, do të ketë mosmarrëveshje në familje.
Atëherë ju me siguri duhet të hidheni mbi zjarr 9 herë, duke formuar mendërisht imazhe pozitive.
Sllavët besuan se Zjarri i Kupala shkatërron çdo të keqe - sëmundje, fatkeqësi, varfëri... Kjo është arsyeja pse në të djegur rroba të vjetra, të vjetruara... Kishte një zakon të hidhte këmishën e një fëmije të sëmurë në zjarrin e Kupala. Besohej se sëmundja e tij gjithashtu u dogj me të.
Blegtoria shpesh ndiqej përmes zjarrit të Kupala. për ta mbrojtur atë nga murtaja.
Traditat popullore mbi Ivan Kupala - Fuqia e madhe e ujit
Ceremonitë për Ivan Kupala nuk përfunduan këtu. Duke u hedhur mbi zjarr, menjëherë duhet të hidhesh në ujë - "akulli dhe zjarri" të japin një efekt pastrues të mahnitshëm. Vajzat u përpoqën të hidheshin në ujë në mënyrë që kurora nga koka të notonte mbi ujë... Ishte një shenjë e mirë për Ivan Kupala kur kurora nuk u fundos, por lundroi, drejtimi i lëvizjes së saj tregoi se nga pritej të vinin ndeshësit.
Mund ta themi atë larja masive është një nga ritet kryesore të Ditës së Verës... Sllavët besuan se natën para festës, trupat e ujit dhe sirenat largohen nga rezervuarët, kështu që ju mund të notoni pa frikë në to deri në ditën e Ilyin.
Ndërsa lanin trupat e tyre në ujin e Kupala, vajzat kënduan fjalë magjike: "Uji është i pastër Kupaila, unë dua të jem i kuq dhe i ëmbël. Uji Kupala, le të lahet bukuria! " Nga rruga, nëse një person refuzonte të notonte në Ditën e Verës, ai dyshohej për magji.
Në agim në Ivan Kupala ishte zakon të lahej me vesë... Gratë gjithmonë mblidhnin vesën Kupala në një shishe. Ndihmoi për të hequr qafe puçrrat, lëkura u bë e pastër dhe e butë. Vesa "Ivanova" u përdor gjithashtu për sëmundjet e syve. E njëjta vesë ishte spërkatur në muret e shtëpisë së tyre për të mbrojtur shtëpitë e tyre nga shpirtrat e këqij dhe insektet.
Ivana Kupala ishte e sigurt që do të avullohej në banjot... Në të njëjtën kohë, ata përdorën fshesa dhe ujë të mbushur me barishte Ivanovo (barërat Ivanovo quhen barëra të shenjtëruar në kisha për Gjon Pagëzorin). Ata besuan se banja në ditën e Ivan Kupala ndihmoi në forcimin dhe rivendosjen e vitalitetit dhe shëndetit.
Zakoni u përhap derdh ujë në banak në Ditën e Verës... Kjo është bërë për të shkaktuar shi në mot të nxehtë.
Traditat popullore mbi Ivana Kupala - mbledhja e bimëve në Ivana Kupala
Të gjitha barishtet dhe bimët natën e Kupala fitojnë fuqi të mbinatyrshme- edhe i keq edhe i sjellshëm. Feriu në Ivan Kupala po lulëzon në një ngjyrë të mrekullueshme. Lulja e fierit quhet gjithashtu "ngjyra e nxehtësisë" sepse është. sipas legjendës, duket se po digjet me një flakë të kuqe, por aq e ndritshme sa natën bëhet e qartë si gjatë ditës, dhe sytë nuk mund të mbajnë një dritë kaq verbuese. Legjenda thotë se të gjithë ata që do të këpusë një lule fieri mbi Ivan Kupala, do të fitojë fuqi magjike, do të jetë në gjendje të parashikojë të ardhmen, do të mësojë të kuptojë gjuhën e zogjve, bimëve dhe kafshëve, dhe gjithashtu do të fitojë aftësinë për t'u bërë të padukshëm për sytë e njeriut. Lule fierështë në gjendje të hapë çdo bravë, bravë hekuri dhe dyer, do të ndihmojë në gjetjen e thesareve të varrosura në tokë. Vetëm marrja e tij nuk është aq e lehtë. Në fund të fundit, jo vetëm njerëzit ndjekin lulen e lumturisë, por edhe forcat e liga, me të cilat është e vështirë të luftosh. Ata përpiqen të ndërhyjnë, të tërheqin vëmendjen. Nëse, megjithatë, ishte e mundur të gjesh një lule lumturie, ishte e nevojshme ta fshehësh atë në zemër nën rroba. Pastaj ai duhej të merrte pelin në dorën e majtë dhe të rrethonte një rreth rreth tij me shkumës - atëherë forcat e liga nuk do të ishin në gjendje t'i bënin asgjë njeriut me fat.
Bimët medicinale në Ivan Kupala korrur në agim, larg vendbanimeve dhe rrugëve, gjithmonë në një humor të mirë dhe me lutje. Përveç vetive shëruese, bimët kanë fuqi të rëndësishme magjike në këtë kohë.
Ishte veçanërisht i nderuar në Ivan K Bupala bari tirlich... Supë nga ajo u bë domosdoshmërisht në një tenxhere të re, e cila u ble pa pazar. Ne u lamë me këtë supë për të tërhequr vëmendjen e të zgjedhurit, duke thënë tre herë: "Tirlich, tirlich! Thirrja ime e dashur! " Një ceremoni e tillë për Ivan Kupala u krye gjithashtu në mënyrë që vajza të martohej më shpejt.
Një bimë tjetër dashurie është qepalla. Ata e përdorën atë për t'i bërë djemtë të "zvarriten" tek vajzat. Ata gjithashtu korrën dashuri, e cila në popull u quajt "rrënja e dashurisë". Ata besuan: në mënyrë që të mbeteni gjithmonë të rinj, të bukur dhe tërheqës për seksin e kundërt, ju duhet të notoni në ujë me një zierje të dashurisë, dhe për të tërhequr dashurinë, mund të shtoni shtatë trëndafila në ujë.
Për më tepër, lëngu i Shën Gjonit u mblodh në Ivan Kupala.- e gjithë e keqja ka frikë prej tij në të njëjtën mënyrë. si rrezet e diellit. Dhe nëse natën e Ivan Kupala për të zgjedhur lulen e Ivan da Marya dhe të vendosur në qoshet e shtëpisë, hajduti nuk do t'i afrohet kësaj banese: vëllai dhe motra (lule të verdha dhe vjollce të bimës) do të flasin me njëri -tjetrin, dhe hajduti do të mendojë se pronari po flet me zonjën. Para se të thaheni barishtet nga koha e Ivanovit, ato u shenjtëruan në kisha, dhe më pas ata tymosën njerëzit e sëmurë me ta, i përdorën si amuletë, i hodhën në një furrë të shkrirë gjatë një stuhie, në mënyrë që rrufeja të mos godiste shtëpinë.
Pushimi i Ivan Kupala ishte një kohë e veçantë për gratë shtatzëna dhe ato gra të cilët sapo kishin në plan të krijonin një fëmijë. Ata mblodhën barishtet e mëposhtme: hithër, kamomil, trumzë, fije, dashuri, pelin... Kur fëmija lind, nëna tashmë do të ketë magjitë e banjës së barishteve, të mbushura me forcë dhe energji të përgjithshme. Çaji u krijua prej tyre, u fut dhe u shtua në font. Kështu që në ditët e para, nëna ndihmoi fëmijën të gjejë shëndet. Nëse vazhdoni ta lani vajzën duke përdorur barëra Kupala deri në moshën tre vjeç, ajo do të rritet si një bukuri që të gjithë përreth do ta duan.
Traditat popullore mbi Ivan Kupala - kurora e Kupala
Për Ivan Kupala, jo vetëm gratë, por edhe burrat që donin të gjenin një ndeshje për zemrat e tyre, thurur një kurorë Kupala... Duhet të jetë e endur në të kamomil, wort Shën Gjonit, pelin, hithër dhe barëra të tjera medicinale... Pas Kupala, një kurorë e tillë shërbeu si një talisman gjatë gjithë vitit. Ai u var mbi derë, në mënyrë që asnjë shikim i vetëm i keq të mos depërtonte nëpër të. Nëse një nga anëtarët e shtëpisë sëmurej, zonja do të hiqte pak bar nga kurora dhe do ta hidhte në supë dhe çajra. Shpesh, vetëm në festën tjetër të Kupalës buza, e cila u dogj në zjarrin e Kupalës.
Ceremonitë mbrojtëse për Ivan Kupala
- Natën e Kupala, lumturia ecën përgjatë tokës, por me të, shpirtrat e këqij. Prandaj, për të mbrojtur dy ditë para festës, barinjtë e këputur u vendosën nën çatinë e shtëpisë.
- Natën e Kupala, pronarët nuk flinin, sepse shpirtrat e këqij mund të prishin një kalë, një lopë ose më keq, të jetosh përgjithmonë në shtëpi.
- Për të shpëtuar veten nga mjerimi vendosni hithra në pragun e derës dhe në pragun e dritares.
- Vajzat në Ivan Kupala mbanin hudhër në rripin e tyre.
- Ata i mbyllën kuajt në mënyrë që shtrigat të mos i vidhnin dhe t'i hipnin në Malin e Tullac: kali përfundimisht nuk do të kthehej i gjallë prej andej!
foto D. Frolov fotograf-frolov.com
Pushimi i Ivan Kupala është një traditë e vjetër që ka ekzistuar në kohët moderne që nga kohët e para-pagëzimit. Dikur pagane, duke sjellë njerëz që pastronin nga e keqja, festa gradualisht u bë fetare, kombëtare. Kupala respektohet dhe nderohet në shumë vende të botës, në disa prej të cilave ritualet e lashta të shërimit mbahen ende.
Traditat dhe zakonet
Ivan Kupala ishte një nga festat më domethënëse të asaj kohe. Ajo u festua me "të gjithë botën", domethënë të gjithë fshatin. Njerëzit kryen rreptësisht të gjitha ritualet e nevojshme. Pushimi u mbajt në emër të perëndisë së diellit dhe hyjnisë pagane Kupala.
Referenca: në Rusinë e lashtë, festa u festua më 22 qershor, dita e solsticit të verës. Pastaj kjo datë iu "dha" Shën Gjon Pagëzorit, dhe Kupala u nis më 24, dhe njerëzit filluan ta thërrasin Kupala Ivan, pasi një emër tjetër për Gjon Pagëzorin është "larës". Pas kalimit në kalendarin gregorian, festa u zhvendos në 7 korrik. Si rezultat, sot vetë kuptimi i festës në Rusi është humbur, pasi në të vërtetë nuk bie në ditën e solsticit të verës.
Traditat dhe ritualet kryesore u formuan në kohët pagane. Shumë atribute simbolizonin hyjnitë elementare që ishin të pajisura me fuqi mistike. Njerëzit besonin se në këtë ditë mund dhe duhet të merret me mend, të kryejnë ceremoni rituale, të luftojnë kundër ujqërve dhe shtrigave, të fitojnë shëndet dhe pastërti të shpirtit. Bimët, uji, zjarri zgjuan fuqitë e tyre të mrekullueshme dhe u dhuruan besimtarëve dhurata shëruese. Në këtë ditë, një person ishte në gjendje të shërohej jo vetëm fizikisht, por edhe shpirtërisht.
meqe ra fjala: besohej se në Ivan Kupala, uji dhe zjarri bashkohen në një tërësi të vetme. Një bashkim i tillë derdhi energji të jashtëzakonshme në tokë, një forcë natyrore që jep hir, lumturi dhe jetë të gjatë. Prandaj, zjarret u organizuan pranë trupave të ujit.
Meqenëse dita e Ivan Kupala u konsiderua një festë e Diellit dhe u festua në ditën më të gjatë të vitit, disa nga ritualet u organizuan për nder të trupit qiellor. Të rinjtë rrotulluan rrota të djegura ose fuçi katrani nëpër fusha dhe male. Dhe kurora e vajzërisë simbolizonte diellin - ajo zotëronte dhuratën e dritës, pastërtisë, jetës, rinisë. Këngët rituale folën për triumfin e Diellit.
Pushimi filloi me ardhjen e natës dhe zgjati të nesërmen. Njerëzit nuk flinin, ata dogjën zjarre rituale deri në agim, duke parandaluar zbritjen e natës në fshat. Kjo sjellje u shpjegua me faktin se sipas besimit ekzistues, të gjithë shpirtrat e këqij u zvarritën nga vendet e tyre të fshehura në këtë festë dhe mund të dëmtonin një person. Leschies, sirenat, ujqërit, vampirët, shtrigat u bënë veçanërisht të rrezikshme. Për t’u mbrojtur prej tyre, njerëzit përdornin degë shelgu, kunja aspeni, pelin, kërp.
Referenca: pragu i festës u quajt Dita e shtrigave... Ishte në atë kohë që shpirtrat e këqij u mblodhën për një të shtunë në Malin Tullac.
Zjarri i Kupalës
Kjo festë i dha një kuptim të veçantë, të shenjtë zjarrit. Besohej se në këtë ditë hyjnore, zjarri mbart një fuqi pastruese, magji. Kudo, zjarret u ndezën në perëndim të diellit pranë trupave të ujit. Fshatarët vendosën gurë të mëdhenj me dru dhe furra. Në qendër të malit të improvizuar, u instalua një shtyllë, në fund të së cilës u mboll një fuçi rrëshirë ose koka e një kafshe - një simbol i magjisë. Zjarri më së shpeshti u minua në një mënyrë të egër - duke fërkuar dy copa druri.
Nga gropa kryesore e zjarrit, njerëzit ndezën pishtarët e tyre dhe i çuan në shtëpi për të ndezur sobën. Shtë interesante, sipas zakonit, të gjitha gratë e fshatit duhej të ishin të pranishme në zjarrin e Kupala. Ata që nuk erdhën dyshoheshin për magji, magji të papastër, magji.
Të gjithë fshatarët u mblodhën në një valle të madhe të rrumbullakët rreth oxhakut, kënduan këngë, kërcyen. Zjarri simbolizonte pastrimin nga të gjithë shpirtrat e këqij. Njerëzit që ishin me nxitim për të hequr dëmin ose syrin e keq u hodhën mbi zjarr, ndërsa shqiptuan lutje dhe shëmbëlltyra të kishës. Ata besonin se ai që kërcen më lart do të jetë i lumtur vitin e ardhshëm. Ata që refuzuan të merrnin pjesë në lojën e rrezikshme u lanë publikisht me ujë, të rrahur me hithra ose djegës, të quajtur shtrigë ose magjistare.
Vajzat që kanë një të fejuar duhej të hidheshin mbi zjarr me të, duke i mbajtur dorën. Kërcimi i saktë i përbashkët foli për pastërtinë e dashurisë dhe dasmën e afërt të ardhshme. Epo, nëse pas kërcimit zjarri lëshoi shkëndija, atëherë kjo shënoi jetën e lumtur martesore të të dashuruarve. Vajzat e vetmuara u dhanë kurora me lule burrave që u pëlqyen - një simbol i vajzërisë.
Një nga zakonet e zjarrit ritual është djegia e gjërave të vjetra dhe të panevojshme, e cila gjithashtu simbolizon pastrimin dhe rinovimin e jetës. Besohej se heqja e plehrave çlironte nga problemet dhe problemet e përditshme. Të gjitha rrobat e tyre u hoqën nga fëmijët e sëmurë në mënyrë që sëmundja të digjej me të. Dhe gjatë epidemive midis bagëtive, kafshët u hodhën mbi zjarrin e Kupala për të dëbuar sëmundjen.
Noti në Ivana Kupala
Një element tjetër - uji - gjithashtu fitoi veti magjike në këtë ditë. Ajo solli pastrimin e njerëzve nga të gjitha gjërat e këqija që ishin grumbulluar gjatë vitit të kaluar. Besohej se në një festë, të gjithë shpirtrat e këqij u larguan nga rezervuarët, duke u mbledhur për të Shtunën. Lumenjtë dhe liqenet u bënë një pishinë e madhe noti. Uji i burimit, i cili kishte veti të mrekullueshme, u mor në vaska dhe u çua në shtëpi për të larë me të dhe për të larë të porsalindurit për vitin e ardhshëm. Ata gjithashtu e përdorën atë për ceremonitë rituale.
Edhe vesa e mëngjesit mbante një ngarkesë të energjisë pozitive. Rrokulliseshim mbi barin e lagur, vraponim zbathur, duke kënduar këngë. Vesa u premtoi shëndet dhe forcë të rinjve, dhe vajzat ishin të pajisura me bukuri.
Ata shkuan masivisht në banjë, të avulluar me fshesa me barëra medicinale të mbledhura një natë para festës.
Meqe ra fjala: tradita e derdhjes së ujit mbi Ivan Kupala ka mbijetuar deri më sot, pasi njerëzit ende besojnë në aftësinë e ujit për të shëruar dhe pastruar. Ky është një nga ritualet më të vjetra pagane që kanë ardhur deri në kohët moderne.
Kurorë Kupala
Një kurorë me lule të egra të ndryshme u konsiderua simboli i festës verore, dita e solsticit. Sa më shumë specie bimore të ishin në kurorë, aq më magjike u bë.
Komponentët kryesorë të kurorës:
- borzilok - martesa e forcuar, epsh i shtuar;
- qepalla - e mbrojtur nga dëmtimi dhe syri i keq i papastër, largoi shpirtrat e këqij;
- barbarozë - e mbrojtur nga grindjet dhe telashet;
- trëndafil - simbolizoi dashurinë dhe bukurinë;
- ferrë - ishte një amulet mbrojtës nga shtrigat, magjistarët dhe sirenat.
Gjatë gjithë ditës vajzat dhe të rinjtë mbanin kurora, dhe kur erdhi mbrëmja ata i shpëtuan prej tyre. Kurorat u hodhën në ujë, u dogjën në një zjarr ritual, iu dhanë njëri -tjetrit, u hodhën në një pemë dhe zbukuruan varret e të ndjerit. Më rrallë, kurora mbahej për të gatuar tinktura mjekësore nga barërat e thata në të ardhmen.
Duke ulur kurorën në ujë, vajzat u pyetën. Në disa provinca, ishte zakon të shpërndahej një kurorë dhe të viheshin lule të vetme në ujë. Së shpejti e gjithë sipërfaqja e lumit ishte e mbushur me lule të të gjitha shiritave dhe varieteteve.
Barëra magjike të banjës
Besohej se e gjithë natyra një natë para se Ivan Kupala të ishte pasuruar me fuqi shëruese dhe në vetvete mund të bënte mrekulli, të shërojë edhe sëmundje të pashërueshme. Njerëzit besonin se nimfat pyjore, kukudhët dhe zanat e pajisën bimën me veti shëruese. Herbalistët dhe shëruesit në agim shkuan për të mbledhur barëra medicinale. Për mbledhjen, madje kishte lutje-komplote të veçanta që forcuan magjinë e florës. Në disa rajone, barërat u mblodhën nga "shpirtrat e pastër" - fëmijët dhe të moshuarit, kjo përmirësoi cilësinë e magjisë bimore. Bari i mbledhur u tha dhe u përgatitën tinktura, të cilat shëroheshin nga sëmundjet, pastronin kasollet nga shpirtrat e këqij, tërhiqnin fat të mirë, prosperitet dhe lumturi në shtëpi.
Pelini i zakonshëm ishte i pajisur me fuqi të madhe në mbrojtje nga shpirtrat e këqij. Bari ishte tharë dhe varur kudo: në shtëpi, në një rrip, në një kurorë. Në ditën e Ivan Kupala, hithrat e thata u vendosën në pragun e derës, në mënyrë që e keqja të mos hynte në shtëpi.
Një bimë e rëndësishme pagane u konsiderua një fier, për të cilën u kompozuan këngë dhe poema. Ai u adhurua dhe besoi se ai mund t'i japë një personi aftësinë për të krijuar magji. Kishte një besim se fieri lulëzon vetëm një herë në vit, domethënë natën e Ivan Kupala. Nëse zgjidhni një lule që ka lulëzuar për disa çaste, atëherë ai do ta shpërblejë pronarin me dhuratën e mprehtësisë, shërimit, largpamësisë, një person do të jetë në gjendje të flasë me kafshët dhe të gjitha thesaret e botës do t'i hapen atij. Nga rruga, zgjedhja e një lule ishte një biznes i rrezikshëm dhe kërkonte njohuri të caktuara. Gjuetari tërhoqi një rreth mbrojtës rreth tij dhe priti fillimin e natës. E keqja pyjore nuk e lejon atë të kryejë vjedhje. Ajo e shpërqendron atë, ngatërron drejtimin, bën zhurmë, frikëson. Vetëm një person me mendje të fortë mund t'i përballojë të gjitha pengesat dhe, pasi të ketë marrë një lule, të ikë shpejt pa shikuar prapa.
Një lule tjetër jo më pak e famshme në Rusinë e lashtë - Ivan da Marya - simbolizoi bashkimin e elementeve të zjarrit dhe ujit. Sipas legjendës, ky është një bashkim intim i vëllait dhe motrës, kjo është arsyeja pse ata u shndërruan në një lule të mrekullueshme. Ai gjithashtu shkarkoi Ivan Kupala.
Një bimë tjetër kishte një pronë magjike - një bar fluturimi të lulëzuar. Njerëzit besonin se ajo mund të mbante një person në distanca të gjata. Dhe nëse zgjidhni një lule në ditën e festës, do të merrni mbrojtje nga armiqtë, pasi do të jeni të pajisur me forcë të madhe fizike të aftë për të shkatërruar çdo armik.
Parashikimet dhe ritualet festive
Në perëndimin e diellit, vajza zgjodhi verbërisht barishtet dhe i vuri nën jastëk, dhe në mëngjes ajo kontrolloi: duhet të kishte të paktën 12 lloje barishtesh në tufë lulesh. Nëse keni mjaft, atëherë do të ketë një martesë këtë vit.
Nën jastëk u vu një mbështetës (emri i vjetër është "mashtrim"), duke luajtur "Tribuser-udhëtar, jetoni me një tjetër, shihni pak dhe të vjetër, si një kibernetik!" Në një ëndërr, vajza duhet të kishte dëgjuar emrin e dhëndrit të ardhshëm.
Nëse shkoni rreth 12 kopshte perimesh në një festë, atëherë dëshira juaj më e dashur do të bëhet e vërtetë.
Njerëzit e pamartuar besonin se kurora do të tregonte rrugën për dhëndrin. Kurora e mbytur tha që nuk do të kishte një martesë për një vit tjetër, dhe kurora e së cilës noton më shpejt se kushdo tjetër, ajo do të martohet së shpejti.
U bënë dëshirat në kurora banje. Nëse kurora fundoset, atëherë ajo nuk do të bëhet e vërtetë, dhe nëse noton shpejt dhe larg, atëherë nuk do të jetë e gjatë të presësh që ëndrra të realizohet.
Lulja Ivan da Marya ishte shtruar në cepat e shtëpisë. Ai e mbrojti shtëpinë nga hajdutët.
Kafshët shtëpiake, veçanërisht kuajt, u mbyllën natën në hambar, pasi bagëtia në këtë festë ishte veçanërisht e prekshme nga shpirtrat e këqij. Besohej se shtrigat ngasin të Shtunën mbi kalë.
Besohej se sa më shpesh të lahesh atë ditë, aq më shpejt mund të heqësh qafe mëkatet e tua.
Një kurorë ishte mbështjellë në një thupër paraprakisht, dhe në ditën e solsticit ata shikuan: nëse bishtaleci është zhbërë, do të martoheni kaq shpejt.
Natën ata laheshin me vesën e natës.
Dita më e gjatë e vitit dhe nata më e shkurtër u shënuan nga festimi i festës më të madhe, e cila u dha njerëzve shpresë për një të ardhme të ndritshme, pa re dhe të shëndetshme. Të gjithë, të rinj e të moshuar, u përpoqën të kënaqnin natyrën dhe në këmbim të thithnin prej saj fuqitë magjike të mrekullueshme të pastrimit dhe shërimit.
Nata e verës është një ditë shumë e rëndësishme dhe e nderuar për sllavët lindorë. Për shekuj me radhë, festa e Kupala kishte një karakter pagan, ajo u festua për nder të Zotit të Diellit dhe gruas së tij Zarya-rrufe.
Para kalimit në një stil të ri, dita e Kupala u festua në ditët e solsticit të verës, e cila ra në 20-26 qershor. Një cikël i vetëm festimesh përfshinte Ditën e Verës, Ditën e Agrafena Zonjës së Banjës, e cila u festua në 6 korrik dhe Ditën e Pjetrit, e cila ra në 12 Korrik. Rëndësia e festës Kupala ishte në datë - kjo është linja që ndan dy periudhat e ciklit diellor. Në këtë kohë, u vërejt kulmi i lulëzimit të natyrës, dielli ishte në zenitin e tij, prandaj u dallua nga aktiviteti më i lartë. Pas asaj dite dielli "u zhvendos" për dimrin. Në të njëjtën kohë, nata u bë më e gjatë, dita, përkundrazi, ishte më e shkurtër.
Pushimi Kupala në vendet e botës dhe në Rusi festohet në ditë të ndryshme. Për shembull, në Evropë, përkatësisht në Finlandë, festohet sipas stilit të vjetër - nga 21 deri në 22 qershor.
Me porosi festoni solsticin e verës , Dita e Kupalës, është ruajtur që nga kohërat e lashta. Nata Kupala njihet sot më shumë sesa solstici dimëror, ekuinoksi pranveror ose vjeshtor.
Nën Kupala, ortodoksët e kuptojnë shenjtorin - Ivan Pararendës, disa njerëz e quajnë një festë të tillë "Ivan Kupala", "Festa e Ivan Kupala" ose thjesht "nata e Kupala". Në kuptimin e një njeriu të zakonshëm në rrugë, thjesht duhet të notosh më shumë në një natë të tillë. Kjo është gjithçka që mbetet në kujtesën stërgjyshore.
Konfuzioni ndodh edhe me emrat - Ivan, Gjon Pagëzori, Gjon Pagëzori - kjo është sipas Ortodoksisë moderne, e cila ka rrënjë katolike. Në komunitetet e Besimtarëve të Vjetër, festa e Kupalo nuk quhet aspak me emrin Ivan. Dhe nëse marrim zakonet e besimit vendas - ato familje që nderojnë kohët dhe njohuritë e Rusisë para -krishtere, ekziston edhe një festë e quajtur thjesht - " pushime Kupala».
Sipas solsticit të dimrit, ortodoksët kanë dyshime në lidhje me datat që ofrohen nga komunitetet e besimit vendas të sllavëve, ashtu si në natën e Kupala. Disa kisha të krishtera festojnë këtë ditë më 7 korrik, dhe disa nga njerëzit festojnë më 24 qershor. Asnjë datë nuk përkon me solsticin, i cili festohet në traditën veriore - nga 21 deri më 22 qershor, në agimin e hershëm.
Nga viti në vit, në 7 vitet e ardhshme, data e një feste të tillë do të jetë e njëjtë, vetëm orët e ngjarjes do të ndryshojnë. Koha astronomike është e rëndësishme për ata që kërkojnë Lule fier, do t'i drejtohet seriozisht Zotit Kupalo.
Kur thonë "dita e Kupalos", ata nuk nënkuptojnë kohën e ditës, por ditën si të tillë - datën. Kjo ndodh edhe sepse një ditë e tillë është më e gjata e vitit, kështu që të gjithë gëzohen duke e festuar atë. Nëse thonë "nata e Kupalos", ata nënkuptojnë kohën e natës, e cila është më e shkurtra e vitit. Në këtë kohë të errët, Dielli i Verës sapo vjen, po shfaqet, duke fituar forcën e tij.
Si të përcaktoni datën e natës së larjes?
Cila është nata më e shkurtër e vitit - kjo do të jetë nata magjike Kupala. Kjo është nata para ditës më të gjatë, data astronomike e Solsticit të Verës. NË Nata e Kupala 2019 - 21-22 qershor, dhe dita e re, 22 qershor, është tashmë dita e parë nën sundimin e Kupalo - Zotit të Diellit të Verës. Festivali masiv popullor mbahet për tre ditë, sot mund të caktohet që të përkojë me fundjavën.
Një natë para festës së Ivan Kupala
Paraardhësit tanë e konsideruan natën në prag të natës Kupala "të tmerrshme". Kjo pasqyrohet në veprën e Gogol "Nata në prag të Ivan Kupala". Nuk është rastësi që një ditë më parë nganjëherë quhej dhe Dita e shtrigave... Sipas koleksionistit të fjalëve të urta popullore dhe do të pranojë V. Dal, në këtë ditë të gjitha shtrigat u dyndën për të Shtunën në Malin Tullac, kryen shumë lebra dhe mizori. Sipas miteve të tjera, pikërisht në këtë natë Skipper-Serpent, lajmëtari i Kaosit, depërton në Realitet. Vajzat mbajnë mend këngët e Kupala, të rinjtë janë plot me pritshmëri ... Dikush gëzohet për festën e mrekullueshme sllave - Natën Magjike të Kupala, dhe dikush e di se thelbi i errët navya i Skipper -Gjarpër ngrihet nga thellësitë e pakuptueshme të botë delikate dhe i përhap në mënyrë të padukshme krahët mbi botën tonë në të gjithë fuqinë e saj të errët. Një ditë para festës së ndritshme sllave Kupala, në ditën e lulëzimit të Diellit, solsticin veror, solsticin veror, ushtria e errët ruse ngrihet në Tokë, një pasardhës monstruoz i Navi, i udhëhequr nga Skipper lakmitar për shpirtrat njerëzorë -Gjarpri.
Nuk është pluhur në fushë që spërkatet,
Mos ngrihen mjegulla nga deti,
Nga toka lindore, nga malet e larta
Një tufë kafshësh mbaroi,
Se tufa e kafshëve është gjarpërinj.
Skipper-Beast i ashpër po vraponte përpara!
("Vedat e Perunit")
E çuditshme, gjarpërinjtë vijnë në jetë në këtë kohë. Besohej se "dasmat e gjarpërinjve" mblidhen në vendet që quhen gjerësisht "rrëshqitjet e gjarprit të mallkuar." Ata ende tregojnë përralla për faktin se nëse një vajzë shikon pa dashje një martesë gjarpëri, ajo vetë do të bëhet nusja e gjarprit Skiper Zemërimi, zilia, poshtërsia - e gjithë kjo është fuqia e Skipper -Serpent. Si një qenie nga një botë tjetër, që ka një formë tjetër të ekzistencës, në Zbulesë ai ushqehet me këto ndjenja njerëzore, duke ngrënë me lakmi shpirtrat e atyre njerëzve që e kanë lejuar këtë në vetvete.
Dëshmi të tjera të vëzhgimeve të njerëzve - në këto ditë, kur Skipper -Gjarpri afrohet me ushtrinë e tij, ata shpesh shohin një luzmë tufash miu, re sorrash fluturojnë brenda. Kujtesa mban vëzhgimet e fantazmave, shenjat qiellore të vdekjes dhe fatkeqësisë. Besohej se nëse në këtë ditë ju ulni veshin në tokë, mund të dëgjoni Nënën - Cheese Earth toan.
Një ditë para natës së Kupalës
Por nata më magjike e larjes e vitit fillon me ditën më magjike! Mrekullitë e magjisë veriore ende po ndodhin, sepse Natyra ende jeton dhe na jep forcën e saj.
Këto ditë, në Veriun tonë, njerëzit filluan pastrim në mëngjes para mbërritjes së Kupalos. Kjo është një pjesë e rëndësishme e çdo feste sllave, dhe veçanërisht kjo. Para së gjithash, puset u pastruan, besohej se uji do të ishte veçanërisht "i shëndetshëm" nëse pastrohej pikërisht atë ditë.
Pasdite - barëra dhe fshesa të përgatitura mjekësore... Pas darkës, gratë-gra sllave shkuan në pyll, duke përgatitur fshesa të reja thupre me këngë. Fshesa e mbledhur në këtë ditë është magjike. Jo vetëm që jep forcë të veçantë kur bëni një banjë me avull në banjë, kështu që ju mund të veshni një lopë të pjellë me të - dhe si viçi ashtu edhe pronarët do të kenë mjaft qumësht. Mund të thuash pasuri. Hidheni atë në çatinë e banjës: nëse fshesa bie në majë të hedhësit - jeta do të jetë e kuqe - argëtuese!
Barërat magjike të korrura për gjithë vitin! Sigurohuni që të përgatitni barëra për banjën e mbrëmjes në këtë ditë. Mbledhur fshesa speciale "Barëra rrezatuese"- trumzë dhe trumzë, fier, Ivan da Marya, gjalpë - rroba banje, nenexhik, lëngu i Shën Gjonit, këpucë me këlysh, celandine, kamomil dhe pelin. Shumë thonë se për këtë festë sllave, barishtet rrezatuese po fitojnë forcë, dhe ato të ashpra ende po mbledhin forcë në rrënjë. " Barëra rrezatuese "- pa dyshim, barëra medicinale, të pastra.
Barëra "të ashpra"- ato që përmbajnë helm, ilaçe dhe magji. Shumica e barërave "të ashpra" nuk janë gjithmonë të rrezikshme, por vetëm në momente të caktuara. Kështu që në këtë ditë, helmi i "barërave të ashpra" mbeti në rrënjët - "ujëmbledhës", "hiri", "piketa", "hemlock", "drogë" dhe "henbane".
Ndërsa vajzat po luanin me lule-barishte për të treguar fatin, gratë e rritura po mblidhnin trumzë nga bima e Bogorodsk për shtëpinë. Gënjen deri në festën Yarilo, dhe këtë ditë ata djegin këtë bar Kupala në një pjatë hekuri, bëjnë një raund. Dhe në Kupalo të ri - bari i ri po korret.
Më shumë është e rëndësishme në këtë ditë - të pëshpërisni komplote, të bëni.
Dita e madhe ka një kuptim të shenjtë - është kulmi i verës, dita përballë solsticit të dimrit. Dita kur planetët, Dielli lind në një mënyrë që ata nuk e kanë bërë kurrë gjatë gjithë vitit. Kjo është ditë e natë, kur kufijtë midis botëve, midis asaj reale dhe magjike, fshihen, gjithçka përreth - Natyra, njerëzit, Perënditë - janë bashkuar në një këngë të madhe që lavdëron këtë tokë.
Si më parë Kolyada, në këtë herë mund ta merrni me mend dhe me mend bëni dhe merrni dëshira.
Nauz, kjo metodë e mirënjohur e magjisë së bardhë të sllavëve, mbron, shëron, konsolidon atë që është planifikuar, magjeps, ndihmon në kapërcimin e pengesave, ndalon shpirtrat e këqij, krijon një lidhje magjike në distancë dhe ruan forcën shpirtërore. Këtu janë sa veti të dobishme të nauzit në përgjithësi, dhe nauzit me barin Kupala në veçanti! Lidhja me barin e korrur në këtë ditë ka fuqi magjike! Fuqia e magjisë verore dhe magjia e sllavëve të lashtë vlon në të gjatë gjithë vitit!
Vajzat kanë dashur të lexojnë pasuri për të pasurit. Bogatynki, bagavochki, puffs - kjo është ajo që luleradhiqet i quajtën këto lule. Ishte e nevojshme të mblidhnim lulet që ende nuk kishin lulëzuar dhe t'i vendosnim në një cep me Churas për natën, pastaj të shihnim se çfarë ndodhi me ta? Do të shpërndahet, nuk do të zbehet - ai person amtare do të jetojë dhe do të përparojë. Të tregosh pasuri për dhëndrin është gjëja më e ëmbël! Mbuloni lulen nën jastëk dhe prisni mëngjesin, do të zbuloni gjithçka. Një lule do të lulëzojë - martohuni këtë vit!
Mënyra më e sigurt është të mblidhni dymbëdhjetë lule të ndryshme, t'i vendosni nën jastëk - këtu është mumeri i fejuar dhe do të shihet në ëndërr:
Njëmbëdhjetë ngjyra,
E dymbëdhjeta është një vesh
Kë do të shihni në ëndërr,
Për ta bërë këtë, ata do të kishin qenë poventsy përgjithmonë.
Dhe gjithashtu mund të shqetësoheni paraprakisht, të mbështillni një kurorë në një thupër ose veshë thekre në fushë, por në prag të Solsticit vraponi për të parë se kush do të shpërthejë gërshetin? Do të zbulohet - kështu që martohuni këtë vit!
Dhe në mbrëmje, ata u lanë me vesën e mbrëmjes për të marrë forcë dhe shëndet nga Nëna - Cheese Earth, forca që është aq e nevojshme për të ruajtur pastërtinë shpirtërore të dikujt në mes të pushtimit Skiper -Gjarpër. Në thekër në vesë u rrotulluan për shëndet, pa rroba.
Një përgatitje e tillë për festën sllave Kupalo u krye me kujdes, ngadalë. Dhe kjo ditë duhet të përfundojë me një festë tjetër sllave!
Vishni bizhuteritë tuaja më të mira dhe shkoni te djemtë për të buzëqeshur, kërkoni një lule fier me më të lezetshmet prej tyre! Fillon sllavishtja e lashtë festa e natës Kupala!
Në natën e Kupala
Zjarri i zjarrit të Kupalës, era që mbledh kurorat e vajzërisë, uji i pastër, dhurata e tokës - ngjyra e fierit - të gjithë elementët thirren nga sllavët në mënyrë që ndjenjat më të mira, të ndritshme të ngrenë të gjithë dhe të gjithë mbi këtë natë të shkurtër.
Në këtë natë, sipas besimeve të sllavëve, të shënuar nga A. Afanasyev, u zhvillua një martesë simbolike midis Zjarrit dhe Ujit në tokë. Ritet më të mira festa e Kupala shoqëruar me tregimin e pasurisë nga uji dhe zjarri i Kupalës. Edhe njerëzit e zakonshëm në natën më të shkurtër dogjën zjarre në brigjet e lumenjve, laheshin në vesën e natës dhe në ujin e lumit në mëngjes, vallëzuan rreth pemës dhe e zhytën në ujë, kërkuan barëra shëruese dhe magjike, për shembull, një lule fier (si në historinë e Gogolit), dhe e mbrojtën veten nga e keqja, nga të huajt nga bota shpirtërore.
Vajzat dhe djemtë, natyrisht, nuk flinin gjithë natën. Ata u mblodhën në një vend, bënë një zjarr pranë lumit, përgatitën qull dhe vezë të fërguara nga produktet e sjella.
Shakatë në festën sllastike Solstici u legalizuan. Për shembull, djemtë dhe vajzat lyen njëri -tjetrin me ujë, vrapuan nëpër pyll, luanin keq në rrugë me fqinjët. Të rinjtë heshtën, bënë shaka. Tubat e sobës u mbyllën me xham ose vaska, dyert u mbyllën jashtë, u mbajtën dru druri, u vendosën dru zjarri në rrugë ose u hodhën karrocat.
Askush nuk fle në këtë natë magjie të festës sllaviste Solstici. Të rinjtë vrapojnë deri në mëngjes, është dritë, qyqja tashmë është qyqe, gjithçka kruhet!
Dy elementë të fuqishëm konvergojnë në këtë natë për të lindur mrekullinë e Dashurisë. Zjarri do të pastrohet, uji do të lahet, nëse bëni gjithçka siç duhet. Joyshtë e gëzueshme dhe argëtuese të festosh Diellin me drita banje! Duke mbledhur hithra, trëndafil të egër, të gjitha llojet e bimëve thumbuese, ata mbuluan grumbujt e përgatitur të degëzave të thata dhe drurëve të furçës. Pasi pritën që dielli të zhdukej prapa skajit qiellor, agimi i mbrëmjes fillon të shuhet, ata fshikulluan një zjarr të gjallë, të bërë me dorë, për lavdinë e Soltsevorot. Një vrimë e rrumbullakët u pre në një dërrasë thupre të thatë dhe një pjesë druri u vendos në vrimë. Zjarri është shuar nga fërkimi.
Onlyshtë vetëm biznesi i të moshuarve. Pjesa tjetër, ndërsa njerëzit e moshuar po ndezin zjarrin e gjallë, qëndrojnë në heshtje dhe pa lëvizje, duke pritur pamjen e mrekullueshme të Semargl, Zotit të Zjarrit. Aty pranë është një vajzë adoleshente, e lindur së pari nga nëna e saj, e gjitha me lule me një copëz të tensionuar dhe krahë të ngritur.
I qetë pavarësisht shumë njerëzve. Njerëzit qëndrojnë në heshtje. Në heshtjen tashmë të errët, dëgjohen vetëm shushurimat e një peme të thatë, pëshpëritjet e komploteve të qeta dhe psherëtimat e grave të moshuara.
Këtu filloi të pi duhan, këtu u ndez. Vajza sjell me kujdes një pishtar në zjarr. Mbreti-perëndi është shfaqur! Zbritur në tokë! Dhuratës së madhe të Zotit jetëdhënës iu vu zjarri! Të moshuarve u jepet ujë, të cilin e derdhin. Thirrje, gëzim, argëtim.
Të gjithë të rinjtë u mblodhën para zjarreve - kurora, vajzat kanë rripa bari, djem me lule në kokë. Pamje gazmore, të qeshura, pëshpëritje. Për pastrim, këmisha të vjetra digjeshin në kunj, veçanërisht këmishat e të sëmurëve.
Dhe nëse hidheni mbi zjarrin Kupala pa hapur duart, atëherë dasma në vjeshtë patjetër do të fillojë të ecë!
Dhe, natyrisht, kulmi i festës është larja e rrotës së zjarrtë!
Sigurisht, ju nuk mund të bëni pa kërkuar edhe një lule fier! Nuk ka rëndësi që dritat magjike në pyll të ndriçohen nga xixëllonjat, të cilat gjithashtu disi nuk flenë emocionuese atë natë.
Argëtimi nuk ndalet kurrë deri në mëngjes. Dhe në agim, kur tashmë është plotësisht i lirë në pyll nga shpirtrat e papastër, ata shpërndahen përgjatë copave dhe luginave. Fëmijët e konceptuar në natën e Kupala do të jenë të shëndetshëm, të bukur dhe do të kenë një dhuratë magjie. Dhe kjo festë sllave e Solsticit përfundon në heshtje, duke lënë në hije të dashuruarit me lule të kuqe të ndezur dhe veshë të pjekur.
Në mëngjes pas natës së larjes
Dhe në vesën e mëngjesit, ata mblodhën barëra medicinale për tërë vitin. Ata besonin se të gjitha barishtet do të tregonin me zë se çfarë sëmundjeje po trajtonin, dhe për t'i zgjedhur ato, duhet të vizatoni një rreth rreth vetes me "cungun Kolyadov" (një qiri i ruajtur nga mbrëmja e festës Kolyada) . Ai që e ka kryer këtë zakon do të bëhet i famshëm si mjek, pasi do të marrë njohuri të gjera për vetitë e bimëve mjekësore.