Traditat, ritualet dhe zakonet: një shembull i veprimeve rituale për Maslenitsa dhe Pashkë. Zakonet kombëtare ruse

Për një person rus, trashëgimia e tij historike është shumë e rëndësishme. Traditat dhe zakonet popullore ruse janë respektuar me shekuj si në mesin e banorëve të qytetit, ashtu edhe midis tyre. Këto përfshijnë ritet e krishtera dhe pagane që kanë hyrë në jetën moderne që nga kohërat e lashta. Krishterimi u dha njerëzve Pashkët dhe Krishtlindjet, paganizmi reflektohet në festimin e Ivan Kupala dhe Maslenitsa nga rusët. Këngët e Krishtlindjeve dhe zakonet e dasmës janë gjithashtu të vendosura fort në jetën moderne.

Traditat respektohen veçanërisht gjatë festimit të Pashkëve. Para fillimit të kësaj feste, të gjithë pjekin ëmbëlsira të Pashkëve dhe lyejnë vezë. Në këtë ceremoni marrin pjesë jo vetëm besimtarë, por edhe njerëz që janë larg fesë. Natën, të gjithë mbledhin vezët e Pashkëve dhe me ngjyra në shporta, marrin të gjithë ushqimin e përgatitur për festën dhe e çojnë në kishë. Prifti ecën me një kovë dhe një fshesë, dhe, duke spërkatur ujë të shenjtë mbi ushqimin dhe famullitë, thotë: "Krishti u ringjall!" Dhe të gjithë njerëzit i bëjnë jehonë: "Me të vërtetë Ai u ringjall!". Kjo do të thotë gëzimi i ringjalljes së Krishtit, i cili festohet në këtë ditë. Pastaj të gjithë shkojnë për të “prishur agjërimin”, pra për të ngrënë ushqim të shpejtë, i cili nuk mund të hahej gjatë gjithë Kreshmës.

Në dimër, traditat e popullit rus manifestohen veçanërisht në festime.Me interes të veçantë janë këngët, të cilat organizohen natën e 7 janarit. Njerëzit shkojnë shtëpi më shtëpi, këndojnë këngë (karol), për të cilat pronarët e tyre falënderojnë dhe trajtojnë. Fëmijët e duan veçanërisht këtë traditë. Ata mblidhen me kënaqësi të veçantë në grupe të vogla dhe shkojnë duke kënduar këngë. Shumë njerëz para fillimit të festës së Krishtlindjes blejnë paraprakisht ëmbëlsirat, biskotat, frutat për të trajtuar mysafirët e tyre të vegjël. Besohet se ato sjellin fat të mirë në shtëpi dhe prosperitet.

Traditat e popullit rus janë interesante në festimin e Vitit të Ri - festën e preferuar të të gjithëve, nga të rinjtë tek të moshuarit. Për fëmijët, gëzimi dhe pritja e festës fillon një javë para Vitit të Ri - në ditën e Shën Nikollës së mrekullive. Natën, prindërit fshehin dhuratat që Nikolai dyshohet se u solli atyre në çizmet e fëmijëve të tyre. Fëmijët, duke u zgjuar në mëngjes, para së gjithash vrapojnë të kërkojnë dhurata, të argëtohen dhe të shijojnë festën. Për Vitin e Ri, është zakon të dekoroni pemën e Krishtlindjes me të gjithë familjen. Natën, të gjithë mblidhen rreth pemëve të Krishtlindjeve në tryezën festive, bëjnë urime, urojnë njëri-tjetrin dhe japin dhurata.

Veçanërisht zakonet ruse ndikojnë në ritin e pagëzimit. Fëmijët zakonisht pagëzohen në foshnjëri. Për prindërit e fëmijës zgjidhen kumbarat dhe baballarët, të cilët më vonë së bashku me prindërit e foshnjës do të mbajnë përgjegjësi për të dhe do ta ndihmojnë gjatë gjithë jetës së tij. Zakonisht kumbarët dhe prindërit e vërtetë mbajnë gjithmonë marrëdhënie të ngrohta miqësore, dhe kumbarët në Krishtlindje veshin të ashtuquajturën "darkë" për kumbarët e tyre. Rrotullat mbështillen me një shall, dhuratat palosen dhe fëmija shkon për vizitë - si përgjigje sjell ëmbëlsira te Te e tij, ata e trajtojnë atë dhe i japin dhurata.

Shumë i bukur është riti i dasmës në kishë, i cili, duke nderuar zakonet ruse, kryhet nga të porsamartuarit pas dasmës. Besohet se pas dasmës, kur Zoti shenjtëron marrëdhënien e tyre, të rinjtë do të jetojnë të lumtur nën mbrojtjen e fuqive qiellore. Para dasmës, dhëndri “shlyen” nusen nga të afërmit e tij, duke kaluar shumë sprova që shoqërueset i organizojnë për të. Kjo ceremoni, si të thuash, tregon se sa shumë e vlerëson dhe e njeh dhëndri nusen e tij, si dhe dëshirën e tij për martesë. Kur të rinjtë kthehen në shtëpi pas dasmës, sipas traditës, prindërit i presin në pragun e shtëpisë me bukë e kripë, duke i uruar lumturi dhe jetëgjatësi.

Traditat e popullit rus gjetën një manifestim interesant në festimin e Ivan Kupala. Kjo është një jehonë e riteve pagane, aq të dashura nga njerëzit. Në këtë ditë, në mbrëmje organizohen valle dhe valle, njerëzit kërcejnë mbi zjarr. Më të guximshmit prej tyre shkojnë në kërkim natën.Njerëzit besonin se kushdo që gjen këtë ngjyrë do të zbulojë gjithë lumturinë e jetës. Maslenitsa nuk është më pak e dashur nga njerëzit. Gjatë gjithë javës, njerëzit pjekin petulla, trajtojnë njëri-tjetrin, hipin në sajë dhe kanë grushta. Kjo është java e fundit e argëtimit dhe e dëfrimit, sepse pas saj vjen kreshma.

Sot, shumë tradita të dasmës ruse kanë humbur në mënyrë të pakthyeshme, dhe ato pak që kanë mbetur ekzistojnë në një version shumë të modifikuar. Në ditët e sotme, interesi i të rinjve për traditat e dasmave ruse është rritur ndjeshëm. Gjithnjë e më shumë çifte të reja duan të festojnë martesën e tyre në të njëjtën mënyrë si paraardhësit e tyre njëqind, dyqind e më shumë vjet më parë, në përputhje me ritualet dhe traditat e saj të bukura dhe të paharrueshme. Sot do të flasim për traditat e dasmave që ekzistonin më parë.

Vetëm disa qindra vjet më parë, një martesë ishte një kompleks ritualesh që kryheshin në sekuencë strikte sipas një skenari të përcaktuar nga tradita. Ceremonitë më të rëndësishme të dasmës në Rusi ishin mblesëri, konspiracioni, festa e beqarisë, dasma, nata e dasmës, festa e dasmës. Secila prej tyre kishte një kuptim të caktuar semantik. Ndeshja, për shembull, u shpreh në negociatat e dy familjeve për mundësinë e martesës mes një të riu dhe një vajze. Lamtumira e nuses me vajzërinë ishte një fazë e detyrueshme që karakterizonte kalimin e një vajze të re në kategorinë e grave të martuara. Dasma veproi si një regjistrim fetar dhe ligjor i martesës, dhe nata e dasmës - në formën e lidhjes së saj fizike. Epo, festa e dasmës shprehu miratimin publik të martesës.

Kryerja e secilit prej këtyre ritualeve në një sekuencë të caktuar konsiderohej mënyra e duhur për të krijuar një familje. Nëse sekuenca e ritualeve shkelej, ose ndonjë prej tyre nuk kryhej, martesa konsiderohej e paqëndrueshme (d.m.th., ngjarja nuk ishte përfunduar plotësisht).

Rituali i dasmës mbulonte veprime të ndryshme rituale që nuk ishin të detyrueshme. Për shembull, nusja nuk mund të mbahej nëse nusja dhe dhëndri i ardhshëm jetonin në të njëjtin lokalitet (fshat). Nëse djali që u martua jetonte në një fshat tjetër dhe asgjë nuk dihej për familjen e tij, dhëndri bëhej në përputhje me të gjitha rregullat e vendosura. Nëse prindërit e nuses dhe dhëndrit të ardhshëm e njihnin njëri-tjetrin në mënyrë të përsosur, dhe nuk kishte dyshime për martesën e fëmijëve të tyre, atëherë mblesëria dhe komploti kryheshin njëkohësisht.

Pavarësisht unitetit të skemës së përgjithshme të sjelljes, rituali i dasmës kishte diversitet lokal. Për shembull, në provincat veriore të Rusisë evropiane dhe në Siberi, ishte i përhapur një ritual në të cilin nusja duhej të bënte banjë. Ky rit ishte pjesë e riteve të lamtumirës së një vajze të re me vajzëri. Në Rusinë jugore, një ceremoni buke ishte një pjesë e detyrueshme e dasmave. Ceremonitë e veçanta kryheshin vetëm në zona të veçanta. Për shembull, në provincën Pskov, nusja me "shumën" e saj duhej të takonte "trenin" e dhëndrit në rrugën për në kishë dhe t'i vinte një buqetë me lule letre në këmbët e tij. Në rajone të tjera ruse, dhëndri duhej të merrte nusen nga shtëpia e prindërve të saj dhe ta çonte në kishë.

Në ceremoninë martesore – ritet e dasmës morën pjesë aktorë të caktuar, sjellja e të cilëve iu bind rregullave të përcaktuara nga tradita, por pati edhe improvizim. Nusja dhe dhëndri ishin personazhet kryesore rreth të cilëve u zhvillua aksioni i dasmës dhe ata luanin një rol pasiv. Nusja, me gjithë pamjen e saj, duhej të shprehte përulësi, dashuri dhe mirënjohje ndaj prindërve që e rritën, si dhe të tregonte në çdo mënyrë qëndrimin e saj jomiqësor ndaj dhëndrit dhe të afërmve të tij. Nga ana tjetër, dhëndri duhej të tregonte respekt dhe dashuri për nusen. Pjesëmarrës të iniciativës së dasmës ishin prindërit e të rinjve, kumbarët, si dhe të afërmit më të afërt. Aktorë të tjerë në dasmën ruse ishin miqtë e nuses dhe dhëndrit ose të djemve, mblesërit, njëmijë burri, miku, ndihmësit e mikut (miqve), bukët (gratë e reja të martuara, të lumtura në martesë, të mira. , fëmijë të shëndetshëm), etj.

Roli më i rëndësishëm iu caktua të dashurit ose menaxherit kryesor të dasmës nga ana e dhëndrit. Detyrat e tij përfshinin monitorimin e përputhjes së dasmës me traditat ruse, argëtimin e të pranishmëve me ndihmën e shakave dhe fjalive, si dhe mbrojtjen e pjesëmarrësve të dasmës nga shpirtrat e këqij. Në Rusinë Jugore, bukët luajtën një rol të rëndësishëm, të cilat piqnin një bukë martese. Çdo rang dasme individuale kishte në dispozicion një kostum të veçantë ose element veshjeje, dekorimi. Për shembull, nusja gjatë ritualit duhej të ndryshonte rrobat disa herë, duke demonstruar kështu një ndryshim në statusin e saj. Në fazën e zisë, nusja duhej të ishte me veshje zie me fytyrë të mbuluar me shall, gjatë dasmës dhe dasmës ajo kishte veshur rroba të zgjuara, duhej të ishte e veshur elegante dhe të nesërmen në mëngjes pas natën e dasmës, e reja veshi kostumin më elegant dhe të ndritshëm dhe mbulesën e kokës së grave. Dhëndri zakonisht mbante një shall të qëndisur në formë katrore (të gjerë), i cili ngjitej në një kapele, një tufë lulesh, ngjitej në një fjongo kapele dhe ia hidhej mbi supe ose lidhej në vend të rripit me peshqir. Ndeshësit dalloheshin nga një peshqir i qëndisur i fiksuar mbi supe ose doreza të kuqe në duar. Atributi i shokut ishte kamxhiku. Ceremonitë e dasmës, si një lloj veprimi teatror, ​​përfshinin këngë të veçanta, fjali, lojëra, thënie, vajtime, komplote, valle.

Thelbi i ritualit rus të dasmës ishte një rimendim kompleks i ideve mitike të antikitetit dhe ideve të krishtera. Për shembull, pjesë përbërëse e saj ishin veprimet që pasqyronin idetë e largëta të njerëzve për vdekjen e shpirtit të një vajze kur ajo kalon në kategorinë e zonjave të martuara dhe fiton shpirtin e një gruaje të re pas natës së martesës. Disa ceremoni datojnë që nga kulti i paraardhësve të largët sllavë: qarja e nuses në varrin e prindërve të saj me lutjen për bekim në martesë, lamtumira në sobë kur dilte nga shtëpia ditën e dasmës etj. Shpesh kryhen veprime magjike. gjatë dasmës (mbrojtëse, prodhuese), ishin pagan. Dëshira për të mbrojtur dhe mbrojtur të rinjtë nga syri i keq dhe dëmtimi, si dhe çdo ndikim negativ i forcave të botës tjetër, e detyroi nusen të mbulonte fytyrën me një shami ose peshqir, të fuste hala në rrobat e të rinjve, komplote të plota, tund një kamxhik, gjuaj pas trenit të dasmës, zgjidh një rrugë rrethrrotullimi për në kishë. Që të rinjtë të mos ndjenin nevojën për jetën familjare dhe të kishin shumë fëmijë, i spërkatnin me kokërr dhe HOPS, i trajtonin me mish pule dhe i vendosnin mbi një pallto të kthyer nga brenda. Të gjitha këto veprime rituale u shoqëruan me lutje drejtuar Jezu Krishtit, Nënës së Zotit, St. Nikolas Ugodnik. Në përgjithësi, në Rusi, një rëndësi e madhe iu kushtua bekimit të prindërve, ata kërkuan mbrojtjen e shenjtorëve të krishterë, të cilët përmendeshin në vajtimet e lashta.

Rituali rus i dasmës, historia e formimit.
Traditat e nëntëmbëdhjetë dhe çerekut të parë të shekullit të njëzetë u morën si bazë për ceremoninë moderne të dasmës ruse. Më në fund mori formë me sa duket në mesin e shekullit të katërmbëdhjetë në bazë të ceremonisë së dasmës sllave. Materialet e shkruara të kësaj periudhe përmbajnë një përshkrim të shkurtër të dasmave duke përdorur fjalët e njohura për veshët tanë: “dhëndri”, “dasma”, “nusja”, “dasma”, “mbledhësit”. Aty ruhen gjithashtu miniatura dhe vizatime të vjetra që përshkruajnë dasma dhe ceremoni martesore. Në shekullin e gjashtëmbëdhjetë, duke gjykuar nga përshkrimi i dasmave princërore, u formua një nomenklaturë e riteve të dasmës dhe u përcaktuan funksionet e tyre, u ngritën rroba të veçanta dasme, vegla, ushqime, folklori dasmash.

Në gjysmën e dytë të shekullit të shtatëmbëdhjetë, traditat e Kishës Ortodokse filluan të futen në mënyrë aktive në ceremoninë e dasmës popullore: u ngrit riti i bekimit prindëror dhe ceremonia e dasmës u bë e detyrueshme. Zyrtarët filluan të dënojnë vetë ritin popullor, duke e konsideruar atë një "akt demonik". Në 1649, nën Tsar Alexei Mikhailovich, u prezantua një dekret që dënonte shumë rite të dasmës së një populli, dhe i cili urdhëronte që njerëzit të rriheshin me shkopinj për drejtimin e tyre, dhe instrumentet muzikore të përdorura në këtë proces duhet të thyheshin dhe digjen.

mblesëri.
Ndeshja ishte një negociatë e familjeve që ishin të interesuara për martesë, dhe gjithashtu ishte rituali kryesor dhe i detyrueshëm që i parapriu dasmës ruse. Ishte zakon të martoheshin herët në Rusi, ndërsa vetë prindërit e një të riu ishin të angazhuar në zgjedhjen e nuses për djalin e tyre. Shpesh, vetë të rinjtë as që dinin për dasmën e ardhshme, ata mund të njoftoheshin vetëm gjatë përgatitjeve për të. Ndeshja u qas me gjithë seriozitetin dhe përgjegjësinë. Para se të vendosnin për këtë, ata mblodhën një këshill familjar, ku merrnin pjesë kumbarë dhe të afërm. Sigurisht që gjatë zgjedhjes së nuses është marrë parasysh edhe mendimi i të riut dhe të afërmve, por fjala e fundit u ka lënë prindërve. Një nuse e bukur konsiderohej një vajzë e fortë fizikisht, me zell, e aftë për të bërë mirë punët e shtëpisë dhe të shtëpisë, duke treguar respekt dhe nderim për të moshuarit, modeste, por me vetëvlerësim. “Kërkesa” të veçanta ishin vajzat e familjeve me reputacion të mirë. Përkatësia e vajzës në një klani të respektuar prej disa brezash bëri të mundur që ajo të gjykohej si një nuse e denjë, pasuese e fisit të klanit.

Në zgjedhjen e nuses nuk u mor parasysh mirëqenia materiale e familjes. Besohej se të rinjtë do të ishin në gjendje të "bënin gjithçka" vetë. Ndeshësit zgjidheshin me shumë kujdes, pasi rezultati i mblesërisë shpesh varej nga aftësia e tyre për të zhvilluar një bisedë, për të rregulluar të afërmit e nuses së ardhshme dhe për të paraqitur familjen e një të riu në një mënyrë të favorshme. Zakonisht, kumbarët e djalit, ose dikush nga të afërmit e tij të ngushtë, vepronin si mblesëri. Ndonjëherë prindërit e djalit ftonin një bashkëfshatar të respektuar dhe të besuar në mblesëri. Për më tepër, një rol i tillë i përgjegjshëm iu ofrua njerëzve elokuentë që dinin të rregullonin çështjet e martesës. Në vendbanimet e mëdha artizanale, fshatrat e mëdha tregtare, qytetet, ata përdornin shërbimet e mblesave profesionistë. Por ky zakon u përhap në fillim në qytete, e më pas mjaft vonë. Pra, në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë, një mblesëri e tillë, edhe në qytete, konsiderohej si "jo reale", prandaj, pas marrjes së pëlqimit të prindërve, mblesërit "të vërtetë" u dërguan në mblesëri.

Ndeshja në ato ditë bëhej me respektimin e detyrueshëm të shenjave të ndryshme, nga të cilat, sipas besimeve të lashta, varej seriozisht jeta e ardhshme e porsamartuarve. Zakonisht, prindërit ose të afërmit e afërt të dhëndrit vinin në shtëpinë e vajzës për të dashuruar ose rregulluar martesën. Gjatë kësaj ceremonie, familjet e të rinjve u njohën dhe lidhën “kontakte”, pasi lidhjet familjare kishin një peshë mjaft serioze në atë kohë, ndaj gjithçka mendohej fjalë për fjalë deri në detajet më të vogla. Për mblesëri zgjidheshin ditë të caktuara të javës, të cilat quheshin “drita”: e diela, e marta, e enjtja ose e shtuna, zakonisht vonë në mbrëmje ose natën. E gjithë kjo u shoqërua me veprime të ndryshme magjike, të cilat duhej të siguronin një përfundim pozitiv të çështjes dhe të parandalonin refuzimin e prindërve të nuses. Për shembull, në provincën e Pskovit, nëna e një të riu i rrahu tri herë me rrip mbleset që dilnin nga dera, duke i shoqëruar me disa fjalë magjike. Në fshatrat ruse të provincës Kazan, mblesëri, pasi mbërriti në shtëpinë e të zgjedhurit, gjeti një stupa dhe e mbështolli rreth vetes tre herë, kjo sugjeroi një martesë të suksesshme (vajza do të rrethohet rreth foltores tre herë gjatë Dasma). Në provincën e Permit, mblesëri, në hyrje të shtëpisë së vajzës, e goditi thembrën e saj në prag.

Duke hyrë në shtëpinë e nuses së ardhshme, mbleset silleshin sipas zakonit të fshatit: hoqën kapelet, kryqëzoheshin mbi ikona, përkuleshin para nikoqirëve, nuk shkonin në tryezë pa ftesë dhe nuk u ulën në stol. Bisedën e nisi i pari mblesëri dhe u tha të gjithë të pranishmëve fraza të njohura: “Ju keni mall, ne kemi tregtar”; “Ti ke një pulë, ne kemi një gjel, a është e mundur t'i fusim në një hambar?”; "Nuk kemi nevojë për thekër apo grurë, por për një vajzë të kuqe", etj. Ndodhi gjithashtu që mblesit shprehën drejtpërdrejt qëllimin e mbërritjes së tyre, ata erdhën, thonë ata, "të mos shkelin dyshemenë, të mos gërvishtin gjuhën, ata erdhën për të bërë biznes - për të kërkuar një nuse".

Prindërit e nuses së ardhshme shprehën mirënjohje për respektin e treguar ndaj familjes së tyre, i ftuan të shkonin në pjesën e përparme të kasolles ose në dhomën e sipërme, të vendosnin pije freskuese në tryezë dhe t'i ftonin në tryezë. Më parë, besohej se krijuesit e ndeshjeve duhet të takoheshin shumë mirë, edhe nëse dhëndri nuk "i shikonte" veçanërisht prindërit e nuses. Nëse dhëndri nuk do t'i kënaqte prindërit e nuses, atëherë ata gjithmonë e deklaronin refuzimin në një formë delikate: "Mallrat tona janë të pashitshme, nuk janë pjekur", "Ende i ri, duhet të presim". Në rastin e mblesërisë së dëshiruar, dhe nëse djali e njihte mirë, prindërit e vajzës jepnin menjëherë pëlqimin. Nëse djali ishte i panjohur ose jetonte në një fshat tjetër, prindërit u kërkonin kohë mblesërive për të menduar: "Të martohesh me një vajzë nuk do të thotë të piqësh një byrek", "Ne i rritëm ata për më shumë se një ditë për t'i kthyer menjëherë". Përshëndetja e mblesërisë nuk nënkuptonte ende pëlqimin e plotë për dasmën.

Cikli i ritualeve të mblesërisë përfshinte edhe negociatat për prikën që jepej për nusen, sasinë e parave (masonerisë) të akorduar nga prindërit e dhëndrit për shpenzimet e dasmës, shumën e shpenzimeve për dasmën, numrin e të ftuarve që do të ishin. në dasmë nga ana e dhëndrit dhe nga nuset, dhurata që të afërmit do të shkëmbejnë gjatë ritualit të dasmës. Nëse familjet ishin të begata, atëherë mund të hartoheshin kontrata martese të vërtetuara ligjërisht, në të cilat përmendeshin të gjitha detajet e dasmës dhe jeta e ardhshme e familjes së re. Në përfundim të negociatave, familjet u përcaktuan me kohën e marrëveshjes, pra caktuan ditën e vendimit të saktë për festën e dasmës.

Duket dhe duket.
Pas bërjes së mblesërive, u rregulluan shikimet dhe dhëndërit. Vështrimet (vështrimi i vendit, hamendjet) konsistonin në ardhjen e prindërve dhe të afërmve të nuses në shtëpinë e dhëndrit për të sqaruar gjendjen e tij pasurore. Edhe kjo ceremoni kishte një ceremoni solemne, familja e nuses u përshëndet shumë mirë: treguan shtëpinë, ndërtesat, bagëtinë, sasinë e drithit në hambarë, hambarin, lëmin, u ulën në tryezën e festave, folën për familjen. traditat. Nëse familjet nuk njiheshin, atëherë kontrolli ishte më i rreptë dhe më i plotë. Nëse për ndonjë arsye prindërit e vajzës nuk ishin të kënaqur me familjen e dhëndrit, ata mund të refuzonin të përputheshin: "Faleminderit për bukën dhe kripën, është koha për të shkuar në shtëpi". Nëse u pëlqeu inspektimi, ata thanë diçka të tillë: "Gjithçka është në rregull me ju, neve na pëlqen gjithçka, dhe nëse keni nevojë për ne, ejani tek ne".

Në shoqërueset e nuses (gazadinas), vajza u prezantua zyrtarisht me djalin. I cili u martua me familjen e tij. Zakonisht kjo ceremoni kryhej në shtëpinë e të zgjedhurit. Në të morën pjesë drejtpërdrejt dhëndri, prindërit dhe të afërmit e tij. Ky veprim u shoqërua me këngën e vajzave të reja të pamartuara (shoqërueset e nuses së ardhshme), të cilat ishin gjithashtu të ftuara në këtë ritual. Vajza veshi fustanin e saj ceremonial, ajo u çua në qendër të kasolles, duke i kërkuar të ecte ose të kthehej në vend. Të ftuarit dhe prindërit e dhëndrit, të cilët e ndoqën këtë proces, shprehën miratimin e tyre për vajzën. Pas kësaj, të rinjtë ecnin dorë për dore rreth kasolles, qëndronin në një pallto leshi të shtrirë paraprakisht, putheshin ose përkuleshin me njëri-tjetrin.

Nëse dhëndri nuk i pëlqente vajzës, ajo mund t'u tregonte prindërve për këtë tek nusja dhe më pas të refuzonte dasmën. Për shembull, ajo mund të linte në heshtje kasollen, të zëvendësonte veshjen e saj festive me një të ditës së javës dhe të kthehej te të ftuarit. Kjo u konsiderua nga të ftuarit si një refuzim. Por, si rregull, kjo ceremoni përfundonte me gosti, ndërsa prindërit e nuses shtronin tryezën dhe prindërit e dhëndrit sillnin pije dehëse.

Bashkëpunim i fshehtë.
Disa ditë pas lidhjes së mblesës, u zhvillua një konspiracion (shtrëngim duarsh) (në shtëpinë e nuses), i cili shërbeu si një konsolidim simbolik i vendimit për martesë dhe martesë. Të pranishëm ishin edhe prindër dhe të afërm nga të dyja palët. Fillimisht, negociatat u zhvilluan në ditën e dasmës, u ra dakord për sasinë e pajës dhe muraturës, numrin e të ftuarve në festën e dasmës. Gjatë komplotit, nusja filloi të ankohej, duke u ankuar për fatin dhe prindërit e saj, të cilët e detyruan t'i thotë lamtumirë jetës së një vajze të lirë dhe shtëpisë së saj.

Fundi i negociatave ishte një shtrëngim duarsh rituale, gjatë së cilës baballarët e të rinjve qëndronin përballë njëri-tjetrit dhe goditnin duart e tyre, të cilat ishin mbështjellë me shami ose një copë të vogël lëkure dele para kohe, pas së cilës ata shtrëngonin duart me njëri-tjetrin me fjalët: "Djali ynë do të ishte një djalë i përbashkët mes nesh dhe vajza juaj do të ishte një vajzë e zakonshme dhe shërbëtori ynë i bindur." Që nga kohërat e lashta në Rusi, shtrëngimi i duarve me njëri-tjetrin legjitimonte një marrëveshje të dobishme reciproke, një marrëveshje. Në disa rajone ruse, trajtimi me dorë kryhej mbi tavolinë, ku paraprakisht vendosej një bukë, pas së cilës u thye në gjysmë. Buka në këtë rast shërbente si fiksim i kontratës.

Pas shtrëngimit të duarve, nëna e vajzës shtrëngoi duart e të rinjve, duke konfirmuar kështu pëlqimin e saj për vendimin e baballarëve. Pas kësaj, të gjithë filluan të lexojnë një lutje përpara ikonave me një llambë të ndezur. Ajo që u arrit dhe marrëveshja u festua me gosti, ndërsa të rinjtë nuk ishin të pranishëm në të.

Pas marrëveshjes, ishte e pamundur të refuzohej martesa, ajo u konsiderua si një mëkat i tmerrshëm, ndëshkimi për të cilin do të zgjaste një jetë. Sipas zakonit, fajtori në kundërshtim me marrëveshjen detyrohej të paguante të gjitha shpenzimet për dasmën, si dhe t'i paguante "kompensim" për çnderimin e palës së mashtruar. Pas një marrëveshjeje, të rinjtë quheshin nuse dhe dhëndër. Të rinjtë duhet të korrespondonin me statusin që merrnin (të ndryshonin sjelljen, pamjen). Pas marrëveshjes, nusja duhej të "përdredhte", "vriste veten", vajtonte, domethënë vajtonte vajzërinë e saj. Tani e tutje, asaj i duhej të vishte vetëm rroba zie, në kokë një shall të tërhequr në fytyrë, ajo nuk mund të krehte flokët dhe të gërshetonte bishtalecin. Ajo praktikisht nuk fliste, shpjegoi veten me gjeste, ajo lëvizte nëpër shtëpi ekskluzivisht me ndihmën e miqve të saj, të cilët tani ishin vazhdimisht pranë saj dhe shpesh e kalonin natën me të. Nusja e kishte të ndaluar të dilte jashtë shtëpisë dhe oborrit, të shkonte në ahengje dhe festa rinore. Lejohej të dilte nga shtëpia vetëm për të ftuar të afërmit në dasmë, dhe për t'i thënë lamtumirë fqinjëve, fshatit dhe "botës së bardhë". Tani ajo u pezullua nga çdo punë e përditshme. Puna e saj e vetme ishte përgatitja e dhuratave, qepja e pajës. Kishte edhe nga ato rajone të Rusisë ku nusja duhej të dilte çdo ditë për një javë para dasmës dhe të qante e trishtuar. Sipas legjendës, sa më shumë të qajë nusja, aq më e lehtë do të jetë jeta me burrin e saj. Të gjitha gratë e fshatit mblidheshin ndonjëherë për “mbledhje” të tilla.

Dhëndri, pas marrëveshjeve të fshehta, ecte me forcë dhe krye me miqtë e tij në fshatrat e tij dhe fqinjët, duke u ndarë me "rininë". Përveç kësaj, çdo ditë ai duhej të shkonte në shtëpinë e nuses dhe t'u dhuronte miqve të saj ushqime të ndryshme (ëmbëlsirat, xhenxhefil).

Riti i karvanit.
Riti i bukës vepronte si një lloj veprimi ritual që shoqërohej me pjekjen dhe shpërndarjen e një buke (bukë e rrumbullakët me dekorime në formën e figurave të brumit, lule artificiale) gjatë tryezës së princit (festa e dasmës). Buka piqej në shtëpinë e dhëndrit (ndonjëherë në shtëpinë e nuses, e diku edhe atje dhe atje) në prag të dasmës ose të natës së dasmës, ose disa ditë më parë. Ky rit ndahej në dy faza: e para - vetë përgatitja e tij (faza quhej "bukë buke"), e dyta - ndarja e bukës në tryezën e dasmës ose "veshja e bukës". Gjatë gjithë ekzistencës së këtij riti, thelbi i tij ishte i njëjtë, megjithëse mund të luhej në mënyra të ndryshme.

Procesi i bërjes së një buke simbolizonte lindjen e një jete të re dhe siguronte pjellorinë e një çifti të ri. Ishte i natyrës rituale. Ata filluan të gatuajnë bukën në një kohë të planifikuar fshehurazi, para perëndimit të diellit, përpara se t'i drejtoheshin Zotit dhe shenjtorëve. Në ritin merrnin pjesë babai i mbjellë dhe nëna e mbjellë e dhëndrit (nëse ishin të lumtur të martuar), si dhe gra të reja bukë, gjithashtu të lumtura në martesë dhe me fëmijë të shëndetshëm.

Për të përgatitur një bukë martese, uji u mblodh nga shtatë puse, mielli - nga shtatë çanta. Të gjitha proceset, nga zierja e brumit deri tek nxjerrja e tij nga furra dhe shpërndarja e tij te të ftuarit, ishin qëllimisht teatrale. Për t'i dhënë formë brumit, ai vendosej në një tas të madh të veçantë me kryq dhe tasi, nga ana tjetër, vendosej në një stol, ku kishte sanë të mbuluar me një mbulesë tavoline. Të gjithë ata që ishin të pranishëm në këtë ritual të veçantë e kishin rreptësisht të ndaluar të preknin brumin dhe tasin. Para se ta dërgonte bukën e derdhur në furrë, nëna e mbjellë shkoi rreth kasolles me të, u ul në sobë dhe më pas, së bashku me të atin e mbjellë, rrotulluan tre herë shtyllën e sobës. E futën në furrë me ndihmën e një lopate të posaçme, në skajet e së cilës ishin ngjitur qirinj të ndezur. Përpara se ta linte përfundimisht të piqej, buka shtyhej tre herë brenda dhe jashtë. Pas vendosjes së bukës në furrë, ishte e nevojshme që të godiste traun e tavanit me një lopatë.

Nga pikëpamja e mitologjisë, furra simbolizonte barkun e femrës ose barkun e nënës, lopata e bukës - parimi mashkullor, dhe buka - fruti që rezultoi nga bashkimi i tyre. Dekorimet e brumit, të cilat vajzat i piqnin veçmas nga buka, ishin në formën e figurave të diellit, yjeve, hënës, luleve, frutave, kafshëve shtëpiake, domethënë shenja që rusët e konsideronin personifikimin e paqes, mirësisë, lumturisë, kënaqësisë. , fertilitet. Gjatë gjithë procesit të përgatitjes dhe pjekjes së bukës, këndoheshin këngë të veçanta buke, që tregonin për fazat e krijimit të saj nga gratë bukë.

Festa e pulës.
Festa e beqarisë (të qara, dasma) quheshin veprime rituale në të cilat nusja i thoshte lamtumirë vajzërisë. Kjo ceremoni bëhej në shtëpinë e nuses, në të thirreshin të gjitha të dashurat e saj. Lamtumira e nuses për vajzërinë, si rregull, fillonte menjëherë pas marrëveshjes dhe vazhdonte deri në dasmë. Festa e beqarisë simbolizonte kalimin e vajzës në kategorinë e grave të martuara. Lamtumira e nuses me “dritën e bardhë” në shumë fshatra të Rusisë europiane dhe Siberisë u bë në mëngjes dhe në mbrëmje në agim jashtë fshatit, ku ajo erdhi me miqtë e saj. Në provincën Pskov, një nuse me vajza, duke kënduar këngë të trishtuara, ecte solemnisht nëpër fshat, duke mbajtur në duar një pemë të vogël Krishtlindjeje të zbukuruar me shirita, lecka, lule letre ose një buqetë me lule letre.

Në fshatrat e provincës Vladimir, nusja vajtonte për jetën e saj të lirë, e ulur me vajzat në një stol afër shtëpisë së saj. Të gjitha gratë e fshatit vrapuan drejt vajtimeve të saj. Në provincën e Yaroslavl, nusja dhe shoqet e saj vajtuan në mes të fshatit, në shtëpinë e të afërmve të saj, në kasollen ku bëheshin tubimet. Finalja e festës së beqarisë ishte e ashtuquajtura lamtumira e “bukuroshes së virgjër”, e mbajtur në prag të dasmës në shtëpinë e nuses në prani të prindërve, motrave, vëllezërve dhe miqve. Pothuajse në të gjithë Rusinë, simboli i vajzërisë ishte "gërsheta - bukuria e një vajze". U krye një ritual i lamtumirës së nuses me kosë: fillimisht gërsheti gërsheti, nusja shitej dhe më pas çpërdrehej përsëri. E gërshetonin në atë mënyrë që do të ishte po aq e vështirë për t'u shkrirë më vonë: endnin shirita, kordele, gërsheta, i ngulnin në kunja dhe madje i qepnin me fije. E gjithë kjo shoqërohej me këngët e trishta të vajzave dhe vajtimet e nuses. Pas gërshetimit, miqtë e nuses ose vëllai i nuses bënin pazare me të dashurin e dhëndrit, duke kërkuar çmimin e nuses. Pas marrjes së shpërblimit, vajzat e zgjidhën gërshetin duke kënduar këngë.

Flokët e lëshuara tregonin gatishmërinë e nuses për martesë, simbolizonin hapin e parë drejt jetës bashkëshortore. Shiritat nga gërsheti i një shoku u ndanë mes tyre. Në provincat veriore të Rusisë Evropiane, në rajonet e Vollgës së Mesme dhe të Epërme, në Siberi, në Altai, si lamtumirë për "bukurinë e virgjër", nusja në shoqërinë e miqve të saj vizitoi banjën. Dashurat e ngrohnin banjën herët në mëngjes, duke e shoqëruar këtë proces me këngë të veçanta. Pastaj morën nusen për dore, ulur në këndin e përparmë të kasolles dhe e çuan në banjë. Në krye të këtij procesioni ishte miku i dhëndrit, i cili lexonte mallkime nga shpirtrat e këqij, tundte kamxhikun dhe spërkatte nusen me kokërr. Procesi i larjes në banjë ishte mjaft i gjatë, nusja rrinte pezull me një fshesë thupër, me shirita, derdhën kvas, birrë në sobë, e spërkatën me kokërr. E gjithë kjo shoqërohej me këngë dhe vajtime.

Molodechnik.
Molodechnik simbolizonte lamtumirën e beqarit të dhëndrit dhe mbahej në shtëpinë e dhëndrit ditën e fundit para dasmës, ose herët në mëngjes në ditën e dasmës. Në të morën pjesë prindërit, të afërmit dhe miqtë e dhëndrit. U mblodhën ushqime për të pranishmit, u kënduan këngë dasme. Pas kësaj, të afërmit e dhëndrit, ose ai vetë shkuan te nusja me dhurata. Ky rit nuk ishte shumë i zakonshëm, ai gjendej vetëm në disa fshatra të Rusisë Evropiane.

Treni i dasmës.
Kjo traditë është nisja e nuses dhe dhëndrit në kishë për dasmë. Herët në mëngjes në shtëpinë e dhëndrit ditën e dasmës, miqtë, një ose dy të dashurat, kumbarët e dhëndrit, një mblesëri i hershëm (një i afërm i afërt i dhëndrit), i cili merrte pjesë në prodhimin dhe pjekjen e bukës. (detyrat e saj përfshinin spërkatjen e trenit me grurë), ndihmësit e mblesit, xhaxhait ose burrit të ngushtë që shoqëronin dhëndrin deri në kurorë, djemtë janë miq dhe të afërm të dhëndrit. Në rajone të ndryshme të Rusisë, përbërja e trenit të dasmës mund të ndryshojë. Prindërit e dhëndrit, sipas traditës, nuk ishin të pranishëm në dasmë. Ata po përgatiteshin për takimin e të porsamartuarve dhe vetë festën e dasmës. Për nusen udhëtarët hipnin me slita në dimër, në vjeshtë me koshevë, karroca e karroca. Kuajt ishin përgatitur me shumë kujdes për këtë ngjarje: ata ushqeheshin me tërshërë, pastroheshin, kreheshin bishtin dhe mane. Për dasmën, ato ishin zbukuruar me fjongo, parzmore me zile, këmbana, dhe sajë ishte e mbuluar me qilima dhe jastëkë.

Ai drejtoi trenin e një miku, ndërsa zgjodhi një rrugë të qetë për tek nusja, që “jeta e një çifti të ri të ishte e qetë, pa zënka”. Rrugës për te nusja, fshatarët takuan trenin dhe bllokuan rrugën në çdo mënyrë: mbyllën portat e hyrjes, shtrinë litarët. Si shpërblim, miku ofroi verë, ëmbëlsira, fruta, arra dhe bukë me xhenxhefil. Në shtëpinë e nuses, shoqërueset e saj takuan trenin, mbyllën portat dhe kënduan këngë për dhëndrin dhe shoqërinë e tij, si për të dashuruarit që kishin ardhur për të marrë të dashurën e tyre. Druzhka udhëhoqi procesionin, duke tundur një kamxhik, sikur të pastronte rrugën nga shpirtrat e këqij. Më pas ai ka hyrë në një bisedë me të dashurat e tij, të cilat pas një shpërblimi të mirë i kanë lënë të ftuarit në shtëpi. Pastaj, në disa fshatra të Rusisë, dhëndri dhe miku filluan të kërkonin nusen e fshehur, dhe në të tjera - ta shpengonin nga vëllai i saj i madh. E gjithë kjo shoqërohej me këngë tallëse që vajzat i këndonin dhëndrit dhe udhëtarëve. Veprimi ritual shprehej në dëshirën për të shpëtuar nusen nga vdekja simbolike e pashmangshme që premtonte martesa, sipas ideve mitologjike.

Pastaj udhëtarët u ftuan në tryezë dhe u trajtuan. Nusja dhe dhëndri duhej të uleshin në buzë të tavolinës dhe të mos preknin ushqimin. Besohej se para sakramentit të dasmës, ishte e nevojshme të pastrohet moralisht, duke hequr dorë nga kënaqësitë "mishore", përfshirë ushqimin. Gjithashtu, nusja dhe dhëndri nuk duhej të hanin së bashku me të afërmit e martuar dhe të martuar, kjo ishte e mundur vetëm pas natës së dasmës. Pas gostive, babai i nuses ia dorëzoi vajzën dhëndrit me fjalët se do ta transferonte përgjithmonë në dispozicion të të shoqit.

Nusja dhe dhëndri shkuan në kishë me vagonë ​​të ndryshëm: nusja e shoqëruar nga një svashka, dhe dhëndri - me një mijë (udhëheqësi kryesor). Udhëtarët nga ana e nuses ishin të lidhur me trenin e dasmës: një vagonist që ngiste kuajt, kumbarët dhe të afërmit më të afërt. Në krye, si më parë, hipi një shok i shoqëruar nga shokët me kalë, pastaj karroca e dhëndrit, më pas nusja dhe pas tyre të gjithë të afërmit e tjerë. Në dasmë nuk ishin të pranishëm as prindërit e nuses. Treni i dasmave u nis me shpejtësi drejt kishës, duke rënë me zë të lartë këmbanat, duke njoftuar kështu të gjithë për afrimin e tij. Gjatë udhëtimit, nusja dhe dhëndri kryen veprime magjike të veçanta: nusja, pasi la fshatin e saj të lindjes, hapi fytyrën, u kujdes për shtëpitë që tërhiqeshin dhe hodhi një shami në të cilën "u mblodhën të gjitha dhimbjet e saj", dhëndri ndalonte periodikisht tren për të pyetur për nusen e shtetit, nëse i ka ndodhur diçka gjatë një udhëtimi të rrezikshëm. Në të njëjtën kohë, miku lexoi një lutje-komplot gjatë gjithë udhëtimit.

Dasma.
Dasma ishte një ceremoni martese në kishën ortodokse, e cila u kombinua me regjistrimin ligjor në regjistrat e famullisë. Riti kryhej në kishë nga një prift dhe përfshinte fejesën, në të cilën nusja dhe dhëndri ranë dakord për martesë dhe shkëmbyen unazat, dhe dasmën, domethënë vendosjen e kurorave të martesës në kokë, që simbolizonte imponimin e Lavdisë. të Zotit.

Gjatë dasmës u lexuan lutjet për bekimin e çiftit nga Zoti. Prifti dha udhëzime. Në traditën e krishterë, dasma vepronte si një lloj sakramenti, duke simbolizuar bashkimin e një burri dhe një gruaje në një bashkim hyjnor të pathyeshëm që ekzistonte edhe pas vdekjes.

Ceremonia e dasmës lidhi një sërë veprimesh rituale dhe magjike që siguronin mbrojtje nga forcat e liga, një martesë të lumtur, pasardhës të shëndetshëm, mirëqenie ekonomike dhe jetëgjatësi. Besohej se ishte në këtë moment që të rinjtë ishin më të prekshëm, sipas ideve të atëhershme të fshatarëve, magjistarët mund t'i kthenin në gurë, kafshë, t'i linin pa pasardhës në martesë. Për t'u mbrojtur nga kjo, treni i dasmës nuk duhej të ndalonte, pas dasmës, kursantët nuk mund të shikonin prapa. Kumbimi i këmbanave të lidhura me vagonët konsiderohej si një lloj mbrojtjeje kundër forcave të errëta. Për hajmali ngjiteshin kunja në rrobat e nuses, ndonjëherë dhëndërit, nguleshin gjilpëra, hidheshin fara liri ose meli, futeshin hudhra në xhep etj.

Disa veprime rituale kishin për qëllim parandalimin e tradhtisë bashkëshortore nga të rinjtë. Për shembull, ishte e ndaluar të qëndrosh në këmbë ose të kalosh mes të rinjve. Besohej se gjatë ceremonisë së dasmës ishte e mundur të sigurohet shëndeti i të rinjve, për të cilin, në momentin që prifti rrethonte çiftin rreth foltores, u shqiptuan në heshtje komplote të veçanta.

Për të siguruar mirëqenien ekonomike të familjes së ardhshme, para se të rinjtë t'i afroheshin kishës, ata shtrinin përpara një cohë të re të bardhë, i hidhnin para nën këmbë, i lanin me grurë dhe gjatë dasmës nusja fshihej. bukë në kraharor, hidhte kripë në këpucë, ngjiti një copë leshi në rroba. Besohej se objektet në duart e nuses dhe dhëndrit gjatë ceremonisë së martesës kishin veti magjike. Për shembull, dylli i qirinjve të dasmës dhe uji nga një ikonë e bekuar u përdorën në trajtimin e foshnjave, një këmishë martese u përdor për të lehtësuar dhimbjen tek një grua gjatë lindjes. Në disa fshatra, i zoti i shtëpisë veshi një këmishë dasme ditën e parë të mbjelljes për të siguruar një korrje të mirë vjeshte. Unaza e martesës përdorej në hamendje në kohën e Krishtlindjes. Pas dasmës, të porsamartuarit në provincat veriore të Rusisë evropiane dhe në shumë fshatra të Siberisë dhe Altait shkuan në shtëpinë e prindërve të tyre për një festë dasme. Aty në fund të festës u zhvillua edhe nata e tyre e martesës.

Dhe në disa fshatra të Rusisë jugore, pas dasmës, të gjithë u kthyen në shtëpinë e tyre, por në mbrëmje dhëndri erdhi te nusja dhe nata e tyre e dasmës u zhvillua atje. Festa e dasmës filloi vetëm pasi u njoftua se i riu ishte bërë burrë e grua. Nëse një çift jetonte pa martesë, ata nuk njiheshin si burrë e grua dhe fëmijët e tyre konsideroheshin të paligjshëm. Ndërkohë, sipas nocioneve popullore, një dasmë nuk mjaftonte për të njohur martesën. Ishte e nevojshme të kryheshin veprimet e vendosura rituale, sipas traditës.

Tabela e Princit.
Tabela e Princit (tavolina e dasmës ose e kuqe) - një festë dasme, e cila mbahej pas dasmës në shtëpinë e prindërve të dhëndrit. Sipas traditës, tavolinat vendoseshin përgjatë dërrasave të dyshemesë dhe stolave ​​me shkronjën "G" dhe vetëm në disa zona - nëpër dërrasat e dyshemesë. Sipas traditës, të ftuarit u ulën në një rend të caktuar, u vendosën edhe spektatorë - "gazer", u shërbyen ushqime dhe pije dhe u kënduan këngë. Nusja dhe dhëndri quheshin vetëm "princi i ri" dhe "princesha e re", ata u ulën në këndin e përparmë të kasolles. Të ftuarit uleshin sipas lidhjes farefisnore: sa më afër të afërmit, aq më afër ishin me nusen ose dhëndrin. Zakonisht në dasmë ftoheshin djem, fqinjë, vajza nga fshati, por ata nuk uleshin në tavolinë, bënin spektatorë. Tavolinat e dasmës ishin të mbuluara me mbulesa të bardha. Në fillim shtrohej bukë dhe byrekë në tavolina (në mes). Përgjatë skajit të tryezës, në përputhje me çdo vend të mysafirit, vendosej një fetë bukë thekre dhe sipër vendosej një byrek i zgjatur. Dy bukë të rrumbullakët vendoseshin përballë të porsamartuarve, vendoseshin njëra mbi tjetrën dhe mbuloheshin me një shall. Sapo të ftuarit u ulën, u shërbyen pije dhe ushqim. Pjatat alternoheshin me pijet, ndërsa numri i pjatave duhej të ishte i barabartë (simbol i lumturisë dhe fatit të mirë).

Fillimi i festës së dasmës është ceremonia e hapjes së "princeshës së re". Pas dasmës në shtëpi ka hyrë bashkëshortja e cila është bërë, ndërsa fytyrën e ka mbuluar me shall. Zakonisht, babai i dhëndrit mbante në duar një kore buke ose një byrek dhe me të ngrinte shaminë e nuses, pas së cilës e merrte në duar dhe e rrethonte tri herë rreth kokave të porsamartuarve, me thirrjet e të pranishmëve. Kjo ceremoni ka vepruar si një njohje e të afërmve të dhëndrit me një anëtar të ri të familjes. Nusja dhe dhëndri gjatë dasmës nuk hanin e nuk pinin asgjë, ishte e ndaluar. Në shenjë ndalimi, tasi para tyre ishte bosh, dhe lugët lidheshin me një fjongo të kuqe dhe vendoseshin me doreza drejt qendrës së tavolinës dhe enët e pijeve ktheheshin përmbys.

Fundi i sofrës së dasmës ishte nisja e të rinjve në një dhomë të veçantë, ku u shtrohej darka. Në disa lokalitete, e reja ishte "mbështjellë" pas darkës ose i vihej një shami gruaje. Pjesa e dytë e festës së dasmës ishte tavolina e malit, mbi të cilën ishin "princi i ri" dhe "princesha e re" me shami grash dhe rroba të zgjuara. Në atë moment erdhën prindërit dhe të afërmit e nuses dhe dhëndrit dhe u ulën në të njëjtën tavolinë me të afërmit dhe prindërit e dhëndrit. Tryeza e malit shprehej në dhuratën e të afërmve të dhëndrit, nga më të largëtat. Dhurata u vendos në një pjatë të veçantë, e reja iu afrua të afërmit të të shoqit dhe u përkul. Duke marrë një dhuratë, ai vendosi një dhuratë në pjatë: bukë me xhenxhefil, ëmbëlsira, para. Pikërisht gjatë tryezës së malit “princesha e re” e quajti për herë të parë vjehrrin e saj baba, dhe vjehrrën nënë. Pas kësaj, të rinjtë morën pjesë në një vakt të përbashkët. Megjithatë, atyre u shërbyen ushqime të caktuara: qull, vezë, mjaltë, gjalpë, bukë, byrekë, qumësht. Në të njëjtën kohë, të rinjtë pinin qumësht nga një gotë, hanin me një lugë dhe nga një filxhan, hanin bukë nga një copë. Kjo konfirmoi unitetin e të rinjve, lidhjen e tyre të pazgjidhshme. Në fund të tryezës së malit u zhvillua ceremonia e ndarjes së bukës.

Fundi i sofrës princërore ishte nisja e të rinjve në vendin e natës së dasmës, shoqëruar me këndimin e të ftuarve. Festat mbaheshin edhe në ditën e dytë dhe të tretë, por në një formë paksa të ndryshme. Thelbi i tyre ishte njohja simbolike e të afërmve të bashkëshortit me një familjar të ri dhe shpërndarja e dhuratave.

Natën e dasmës.
Nata e dasmës (bodrum) - martesa fizike dhe ligjore bëhej në shtëpinë e prindërve të dhëndrit. Në provincat jugore ruse, pas dasmës, të porsamartuarit u kthyen secili në shtëpinë e tyre, ajo u përcoll në shtëpinë e prindërve të nuses deri në festën kryesore të dasmës. Zakonisht, shtrati për të porsamartuarit bëhej në një dhomë të ftohtë (arkë, dollap, bar me bar, banjë, më rrallë hambar ose vathë), ndërsa përdorej një shtrat nga paja e nuses. Me ndihmën e pajisjeve të ndryshme u ndërtua një shtrat i lartë martesor: në dërrasa vendoseshin thasë me miell, pastaj duaj thekre, dyshekë me bar, më rrallë një shtrat me pupla dhe shumë jastëkë. E gjithë kjo ishte e mbuluar me një çarçaf të bardhë të qëndisur në dysheme dhe një batanije të bukur.

Shtrati bëhej nga nusja dhe dhëndri, si dhe nëna ose motra e dhëndrit. Pas kësaj, nën shtrat vendoseshin një poker, disa trungje, një tigan dhe më pas shkonin rreth shtratit me një degë hiri malor ose dëllinjë. Dega mbërtheu më vonë në mur. Ata besonin se e gjithë kjo do t'i mbronte të porsamartuarit nga forcat e liga dhe qeset me miell dhe duaj thekre do të siguronin mirëqenien e tyre. Shkrimet vepruan si një simbol i fëmijëve të ardhshëm: sa më shumë të jenë në shtratin e martesës, aq më shumë fëmijë do të jenë në familje.

Të porsamartuarit përcilleshin nga një mik, mblesëri, më rrallë nga të gjithë të pranishmit në festë për të qeshur, zhurmë, shaka, udhëzime erotike, këngë. Sipas traditës, miku hyri i pari në dhomën me krevatin e martesës dhe e rrahu nja dy herë me kamxhik shtratin për të trembur shpirtrat e këqij. Në disa vende të Rusisë ishte i përhapur edhe zakoni, sipas të cilit miku u paguante një shpërblim shtretërve (ata që bënin shtratin). Dera e dhomës ishte e mbyllur nga jashtë dhe e vendosur jashtë kafazit ose, sipas mendimit tonë, një roje që ruante të porsamartuarit nga shpirtrat e këqij dhe të ftuarit që bredhin. Të mbetur vetëm, të porsamartuarit, para se të shkonin në shtrat, duhej të hanin bukë dhe pulë për të siguruar një jetë bashkëshortore bashkëtingëllore, pasuri dhe pasardhës të shëndetshëm. E porsamartuara duhej të tregonte përulësi dhe përulësi duke hequr çizmet e burrit të saj. Ky rit i lashtë përmendet në Përrallën e viteve të kaluara. Nga ana tjetër, i porsamartuari tregoi pozicionin e tij si pronar i familjes, duke e detyruar nusen t'i kërkonte leje për të shkuar në shtrat me të. Gjatë natës së dasmës, një i dashuri e ka vizituar disa herë çiftin e ri dhe është interesuar nëse ka pasur kontakt seksual. Sipas zakonit, i cili ishte i zakonshëm pothuajse në të gjitha zonat e Rusisë, nëse gjithçka përfundonte mirë, miku i njoftonte të ftuarit për këtë, por pas kësaj të rinjtë ose i nxirrnin te të ftuarit ose nuk i shqetësonin deri në mëngjes. Pas një lajmi të tillë, të ftuarit kanë kënduar këngë erotike, të cilat kanë folur për atë që ka ndodhur mes të rinjve.

Të nesërmen në mëngjes, ata që i shoqëronin të rinjtë në shtrat erdhën për t'i zgjuar, për të kontrolluar dëlirësinë paramartesore të vajzës. Ata mund të zgjoheshin në mënyra të ndryshme: përdornin të trokisnin në derë, të bërtisnin, t'i binin këmbanave, të thyenin tenxhere në prag, të tërhiqnin një batanije, të hidhnin ujë mbi to. Njoftimi i prindërve, i të ftuarve dhe i gjithë fshatit për dëlirësinë ose mungesën e saj tek nusja bëhej me veprime rituale dhe lojërash. Për shembull, në fshatrat e provincës së Permit, nëse i porsamartuari ishte i virgjër, në shtëpinë e të porsamartuarve vareshin peshqirë dhe mbulesa tavoline me qëndisje të kuqe, miku i tyre lidhte kuajt në harqe rrugës për prindërit e nuses. Në provincën e Vladimirit, fleta e dasmës, e varur në këndin e përparmë të kasolles, fliste për ndershmërinë e nuses. Në disa fshatra, të ftuarit, të udhëhequr nga një mblesëri dhe një shok, me britma, zile dhe zhurmë, qarkullonin me makinë nëpër fshat dhe tundnin këmishën e të porsamartuarit.

Nëse doli që gruaja e re kishte humbur virgjërinë para martesës, atëherë prindërit e saj u vendosën në një jakë rreth qafës, babait të saj i shërbyen birrë në një gotë vrima. Edhe mblesi u poshtërua. Pafajësia e detyrueshme e nuses, dhe në disa fshatra të dhëndrit para martesës, vinte nga idetë e fshatarëve se shndërrimi i një vajze në grua dhe një djali në burrë mund të ndodhte vetëm në rrjedhën e disa riteve dhe vetëm nëse vërehet në një sekuencë të caktuar. Shkelja e rendit u konsiderua një shkelje e rrjedhës së jetës, një shkelje në themelet e saj.

Besohej gjithashtu se një vajzë që humbte virgjërinë para martesës do të mbetej shterpë, do të bëhej e ve herët ose do ta linte burrin e saj të ve dhe familja do të zhytej në uri dhe varfëri.

Përdredhur i ri.
Përdredhja e të rinjve ishte edhe një ceremoni martesore, në të cilën nusja i ndërronte vajzës modelin e flokëve dhe veshjen e kokës për femra. Rituali mbahej menjëherë pas dasmës në hajatin e kishës ose në portën e kishës, në shtëpinë e dhëndrit përballë tryezës së princit, në mes të dasmës, pas natës së dasmës. Në këtë ceremoni ishin gjithmonë të pranishëm dhëndri, prindërit, miqtë dhe mbleset e tij. E gjithë kjo shoqërohej me këngë. Në vend të një gërsheti, dy u gërshetuan dhe u vendosën rreth kokës, pas së cilës u mbuluan me një kokoshnik.

Në fshatrat ruse të Altait, përdredhja u krye pas mbërritjes nga kurora. Nusen e fusnin në një cep, e mbulonin me shalle në çdo anë, i thurën dy gërsheta, i vinin rreth kokës, i vinin një samshur dhe një shall. Më pas ata ia treguan gruan e re dhëndrit dhe i kërkuan që të dy të shiheshin në një pasqyrë për të "jetuar së bashku". Këngët që kënduan svashki gjatë ndryshimit të flokëve dhe veshjes së kokës tingëllonin ndryshe në zona të ndryshme, por thelbi ishte i njëjtë: afirmimi i vajzës në një status të ri.

Khlebiny.
Khlebiny (daljet, daljet) plotëson sekuencën e ceremonive të dasmës. Kjo është një festë që u organizua për të rinjtë në shtëpinë e prindërve të gruas së re. Prindërit e saj përgatitën ushqime paraprakisht për mbërritjen e tyre. Vjehrra e ka trajtuar dhëndrin me petulla apo vezë të fërguara, ndërsa ai ka treguar qëndrimin ndaj saj. Nëse ka kafshuar një petull ose ka ngrënë vezë të fërguara nga buza, atëherë vajza e saj ka ruajtur virgjërinë para martesës dhe ai është mirënjohës për këtë, por nëse dhëndri kafshon një petull ose ka ngrënë vezë të fërguara nga mesi, atëherë gruaja e re doli të ishte "e pandershme", domethënë ajo nuk kurseu dëlirësinë para martesës. Pastaj iu ankua asaj për edukimin e dobët të vajzës së tij. Më pas të rinjtë shkuan në shtëpi. Me një rezultat të suksesshëm, vazhdoi gostia në shtëpinë prindërore të së resë.

Organizimi: Kopshti MBDOU "Solnyshko"

Vendndodhja: Rajoni Lipetsk, rrethi Yelets, vendbanimi i tubacionit të gazit

Synimi: Prezantoni fëmijët me origjinën e kulturës ruse.

Detyrat:

1.Edukative:

Njohja me traditat: mikpritja, vallet e rrumbullakëta, pirja e çajit.

Jepni konceptin e "traditave", kujtoni disa nga traditat e popullit rus që ata takuan më parë.

Për të zgjeruar dhe thelluar të kuptuarit e fëmijëve për zakonet popullore ruse,

2. Zhvillimi:

Vazhdoni të zhvilloni perceptimin estetik të fëmijëve me anë të folklorit.

Të formojë një qëndrim krijues ndaj zbatimit cilësor të veprimtarive artistike dhe produktive;

Pasuroni fjalorin e fëmijëve;

Zhvilloni fjalimin koherent, vëmendjen, aktivitetin njohës, kujtesën.

3. Edukative:

Të edukojë fëmijët në dashuri dhe respekt për traditat e popullit rus.

Për të nxitur zhvillimin e marrëdhënieve miqësore midis fëmijëve, zell.

3. Fusha prioritare: zhvillimin kognitiv

4. Zonat shtesë: zhvillimi i të folurit, zhvillimi fizik, zhvillimi social dhe komunikativ, zhvillimi artistik dhe estetik (aktiviteti muzikor).

5. Rezultatet e planifikuara: tregoni interesin e fëmijëve për traditat popullore ruse. Të jetë në gjendje të bëjë një zinxhir logjik nga një traditë në tjetrën. Përdorni gjuhën gojore për të shprehur mendimet tuaja.

6. Objektivat: fëmija tregon iniciativë dhe pavarësi në veprimtarinë njohëse; fëmija zotëron një imagjinatë të zhvilluar; fëmija zotëron mirë të folurit me gojë; fëmija tregon kuriozitet: interesohet për marrëdhëniet shkakësore: zotëron njohuritë fillestare për botën shoqërore.

7. Fjalor : traditat, mikpritja, mikpritja, festa, pirja e çajit, këndi i kuq.

8. Teknikat:verbale, vizuale, praktike, loje.

9. Truket: shoqërimi i të folurit i veprimtarive, fjalë artistike, pyetje drejtuese, slide show, ekzaminim, tregues, krahasim, lavdërim.

10. Materiali dhe pajisjet: prezantim, kompjuter, TV, piano, magnetofon, bukë, mbulesë tavoline, tavolinë, samovar, çajnik, filxhan, disk, barishte, çanta, fjongo.

11. Puna paraprake: mësimi i fjalëve të urta, thënieve, poezive, këngëve popullore ruse, lojërave, biseda për traditat e festave: Viti i Ri, Krishtlindjet, Maslenica, Pashkët, njohja me elementët e traditave të mikpritjes, mikpritjes, tubimeve.

12. Literatura:

1. Programi i përafërt arsimor i përgjithshëm i arsimit parashkollor "Nga lindja në shkollë" / Ed. JO. Veraksa, M.A. Vasilyeva, T.S. Komarova - Moskë: Mozaik-Sinteza, 2014.- 359f.

2." Këngët popullore ruse" Libri i këngëve. Melodi dhe tekste. Moskë "Muzika", 1988 nr 13968

3. Dal V.I. "Proverbat e popullit rus". ABC, 2007

4. Litvinova M.F. Lojëra popullore ruse në natyrë: Një udhëzues për edukatorin për fëmijë. kopsht Shtepi botuese: M.: Arsimi.
5. http://www.stihi.ru/2013/04/26/8783

Lëvizja OD.

Tingëllon muzika popullore ruse, fëmijët qëndrojnë në një gjysmërreth, ata përshëndeten nga një mësues me një kostum rus.

Mësuesja zonjë me kostum popullor rus takon fëmijët:

Unë Faza: Hyrje

kujdestar: Djema, shikoni çfarë dielli të mirë dhe të ngrohtë po shkëlqen nga dritarja jonë. Le të bashkojmë duart, të buzëqeshim dhe t'i themi njëri-tjetrit: "Mirëmëngjes".

E shpikur nga dikush

E thjeshtë dhe e mençur

Përshëndetje kur të takoheni!

Miremengjes!

Miremengjes

Dielli dhe zogjtë!

Miremengjes
Fytyra mikpritëse!

II Skena: kryesore.

Zonja: Përshëndetje të dashur mysafirë! Të ftuar dhe të mirëpritur! Mysafirë të mirë dhe zonja është e lumtur! Edhe pse jo e pasur, ajo gëzohet që ka mysafirë.
U hartuan fjalë të urta se si quheshin zonjat dhe të ftuarit.
Le t'i kujtojmë së bashku.
Fëmijët u përgjigjen përshëndetjeve me fjalë të urta të njohura:
-Zonja në shtëpi është si petullat në mjaltë.
- Shumë të ftuar, shumë lajme.
- Çfarë ka në furrë mbi shpatat e tavolinës.
- Pronari është i gëzuar dhe të ftuarit janë të lumtur.

zonjë : Shokë të mirë, vajza të kuqe! Mirë se vini në kasollen tonë të fshatit për tubime! Kasolle ime është e gjerë, e ndritshme, ka hapësirë ​​të mjaftueshme për të gjithë. Mysafir i kuq - një vend i kuq, uluni dhe ju në stola.

Fëmijët shkojnë dhe ulen në stola.

Zonja: Jeni rehat, të dashur të ftuar? A mund të shohin të gjithë, të dëgjojnë të gjithë, a ka hapësirë ​​të mjaftueshme për të gjithë?

Fëmija:

Të ftuarit atëherë, një rast i njohur, kishin hapësirë ​​të mjaftueshme, por a nuk është pak e ngushtë për pronarët?
Zonja: Në të mbushur me njerëz, por jo të çmendur.

Le të ulemi krah për krah dhe të bëjmë një bisedë të mirë.
Tingëllon e ngadaltë muzika popullore ruse.

Edukatorja – E nis bisedën zonja.

Në kohët e vjetra, në mbrëmjet e errëta e të dimrit, njerëzit mblidheshin në një kasolle të madhe. Si quheshin këto mbrëmje?

Fëmijët: tubime.

Historia e mësuesit me një prezantim.
Le të shohim se si shkonin tubimet në kohët e vjetra.

Prezantimi "Tubimet në kohët e vjetra"

Gratë dhe vajzat e reja në mbrëmje qepnin, qëndisnin, tjernin dhe këndonin këngë gjatë punës.

Kush ulet në timon, që skalit enët nga balta, bluan lugët dhe tasat e tjera, pastaj zvarritin këngën, pastaj bëjnë shaka. Kështu e kryen punën e tyre. Në fund të fundit, ata thonë midis njerëzve: "Merrni gjërat në duart tuaja nga mërzia", ​​dhe çfarë fjalësh të urta dhe thënie për punën dini?

Përgjigjet e fëmijëve:

“Duart e afta nuk e njohin mërzinë”.

"Pa punë nuk ka të mirë."

“Puna e mjeshtrit ka frikë”.
Ditë e mërzitshme deri në mbrëmje, nëse nuk ka asgjë për të bërë.

"Nëse doni të hani kalaçi, mos u ulni në sobë!"
"Ju nuk mund të kapni një peshk nga një pellg pa përpjekje."

Zonja: Dhe puna argumentoi mirë nën këngën. Kënga është shpirti i popullit. Pa të, një person nuk mund të bëjë as në fushë, as në shtëpi, dhe aq më tepër në festa dhe në festa.

Rusia është prej druri - skajet janë të shtrenjta,

Populli rus ka jetuar këtu për një kohë të gjatë,

Ata lavdërojnë shtëpitë e tyre,

Këndohen këngët ruse të Razdolny.
Le të fillojmë mbledhjet tona me një këngë popullore ruse.

Kënga popullore ruse "kulpër në mal".

Muzika popullore lirike ruse tingëllon përsëri.

Zonja: Lavdi anës sonë, lavdi antikitetit ruse!
Dhe për këtë lashtësi do të tregoj historinë time.
Kështu që fëmijët mund të dinë për punët e atdheut të tyre!
Dhe ne do të flasim në tubimet tona për traditat popullore ruse.

Tradita është diçka që përcillet nga një brez në tjetrin. Për shembull, ka tradita familjare. Pothuajse të gjitha familjet e kanë traditë të festojnë ditëlindjen dhe të japin dhurata në atë ditë. Ka shumë tradita në vendin tonë, disa prej të cilave i kemi takuar tashmë më parë.
Çfarë traditash dini që respektojmë për festat?
Si natën e Vitit të Ri?
Fëmijët: dekoro pemën e Krishtlindjes, jep dhurata.
Zonja: Po Pashkët?
Fëmijët: lyeni vezët, piqni ëmbëlsira,
Zonja: Dhe në Krishtlindje?
Fëmijët: shkojmë të këndojmë këngë.

Zonja: Edhe kopshti ynë ka traditat e veta.

Si e festojmë ditëlindjen?
Fëmijët: ne udhëheqim një vallëzim të rrumbullakët "Loaf",

Zonja: Çfarë bëjmë në Maslenitsa?
Fëmijët: Piqni petulla.

Në mënyrë korrekte. Ka tradita që kanë lindur shumë, shumë kohë më parë dhe kanë mbijetuar deri më sot.

Tradita është mikpritja.

Populli rus ka qenë prej kohësh i famshëm për mikpritjen e tij. Ne e njohim dhe e ruajmë këtë traditë.

- Djema, si e kuptoni fjalën " Mikpritja»?

Fëmijët. Do te thote pranoni mysafirë.

zonjë - Çfarë do të thotë "Prano"?

Fëmijët : - takoheni, trajtoni, argëtoni, jepni dhe merrni dhurata.

Zonja: Çfarë thënie për mikpritjen kemi takuar tashmë?

Fëmijët: 1. Për një mysafir të dashur dhe portat hapur.
2. Mysafiri është i lumtur - pritësi është i lumtur.
3. Mos u vjen keq për mysafirin - derdhni më trashë.

Zonja: Le të kujtojmë zakonet e mikpritjes ruse dhe të tregojmë se si ishte.

Pritje e ftuar në skenë. Fëmijët zgjidhen për të treguar skenën e mikpritjes.

Nëse hynte një udhëtar me vonesë: i vonuar, atëherë ai që erdhi vonë natën, si u takua?

Fëmijët: Ai u përshëndet me një hark dhe tha "Ju mirëpresim", "Një vend i kuq për një mysafir të kuq".

Zonja: "Red Place" - një vend i veçantë për mysafirët, e kuqja do të thotë e bukur. Dhe nëse i ftuari erdhi gjatë darkës?

Fëmijët: Pronari i tha - "Mirë se ha bukë, kripë"

Zonja: Ashtu është, kështu lind tradita e mikpritjes. Në Rusi, ata gjithmonë kanë dashur të presin mysafirë.

Tradita është mikpritja.

Zonja: Çdo familje e kishte këtë traditë. Ekziston një fjalë në rusisht që është e vështirë të gjendet në gjuhë të tjera. Kjo fjalë është mikpritje, përbëhet nga dy fjalë ... çfarë?

Fëmijët: bukë dhe kripë.

Ashtu, jo më kot thoshin: “Buka është koka e çdo gjëje”. Mikpritja është një nga traditat ruse të popullit rus.

Mikpritja në skenë.

Një vajzë me një bukë dhe një djalë me kostume ruse dalin me bukë e kripë, përkulen.

Djali:
Tradita vazhdon

Nga brezi i vjetër.

Ritualet dhe fjalët janë të rëndësishme

Nga e kaluara në tonën.

Vajza me një bukë:
Dhe kështu ju lutemi pranoni

Ai që vinte në tubime

Në këtë pjatë festive

Nga duart tona dhe bukë e kripë!

Ata përkulen para njëri-tjetrit.

Zonja: Rusët, kur donin t'i bënin një nder të veçantë ndonjë mysafiri, e takuan me një copë bukë, mbi të cilën vendosën një kripëse me kripë.

Mysafiri duhej të këpuste një copë bukë, ta zhyste në kripë dhe ta hante.

Djali thyen një copë bukë, e zhyt në kripë dhe e ha. Ata përkulen, ulen.

Prezantimi "Takim me bukë, kripë".

Zonja: Ky zakon i vjetër rus ka mbijetuar deri më sot. Të ftuarit e nderit dhe të huaj që vijnë nga vende të largëta priten me bukë e kripë. Gjithashtu u takua me bukë dhe kripë në dasmën e nuses dhe dhëndrit.

Festivali folklorik i traditës.

zonjë . Por njerëzit tanë u shquan jo vetëm nga mikpritja, por nga mikpritja. Ai punoi në unison dhe i festoi festat me gëzim - siç thonë ata "në një shkallë të madhe". Sipas traditës, ata udhëhoqën valle të rrumbullakëta, kënduan këngë, luanin lojëra popullore ruse, quhet ky zakon festival popullor. Lojërat popullore kanë mbijetuar dhe kanë ardhur deri në ditët tona.

1 Fëmija: Vajzat dhe djemtë

A je ulur pranë pishtarit

Ile nën qiellin e ndritshëm.

Ata biseduan, kënduan këngë

Dhe ata drejtuan një valle të rrumbullakët.

2 Fëmija: Dhe si luajtën! Në djegës!

Ah, ndezësit janë të mirë!

Me një fjalë, këto tubime

Ishin festë shpirti!

zonjë . Epo njerëz të ndershëm, dilni të luani,
Zgjat këmbët!

Fizkultminutka. Lojë djegëse.

Zonja: Oh, bravo, bravo.

Tradita është pirja e çajit.

zonjë . Po, vajzat janë të gjitha të mahnitshme.

Dhe djemtë janë të gjithë të mrekullueshëm.

Dhe suksesi i tyre këtu nuk është i vogël,

Do të thotë që çaji rus është i shijshëm.

Një nga traditat më të mrekullueshme ruse është pirja e çajit. Asnjë mbledhje e vetme nuk ishte e plotë pa të.

Gjatë rrjedhës së tregimit, mësuesi shtron tabelën dhe rendit atributet.

Tavolina ishte e mbuluar me një mbulesë tavoline mbulon tryezën me një mbulesë tavoline).
Në mes të tij ishte vendosur një samovar (ul një samovar).

Samovari është një simbol i vatrës familjare, rehati, komunikimi miqësor, një simbol i mikpritjes - kjo është arsyeja pse ai zinte një vend të nderuar në qendër të tryezës. Pranë samovarit vunë një çajnik me gjethe çaji, një enë sheqeri, sheqeri ishte copa (vendos kazanin, pastaj filxhanin e sheqerit).
Pastaj bagels, bagels, ëmbëlsirat (vë bagels, bagels, tharëse).

Gjethet e çajit u derdhën në filxhan, i cili u hollua me ujë të valë nga samovari.

(e vendos një filxhan, tregon se si u derdh çaji)
Sipas traditës ruse, ata pinin çaj në një kafshatë me copa sheqeri. Populli rus pëlqente të pinte çaj nga një disk, duke e fryrë në të në mënyrë që të ftohet më shpejt.

(i kushtoni vëmendje ilustrimit).

zonjë . Në kohët e vjetra, çaji bëhej nga barishte. Çajit iu shtuan kofshë trëndafili, lule bli, rrush pa fara dhe gjethe mjedër. Në verë mblidheshin, thaheshin në sobë dhe fshiheshin në thasë të veçantë prej liri. Le të shkojmë dhe të shohim sa barishte të ndryshme kam përgatitur në sobën time.

Ata shkojnë në sobë. Mësuesi tregon barishte dhe u jep një nuhatje.

zonjë . Shikoni këto lule bliri. Erë sa të mrekullueshme kanë erë. Lulet e blirit ndihmojnë njerëzit kundër ftohjes dhe forcojnë trupin.

Dhe kjo është trumzë ose quhet edhe trumzë. Ka erë shumë të këndshme dhe ndihmon në shërimin e kollës, përdoret për dhimbjet e stomakut dhe ka shumë veti të tjera medicinale.

Kjo është nenexhik. Ajo gjithashtu ka një erë shumë të këndshme dhe të paharrueshme. Mente është shumë qetësuese, çaji i mentes zakonisht pihet gjatë natës.

Djema, unë dua t'ju ofroj të bëni qese me bimë me vete, unë i quaj "Qeska shëndetësore". Dëshironi t'i bëni këto çanta me mua?
Fëmijët: duan.

zonjë. Djema, ejani në tavolina. Në tryezën para jush përgatiten çanta, fjongo dhe barishte: nenexhik, bli, trumzë.

veprimtari prodhuese"Qastë për ruajtjen e bimëve medicinale për çaj". Punë tavoline. Gjatë punës, tingëllon muzika popullore lirike ruse.

Shikoni çfarë çanta të mrekullueshme keni bërë dhe sa erë e mirë kanë. Te lumte. Të gjithë keni bërë një punë të mirë. Le të shkojmë dhe t'i vendosim në sobë.

III Faza: Përmbledhje e mësimit.

Të dashur të mi, sot folëm për traditat popullore ruse. Mësuam se si në Rusi të ftuarit pritën me bukë e kripë dhe një filxhan çaj aromatik.

zonjë . Djema, si quheshin mbrëmjet kur njerëzit mblidheshin?
Fëmijët: tubime.

zonjë . Si quhej vendi në kasollen ruse ku ftohej të shkonte mysafiri?
Fëmijët: vend i kuq, cep i kuq.
Zonja: Cilat tradita të popullit rus takuam?

Fëmijët: mikpritja, mikpritja, festat, pirja e çajit.
Zonja: Dëshironi të respektoni traditat popullore ruse në familjen tuaj?
Fëmijët: Po.

zonjë : Ashtu djema, që vendi ynë të mbetet i madh, duhet të mbrojmë kulturën tonë, të respektojmë zakonet dhe traditat që kemi trashëguar nga të parët tanë.

A ju pëlqeu takimet tona? Bërë mirë, faleminderit. Kjo përfundon mësimin tonë.

Populli rus dallohet nga një kulturë e pasur, zakone të shumta dhe folklor shumëngjyrësh. , si kujtim, dallon popullin rus nga të tjerët, ju lejon të ndjeni një lidhje të vërtetë midis kohërave dhe brezave, bën të mundur marrjen e mbështetjes për jetën dhe mbështetjen shpirtërore.

Në thelb, ato janë të lidhura me kalendarin dhe me sakramentet e kishës, festat dhe ritualet e vështira. Kalendari në Rusi quhej fjala e muajit, e cila mbulonte dhe përshkruante absolutisht të gjithë vitin e jetës së fshatarëve. Në të, çdo ditë korrespondonte me ditë të caktuara ose të javës, shenja popullore, të gjitha llojet e fenomeneve të motit, zakoneve dhe bestytnive.

Kalendari popullor ishte bujqësor, i cili pasqyrohej ndjeshëm në emrat e muajve dhe ishte një lloj enciklopedie që përfshinte dhe përfshinte përvojën bujqësore, normat e jetës shoqërore, ritualet.

Kalendari popullor i popullit rus është një shkrirje e parimeve të krishtera dhe pagane me ndihmën e ortodoksisë popullore. Ritet, të cilat që nga kohra të lashta kanë qenë mjaft të mëdha, përfshinin një numër të madh këngësh, vallesh të rrumbullakëta, lojëra, fjali, valle, maska, skena dramatike, kostume popullore dhe rekuizita origjinale. Traditat ruse janë padyshim të pasura me fantazi dhe vepra arti.

Ato janë interesante për Shrovetide. Ato janë të lidhura me temën e marrëdhënieve familjare dhe martesore, pasi të martën e shenjtë u nderuan ata të porsamartuar që u martuan një vit më parë. Por zakonet që lidhen me karakterizohen nga Shkrimi i Shenjtë - Bibla, si dhe dekorimi i tavolinave me gjizë të shenjtëruar të Pashkëve, vezë të pikturuara dhe ëmbëlsira të Pashkëve.

Krishtlindja është tradicionalisht një kthim dhe rilindje, zakonet e saj janë të mbushura me mirësi të vërtetë, humanizëm, ideale të larta morale. Në Krishtlindje jepen festa, mblidheshin e mblidheshin të afërmit dhe të ftuarit e dashur, dhe vajzat e reja natën para kësaj feste ishin të dashura për tregimin e fatit popullor.

Por populli rus personifikoi ditën e solsticit të verës me festën e Ivan Kupala. Në mbrëmjet e ngrohta këndoheshin këngë dhe të rinjtë hidheshin mbi zjarr. Ky veprim përzier traditat pagane dhe të krishtera.

Në jetën e përditshme, ato shoqërohen me ngjarje të tilla si pritja dhe lindja e një fëmije, pagëzimet, dasmat dhe funeralet. Rimbushja në familje ka qenë gjithmonë një lajm i mirë dhe shoqërohet me shumë shenja që shumë nëna të ardhshme i vëzhgojnë edhe sot e kësaj dite. Pas lindjes së një fëmije, nuk ishte zakon t'u tregonin të huajve për 40 ditë.

Riti i pagëzimit personifikohej me larjen e fëmijës në ujë të shenjtë dhe emërtimin, domethënë fëmijës i vihej një emër. Bëheshin dasma me shpërblimin e nuses, gara të ndryshme dhe rrëmbimi i gruas së re. Por varrimi u krye vetëm sipas riteve të kishës.
Megjithë ngjashmërinë e zakoneve me popujt e tjerë, ritet popullore ruse janë më të gjallët, muzikoret dhe elokuente..

Ndoshta asgjë nuk i karakterizon njerëzit aq gjallërisht sa ata që ai do dhe feston. Në festa, si në pasqyrë, pasqyrohet karakteri, kultura dhe identiteti i çdo populli. Në fund të fundit, edhe territori në të cilin jeton ky popull lë gjurmë, i jep vetëm kësaj zone një shije karakteristike.

Dhe megjithëse çdo festë është kryesisht gëzim dhe argëtim, nuk do të ngatërroni kurrë një festë festive në një fshat peshkimi në Detin Baltik me një festë në një fshat malor ose në stepën kazake. Pra, çfarë janë ata? Ata janë njësoj si toka jonë, njësoj si karakteri rus - i gjerë, i ndritshëm, i gjerë, me argëtim të papërmbajtshëm dhe një trishtim të lehtë.

Fjala "festë" vjen nga fjala sllave e vjetër "festë", që do të thotë pushim, përtaci. Prandaj, shumica u lidhën me kalendarin bujqësor të punës, me ndryshimin e stinëve. Ata filluan dhe përfunduan të gjitha fazat e punës së fshatarëve.

Një pjesë tjetër e rëndësishme e festave ruse lidhet me besimet pagane parakristiane. Këto festa shoqëroheshin edhe me fenomene natyrore. Festat e fundit ruse na erdhën së bashku me adoptimin e krishterimit dhe shoqërohen me kalendarin ortodoks.

Çfarë lejohej dhe çfarë ndalohej? Konsiderohej një formë e keqe të grindesh dhe të shash këto ditë, të përmendësh sëmundje dhe gjëra të tjera të pakëndshme. Konsiderohej si mëkat i veçantë të ofendosh dikë në një festë. Edhe armiku duhej të bënte diçka të mirë, ose më mirë, dhe të harronte plotësisht ofendimin dhe të bënte paqe. Epo, gjithçka tjetër u lejua, çfarëdo që dëshiron zemra juaj - të ecni, të argëtoheni në një shkallë të madhe dhe të guximshme.

Asnjë prej tyre nuk mund të bënte pa këngë, valle, një festë të bollshme. Besohej se sa më e pasur të jetë tryeza, sa më e larmishme të jetë e mbushur me pjata, sa më shumë të ftuar të jenë në tryezën tuaj, aq më e pasur, më e bollshme dhe më e lumtur do të jetë jeta e ardhshme. Ata nuk harruan kafshët shtëpiake në ditë të tilla - në një festë ata duhej të ishin të rregulluar dhe të ushqeheshin më mirë se zakonisht.

Çfarë tjetër e bën atë të ndryshëm? Epo, sigurisht, trojka ruse dhe një udhëtim që të lë pa frymë! Argëtim i shfrenuar, kuaj të ushqyer, të veshur mirë, me mane të zbukuruar me fjongo! Gjithçka në lidhje me pushimet supozohej të ishte më e mira! Epo, kur po afrohej nata, erdhi koha e fallit vajzëror dhe magjia e festës u kthye nga e dhunshme dhe e gjerë në e qetë dhe misterioze.

Festa tregimin e fatit dhe do të marrë përsipër kishte një turmë të madhe. Dhe megjithëse fati konsiderohej argëtimi i një vajze, brezi i vjetër nuk ngurronte të dilte natën në kopsht, të trokasnin në trungjet e pemëve, duke thënë "fjalë magjike" në mënyrë që pemët të lindnin bujarisht, ose të shikonin në hambar. për të kuptuar me shenja të veçanta nëse do të ishin kafshë shtëpiake të frytshme, a do të jenë të shëndetshëm?

Të gjithë pyetën për të tijën - vajzat për dashurinë dhe martesën, pleqtë për prosperitetin dhe shëndetin. Besohej se në festa, fati është veçanërisht i favorshëm për një person, dhe shenjtorët, engjëjt, shpirtrat e paraardhësve afrohen aq afër sa thjesht duhet të pyesësh dhe gjithçka do të përmbushet.

Ata dinin të punonin në Rusi - dinin të pushonin. Fatkeqësisht, shumë festa popullore ruse tani janë harruar. Një shtresë e tërë e kulturës origjinale ruse ka humbur. Le të shpresojmë se ringjallja e interesit për kulturën tonë do të lejojë, të paktën pjesërisht, pak nga pak, të rivendosim atë që ka humbur.

Mençuria e popullit rus nuk mund të mbivlerësohet: asgjë nuk ndodh rastësisht me ta, simbolet janë kudo, gjithçka i kushtohet rëndësi. Vërtetë, në shekullin e 20-të, për shkak të një ndryshimi në ideologji, shumë festa dhe shenja u humbën dhe u harruan. Kjo vlen edhe për ceremonitë e dasmës.

Banja e Tretë është një festë kristiane-popullore. Bie më 29 gusht dhe përfundon Agjërimin e Fjetjes.

Për besimtarët, “Spas” është festa e Shpëtimtarit, kushtuar veprave të tij të mira, por disa studiues besojnë se festa ka rrënjë më të lashta parakristiane.

Festa fetare

Në kalendarin e kishës, ai njihet më mirë si "Transferimi i imazhit të Zotit jo i bërë nga duart". Sipas legjendës, Abgar, sundimtari i Edessa, vuante nga lebra. Thashethemet për mrekullitë që bëri Krishti, fluturuan drejt tij. Ai besoi në Birin e Perëndisë dhe dërgoi një letër me një lajmëtar duke kërkuar shërim.

Gjatë të dërguarit, Krishti lau fytyrën me ujë dhe u tha me një peshqir, për habinë e shumë njerëzve, mbi të mbeti një gjurmë e Fytyrës së tij.

Në shkollën e mesme MBOU nr. 12 në Volgodonsk, u mbajt një festë popullore "Dita e emrit të Ryabinkin". Fëmijët u njohën me traditat dhe zakonet e festimit të "Ditës së Emrit të Ryabinka" në Don. Mësuam shumë gjëra interesante për hirin malor, vetitë e dobishme të frutave, mënyrën se si korrej hiri i malit për dimër, dhe gjithashtu sesi hiri malor nderohej në kohët e vjetra.

Çdo komb ka traditat dhe zakonet e tij shekullore, të cilat janë jo vetëm tipare themelore që përcaktojnë të gjithë mënyrën e të menduarit, stilin e jetesës dhe vetë të ardhmen e një populli të caktuar, por edhe ura kryesore lidhëse midis shumë brezave.

Sa vende dhe popuj - kaq shumë rituale të ndryshme, zakone që ndryshojnë në orientimin ideologjik, një lloj filozofie, përmbajtje semantike dhe emocionale. Populli rus ka shumë tradita që datojnë qindra vjet më parë.

Dasma është një moment shumë i rëndësishëm në jetën e një personi. Ky është një ritual, një ngjarje e rëndësishme dhe një festë. Është fillimi i një jete të re familjare për dy persona. Sigurisht, ritualet dhe zakonet karakteristike të periudhës së paramartesës, si dhe vetë dasma, nuk ishin gjithmonë të njëjta.

Gradualisht, duke ardhur nga thellësia e shekujve, këto rituale dhe zakone janë transformuar, disa prej tyre janë zhdukur plotësisht. Domethënë, ato nuk përfaqësohen në kulturën moderne, ose ruhen si jehona e atyre kohërave të largëta.

Gjithnjë e më shumë, ne përshëndesim njëri-tjetrin me një "përshëndetje" të shkurtër dhe shpesh pa fytyrë. Si u përshëndetë? Zakoni ose rituali i përshëndetjes midis sllavëve shkon në shekuj dhe fsheh shumë gjëra interesante, madje edhe misterioze. Për përfaqësuesit e statuseve të ndryshme shoqërore dhe gjinive të ndryshme, forma e përshëndetjes dhe përmbajtja e saj ndryshonin. Dhe, megjithatë, përshëndetja kryesore midis sllavëve ka qenë gjithmonë dëshira për shëndet, paqe dhe prosperitet. Sllavët kanë qenë gjithmonë një popull paqësor dhe besonin se ishin të rrethuar vetëm nga qenie të gjalla. Në epikat e mbijetuara, heroi-heroi i referohet pyllit, lumit ose fushës si një qenie e gjallë. Sipas zakoneve të sllavëve, dëshira për shëndet duhet të ishte përgjigjur në të njëjtën mënyrë, nëse nuk jeni armiq, natyrisht. Prandaj, ata besonin se një përshëndetje në formën e një urimi për shëndetin formon një rreth mbrojtës përmes të cilit e keqja nuk mund të depërtojë.

Deri më tani, në zonat rurale, veçanërisht në fshatrat e vegjël, një i huaj me siguri do të përshëndetet. Dëshira për shëndetin nuk është vetëm një shenjë e sjelljes së mirë, por edhe një haraç. Para adoptimit të Krishterimit, sllavët nderonin shumë perëndi, dhe ndër më të nderuarit ishte perëndia Rod. Prandaj qëndrimi i kultit ndaj paraardhësve dhe nderimi i të parëve. Nga ky kult mbeti tradita e përshëndetjes së të zotit të shtëpisë dhe të gjithë të afërmve të tij me fjalët “Paqe në shtëpinë tënde!”.

Sipas kalendarit të kishës, kjo festohet më 21 nëntor, dhe në traditën kishtare kjo nuk është vetëm dita e kryeengjëllit Michael, por edhe e të gjithë kryeengjëjve të tjerë. Kalendari popullor i jep emrat e vet edhe sot e kësaj dite: Mikhail, baltë Mikhailovsky, Kudelitsa e Pomorie, Dvorovoy.

Rëndësia kishtare e festës. Në traditën e krishterë, Kryeengjëlli Michael është një nga më të nderuarit. Shën Gjon Teologu në shpalljen e tij foli për të si mbrojtës i të krishterëve nga tundimet dhe sëmundjet trupore. Ata i luten atij për dhuratën e shërimit, si dhe për çlirimin nga pikëllimet dhe problemet. Përveç kësaj, zakonisht i falet një lutje, duke filluar ndërtimin e një shtëpie dhe duke kaluar pragun e saj për herë të parë. Në traditën ortodokse ruse, Michael u nderua si një luftëtar qiellor që drejton ushtrinë e Zotit.

Kuptimi i festës . Kjo festë synon t'u kujtojë të gjithë të krishterëve ngjarjen që ndodhi, sipas historisë së kishës, në vitin 326 afër Golgotës në Jeruzalem (vendi ku u kryqëzua Shpëtimtari) - pikërisht në këtë vit u gjet kryqi, në të cilin Krishti vdiq. Më vonë, nga shekulli i VII, kjo ditë u lidh me ditën e kthimit të Kryqit nga trojet e Persisë nga perandori grek. Të dyja herët, si gjatë blerjes ashtu edhe gjatë lavdërimit, kryqi u ngrit (ngritej) nga primati, në mënyrë që ta shihnin të gjithë ata që ishin mbledhur për të nderuar faltoren.

Ky është një nga më të paqartët dhe kalon pa u vënë re nga shumica e njerëzve. Megjithatë, rëndësia e tij vështirë se mund të mbivlerësohet, pasi pikërisht në ditën e 14 shtatorit, sipas stilit të ri, fillon viti kishtar. Vendosja e festës më 1 shtator (sipas stilit të vjetër) në 312, Perandori Konstandini i Madh mundi Maxentius dhe për nder të fitores së tij u dha të krishterëve të drejtën për të praktikuar lirisht besimin e tyre.

Në kujtim të një mëshirë të tillë, në vitin 325, baballarët e Koncilit të Parë Ekumenik vendosën që të parën e shtatorit të ishte fillimi i vitit, pasi kjo ditë u bë dita e parë e "lirisë së krishterë".

Shenjat, ritualet dhe traditat e dasmës.

Sipas zakonit sllav, dhëndri e rrëmbeu nusen në lojëra, pasi më parë ishte pajtuar me të për rrëmbimin: Pastaj dhëndri i dha babait të nuses një kurorë - një shpërblim për nusen. Një ditë para dasmës, vjehrra e ardhshme pjek një kurnik, duke e dërguar në shtëpinë e dhëndrit. Dhëndri dërgon një gjel të gjallë në shtëpinë e nuses. Nuk ka argëtim një ditë para dasmës. Të gjithë po përgatiten me kujdes për argëtimin. Në mëngjesin e ditës së dasmës, dhëndri njofton nusen që të përgatitet për dasmën. Prindërit e nuses shtrinë një pallto leshi në stol, vendosën vajzën e tyre dhe filluan të vishen me një fustan nusërie. Sapo vishen, i dërgojnë një lajmëtar dhëndrit. Së shpejti treni i dasmës shkon deri te porta. Shoku i dhëndrit troket në portë, thërret pronarin dhe i thotë se, ata thonë, ne po gjuajmë për lepur, por një lepur të tundi nga porta, duhet ta gjesh. Dhëndri po kërkon me zell një lepur (nuse) të fshehur dhe, pasi gjeti dhe kërkoi bekime nga prindërit e tij, e fut në trenin e dasmës dhe shkon në dasmë. Për një kohë të gjatë, një martesë në një kishë katolike greke me një predikim të detyrueshëm për lumturinë familjare të disa familjeve izraelite nuk konsiderohej një martesë e vërtetë, sepse për një kohë të gjatë njerëzit ende respektonin zakonet e të parëve të tyre. Stepan Razin, për shembull, anuloi një martesë në kishë, duke urdhëruar të martohej rreth një lisi. Dasma u bë pasdite, drejt mbrëmjes. Në këtë kohë, e ëma e dhëndrit përgatiti shtratin e martesës në arkë: fillimisht vendosi duaj (21 në numër), mbi shtratin e puplave dhe batanijen, dhe sipër një pallto leshi marine ose lëkurë marine (ose nuselalë). Pranë shtratit vendoseshin vaska me mjaltë, elb, grurë, thekër. Pasi kishte përgatitur gjithçka, vjehrra e ardhshme ecte rreth shtratit me një degë rowan në dorë. 21 demet do të thotë pasion i zjarrtë (trefishi i shtatë, numri i Zjarrit), palltoja e marten supozohej të ndizte në mënyrë magjike pasionin e nuses, ashtu si lëkura e një marine ose nuselale. Kushtojini vëmendje emrave të kafshëve, lëkurat e të cilave u përdorën për qëllime magjike, me sa duket, që nga kohët e zakonshme indo-evropiane, nëse jo më herët. Kuna (kuna) - e njëjta rrënjë me latinishten cunnus, vizon - e njëjta gjë, vetëm në mënyrë alegorike, dhe, së fundi, përkëdhelje në të vërtetë do të thotë përkëdhelje. Dega rowan shërben, së pari, si një lloj agjenti pastrimi dhe, së dyti, si një shenjë pjellorie. Vetë fjala dasmë do të thotë të mbulosh kokën me kurorë (kurorë). Para dasmës, vendin e dhëndrit e zinte një vëlla më i vogël ose adoleshent, një i afërm i nuses, nga i cili dhëndri duhej të blinte një vend pranë nuses. Riti quhet shitja e gërshetit të motrës. Sytë ulen gjithashtu pranë nuses - dy të afërm të nuses, më së shpeshti motra ose motra (d.m.th. kushërira). Ata e ndihmojnë nusen gjatë gjithë dasmës. Secila prej vrimave mban në duar një pjatë të lidhur me shami me skajet poshtë. Në një pjatë ka një shami, një luftëtar, një krehër dhe një pasqyrë, dhe në tjetrën dy lugë dhe një copë bukë. Pas shpërblimit, nusja dhe dhëndri, duke mbajtur një qiri të ndezur në duar, shkonin në tempull ose në lisin e shenjtë. Valltarët ecnin përpara tyre, pas tyre mbanin një lopë, mbi të cilën shtriheshin copa argjendi. Pas të rinjve, të dushuarit mbanin një tas me hop, grurë dhe argjend. Ndeshësi i bëri dush nuses dhe dhëndrit nga tasi. Të ftuarit i uruan nuses aq fëmijë sa ka qime në një pallto. Pas urimeve të tilla, mblesëri bëri një dush me dashamirësi edhe të ftuarit. Më parë prifti martohej, merrte nusen për dore, ia besonte dhëndrit dhe i urdhëronte të putheshin. Burri e mbuloi gruan e tij me zgavrën e fustanit ose mantelit në shenjë patronazhi dhe mbrojtjeje, pas së cilës prifti u dha atyre një filxhan mjaltë. Duke qëndruar para altarit, burri dhe gruaja pinin me radhë nga kupa tri herë. Dhëndri spërkati mbetjet e mjaltit në altar dhe e hodhi tasin nën këmbë duke thënë: - Ata që do të mbjellin përçarje mes nesh, le të shkelen nën këmbë. Kushdo që shkelte i pari në tas, sipas legjendës, bëhej kryefamiljari. Shëruesi ose magjistari i fshatit ulej gjithmonë në vendin e nderit në tryezën e dasmës. Sidoqoftë, ai zuri një vend nderi jo sepse mundi, i zemëruar nga respekti i pamjaftueshëm për të, të kthente një tren dasme në ujqër (pse i duhet një magjistari një tren me ujqër?), por sepse shpesh ishte pasardhës i atyre magjistarëve , për qindra vjet, të cilët i martuan stër-stërgjyshërit tanë me stër-stërgjyshet. Rrugës për në shtëpi, të rinjtë ecnin, duke u kapur fort pas njëri-tjetrit, dhe të ftuarit tërhiqnin mëngët duke u përpjekur t'i ndanin. Pas një prove kaq të thjeshtë, të gjithë u ulën në tryezë dhe filluan të festojnë. Të gjithë përveç të rinjve, para të cilëve, edhe pse kishte një pulë të skuqur, e hanin vetëm në fund të festës. Të rinjtë nuk lejoheshin të pinin e të hanin gjatë dasmës. Kur shërbehej një kurnik në tryezë, kjo do të thoshte se kishte ardhur koha - Tetera fluturoi në tryezë - e reja donte të flinte. Në kulmin e argëtimit, të rinjtë shkuan në kafaz, ku shtrati i martesës ishte përgatitur paraprakisht. Nën drejtimin, të porsamartuarit, pasi kishin kapur korovain ritual të mbështjellë me një peshqir dhe një pulë, u mbyllën në një kafaz. Te dera me shpatë të zhveshur eci miku i dhëndrit, i cili ruante qetësinë e të porsamartuarve.

Kunyu pallto lesh shkel!

Shtyni njëri-tjetrin!

Fle mire!

Argëtohu duke u ngritur!

Pas urimeve kaq të sinqerta, të ftuarit u tërhoqën në shtëpi, por pas një kohe ata dërguan të pyesnin për shëndetin e tyre. Nëse dhëndri përgjigjej se ai ishte në gjendje të mirë shëndetësore, atëherë ndodhnin gjëra të mira. Duke u ngritur i gëzuar, të rinjtë filluan të hanë. Duke marrë pulën, i porsamartuari duhej të thyente këmbën dhe krahun, dhe më pas t'i hidhte përsëri mbi supe. Pasi shijuan pulën dhe lopën, të rinjtë iu bashkuan të ftuarve dhe argëtimi vazhdoi. Miku i dhëndrit lexoi bekime, për shembull, këto: Për të ftuarit:

Po, njerëz të mirë!

Mysafirë të dashur,

Të ftuar dhe të paftuar

Me mustaqe dhe mjekërr,

Beqar e pamartuar.

Në portat e portierit,

Ka pretendues te dera.

Duke ecur në dysheme

Duke qëndruar në mes.

Nga Kuta në pankinë

Në një kurbë, në një stol!

Bekoni!

Për gratë e reja:

Të rinj, të rinj!

shëtitje të mira,

pallto marten,

sable poshtë,

Me sy të lidhur,

Me kokën për keqardhje

kokoshki ari,

vathë argjendi,

vajzat e babait,

Bravo gra!

Bekoni!

Për vajzat:

vajzat e kuqe

krijuesit e ëmbëlsirave,

kokat e krehura,

këmbët e mbathura,

Laviret e kurorës

E hoqi kosin

Kokurki brumosi

E varrosur nën reçel

I dhanë barinj.

Bekoni!

Pas bekimesh të tilla, festa u ndez me energji të përtërirë. Festa përfundoi me lojëra, pas së cilës ata që ende mund të ecnin shkuan në shtëpi.

Nuk ka gjasa që dikush të mohojë faktin se martesa është një nga ngjarjet më domethënëse dhe më të paharrueshme në jetën e çdo personi. Dhe shoqëria në çdo kohë e ka mbështetur në çdo mënyrë institucionin e martesës.
Fatmirësisht apo për fat të keq, që nga kohërat e lashta, njerëzit që nuk duan të krijojnë familje janë dënuar në çdo mënyrë dhe ndëshkime të ndryshme. Pra, në qytet-shtetet e lashta greke, beqarët nuk gëzonin respektin dhe autoritetin që rrethonin njerëzit e familjes, madje ndonjëherë mund t'u hiqeshin edhe të drejtat e tyre civile.
Spartanët, nëse nuk martoheshin para moshës tridhjetë vjeç, dënoheshin me një procedurë poshtëruese - në dimër, në ditë të caktuara, ata ishin të detyruar të shkonin lakuriq në shesh të tregut, duke kënduar vargje të penduara dhe derisa të luhej dasma. , u detyruan të paguanin gjoba të mëdha.
Në mesjetë, në disa vende, ata që nuk donin të martoheshin, merrnin një pjesë më të vogël të trashëgimisë, madje humbën fare të drejtën e pronës prindërore dhe kapitalit. Një person nuk konsiderohej i pavarur nëse nuk krijonte familje - mosha madhore vinte njëkohësisht me ceremoninë e martesës.
Deri vonë, shumë popuj evropianë kishin zakon të mbanin "dasmat e majit", "dasmat me short". Këto rituale komike kryheshin nëse numri i të pamartuarve dhe të pamartuarve në fshat e kalonte normën e pranuar përgjithësisht. Dhe më pas u hodhën çiftet mes tyre me short.
Për një kohë të caktuar, "dhëndrit" dhe "nuset" duhej të silleshin si të dashuruar të vërtetë: në të gjitha festat, të kërcenin vetëm së bashku, të shkëmbenin dhurata, të kujdeseshin për njëri-tjetrin dhe të kalonin sa më shumë kohë së bashku. Shpesh një komunikim i tillë shndërrohej në dashuri të përzemërt dhe përfundonte në një martesë të vërtetë.
Epo, fati i atyre që vazhduan të vazhdonin ishte, më besoni, i palakmueshëm. "Dënimet" janë të habitshme në sofistikimin dhe mizorinë e tyre.

Ne Gjermani Për shembull, beqarët dhe vajzat e pamartuara duhej të tërhiqnin një pemë të tërë nga pylli për një zjarr të përbashkët në çdo festë.

Në Francë dhe Hungari beqarëve u duhej shpesh të dëgjonin "koncerte" gjatë natës në vend të një pushimi të shumëpritur, të përbërë nga këngë me përmbajtje fyese me shoqërimin e enëve metalike.
Për ata që nuk u martuan në kohë, karnavalet franceze dhe italiane nuk ishin aq një festë, sa ditë turpi - ato u çuan nëpër rrugë me gomarë të lidhur pas shpinës së kafshëve mbrapsht, dhe çdo banor i qytetit nuk mund të fyente vetëm verbalisht. , por hidhni edhe zierjen e djeshme (apo edhe më keq), hidhni vezë ose fruta të tepërta. Sidomos “beqarët dashakeq” i mbërthenin edhe në parmendë dhe natyrshëm lëronin arën në këtë mënyrë.
Në këtë sfond, zakoni ukrainas i "thurjes së një këpucësh" duket si një gjë e vogël - në javën e Shrovetide, ata që nuk u martuan para Kreshmës ishin të lidhur në këmbë me një shkop të vogël të gërshetuar me shirita (në mënyrë që kur ecnin të ishte e dukshme goditi të dënuarin). Dhe ata morën një gjobë nga prindërit dhe kumbarët - për faktin se ata nuk i lidhën fëmijët në kohë.
Fejesës dhe dasmës i ka paraprirë një ceremoni miqësie, e cila ishte një lloj “operacioni zbulimi” për qëllimet e palës së kundërt. Për të shmangur publicitetin dhe turpin në rast të një refuzimi të mundshëm, ata shkuan të takojnë vonë në mbrëmje, duke bërë fjalë për fjalë rrugën e tyre nëpër "kopshte".
Ata i trajtuan me byrekë mblesëritë e dëshiruar dhe u bënë lloj-lloj nderimesh dhe u përpoqën t'i nxirrnin të padëshiruarit nga dera sa më shpejt që të ishte e mundur - në tokat gjermane, për shembull, ata ftoheshin ... të qëronin patate, në Spanjë, Portugali dhe Ukrainë atyre iu ofrua një kungull dhe në Kataloni ata filluan të fshijnë dyshemenë, duke u përpjekur të bëjnë pluhurin të fluturojë mbi mblesëri.
Gjatë Mesjetës, kur luftërat ishin pothuajse të vazhdueshme, ndonjëherë një grua drejtonte familjen dhe, në përputhje me rrethanat, ajo vetë merrte vendimin për martesën e saj ose martesën e djemve të saj.
Në Ukrainë Që nga koha e Kozakëve, një vajzë mund të vinte te nëna e të dashurit të saj me fjalët: "Më prano, nënë, unë jam nusja jote". Dhe nëse vjehrra nuk e përzuri për tre ditë, atëherë martesa konsiderohej e përsosur dhe burri nuk kishte asnjë shans për të "dalur". Në përgjithësi, vajza u refuzua shumë rrallë, madje u ul, ajo nuk u përshtatej fare prindërve të saj - besohej se kjo mund t'i sillte fatkeqësi familjes për disa breza.
Në Europë E drejta e vajzës për të zgjedhur bashkëshortin e saj u kufizua shpejt në një ditë të vetme - katërmbëdhjetë shkurt. Dhe nëse i riu ende vendosi të refuzonte, ai ishte i detyruar t'i jepte vajzës një dhuratë të shtrenjtë në formën e një kompensimi.

Fejesa ishte fiksuar me një simbol të caktuar, që do të thoshte se ky person nuk ishte më i lirë. Shirita, kurora, shalle, këmisha, unaza vepronin si një simbol i tillë midis popujve të ndryshëm.
Në mesin e sllavëve, nusja duhej ta ushqente këtë simbol si bebja e syrit, sepse në rast të humbjes së tij, jeta familjare ishte e dënuar me fatkeqësi.
Për herë të parë u regjistrua zakoni i përdorimit të unazës në një ceremoni fejese në Romën e lashtë- i riu dhuroi një unazë metalike për prindërit e vajzës, duke deklaruar kështu pasurinë dhe aftësinë e tij për të mbajtur familjen e tij. Filloi tradita e mbajtjes së unazave në gishtin e katërt të dorës në Egjiptin e lashtë- besohej se ky gisht i veçantë lidhet me zemrën me një kanal të veçantë.
Unazat ari dhe argjendi filluan të përdoren në ceremonitë e dasmave vetëm në kapërcyellin e shekujve III-IV pas Krishtit. Tradita e krishterë parashikonte shkëmbimin e tyre për një martesë. Me rritjen e pasurisë, unazat e martesës u bënë jo vetëm një simbol i besnikërisë martesore, por gjithashtu deklaruan mirëqenien e dhëndrit dhe, në përputhje me rrethanat, demonstruan statusin e tij të lartë shoqëror. Pikërisht gjatë formimit të marrëdhënieve të tregut në Evropë lindi tradita e dekorimit të unazave të fejesës dhe martesës me gurë të çmuar. Edhe pse shenjat e dasmave të shekujve 18-19 nuk rekomanduan t'i jepnin një unazë diamanti një vajze të re që martohet për herë të parë. Unaza mes shumë popujve simbolizonte përjetësinë dhe kështu u garantonte të porsamartuarve lumturi dhe dashuri të pafund.
Ka shumë shenja dhe zakone interesante që lidhen me unazat dhe dasmat. Për shembull, në Suedi, një gruaje e martuar duhej të mbante tre unaza martese - të marra gjatë fejesës, vetë unazën e martesës dhe unazën e lindjes që ajo mbante pas lindjes së fëmijës së saj të parë.
Zvicra. Përpara dasmës, të rinjve u kërkohet të kalojnë një provim te prifti, i cili kontrollon shkallën e gatishmërisë së tyre për martesë.
Anglia. Një patkua e vogël argjendi ose ari ishte qepur në fustanin e nuses për lumturinë e ardhshme familjare.
Gjermania. Në prag të dasmës, miqtë dhe të afërmit thyejnë enët te dera e nuses. Sa më shumë fragmente, aq më shumë lumturi.
Republika Çeke. Një natë para dasmës, miqtë e nuses mbjellin fshehurazi një pemë në kopshtin e nuses, të zbukuruar me vezë me ngjyra dhe fjongo. Sa vite jeton pema, aq vite do të ketë lumturi në familje.
Franca. Të porsamartuarit në një dasmë pinë verë nga një tas me dy doreza, në mënyrë që lumturia të mos fluturojë larg. Në Greqi dhe Norvegji, para natës së dasmës, fëmijët duhet të vrapojnë rreth shtratit bashkëshortor, i cili premton vite gëzimi dhe lumturie. Në Meksikë, të porsamartuarit i lidhnin me laso që të mos ndaheshin kurrë.

rrëmbimi i nuses

Rrëmbimi i vajzave la gjurmë të shumta në këngët dhe zakonet e dasmës dhe u pasqyrua në epikën popullore në formën e legjendave të shumta për konkurrencën midis nuses dhe dhëndrit - Dobrynya me Nastasya Mikulishna, Zigurd me Brunhilda. Ritet e dasmës që tregojnë rrëmbimin e një vajze mund të jenë të shumta. Për shembull, në vijim.

Është zakon që mbleset e dhëndrit të vijnë në shtëpinë e babait të nuses në formë udhëtarësh ose vonë në mbrëmje, në mesnatë.

Zakoni i mblesave është që të fillojnë të flasin për faktin se princi pa një dhelpër (ose kunadë) gjatë gjuetisë dhe filloi ta ndiqte. Më pas, gjoja, dhelpra iku, por princi vuri re oborrin në të cilin ishte fshehur, etj.

Deri më tani praktikohet pajisja e barrierave artificiale para shtëpisë së nuses. Sot është një ritual argëtues dhe dikur ishte një masë paraprake dhe mbrojtje e vërtetë kundër bastisjes së një dhëndëri grabitqar. Në provincën Tver, në portat e oborrit të nuses kishte një traditë për të hedhur një trung dhe miqtë e dhëndrit duhej të "blinin" rrugën me bukë me xhenxhefil, ëmbëlsira dhe para.

Zakoni i të shtënave gjatë ndeshjeve dhe dasmave ishte i përhapur në të gjitha trojet sllave.

Të dashur të shumtë që marrin pjesë në “trenin” e dhëndrit; me këngë, valle dhe të shtëna pushke, një turmë burrash iu afruan shtëpisë së nuses.

Mbyllja e portave në oborrin e nuses para mblesave ose para dhëndrit dhe "trenit" të tij është ruajtur në Kostroma, Vologda, Tver dhe rajone të tjera.

Zakoni i fshehjes së nuses. Në fshatrat e rajonit të Permit, miqtë e fshehën nusen në një cep dhe e varën me një shall. Dhëndri duhej ta puthte me forcë nusen.

Mbajtja e një gruaje të re në krahë në shtëpinë e të porsamartuarit, ndonjëherë me rezistencë rituale nga ana e saj.

Shpërblesa e nuses

Ky zakon, në krahasim me rrëmbimin, është një formë më e lartë dhe më e fisnikëruar e martesës së lashtë. Duke ekzistuar fillimisht në formën e saj të pastër, blerja e nuses u kthye në një veprim të thjeshtë simbolik. Ndonjëherë babai i nuses merrte nga dhëndri një sasi verë, lakër, mish etj. Në një këngë kërcimi, një vajzë i thotë një të riu: “Ti do të martoheshe kur vajzat ishin të lira; tani ata janë rritur në çmim.

Sipas ceremonive dhe këngëve të dasmës, nusja shitej nga e gjithë familja, më vonë nga të afërmit dhe prindërit e saj më të afërt. Dhe blerësi nuk është aq shumë vetë dhëndri, por familja e tij. Nusja dhe dhëndri i nënshtrohen plotësisht konsideratave të prindërve të tyre, në kohët e lashta - e gjithë familja.

Ceremonitë e dasmës në lidhje me blerjen e nuses kanë mbijetuar deri më sot. Për shembull:

· formula e mblesërisë: ju keni një produkt, ne kemi një tregtar;

· këndimi i nuses, ku marrin pjesë të rinj;

· ekzaminimi i nuses dhe numërimi i virtyteve të saj;

· shtrëngimi i duarve - mblesi, pas konspiracionit, rrah duart me babanë e nuses dhe me të gjithë burrat;

· bashkimi i duarve të nuses dhe dhëndrit.

Simbolet e dasmës (unazë, mollë, kurorë, gjilpërë, bukë, kripë...)

Dasmat sllave kanë kryesisht tipare të një kulti diellor. Dielli, si gruaja e muajit, sipas koncepteve të sllavëve, jeton në lindje, ku ngrihet pallati i artë, dhe e lë në mëngjes mbi karrocën e tij të tërhequr nga kuaj të bardhë dhe bën udhëtimin e tij të zakonshëm nëpër qielli. Natën, Dielli udhëton me shpend uji përtej oqeanit nëntokësor. Në të njëjtat rajone pjellore lindore, Dielli jeton në dimër, pasi ka ndërprerë lidhjen martesore me Hënën. Tashmë në solsticin e dimrit, ajo i lë ato toka të largëta me një karrocë drejt bashkëshortes së saj, Hënës, të cilën nuk e ka parë që nga vjeshta, dhe më 8 prill takohen Dielli dhe Hëna.

Dielli është objekti më i rëndësishëm i ritualeve kalendarike të të gjithë ciklit vjetor. Dielli duket veçanërisht solemn në Kupala - në ditën e zhvillimit më të lartë të forcave krijuese të natyrës. Ajo largohet nga dhoma e saj mbi tre kuaj: argjend, ari dhe diamant. Dielli shpërndan rreze-shigjeta të zjarrta nëpër qiell, vallëzon dhe lahet në ujëra. Imazhe të ndryshme popullore të Diellit në formën e një rrote me fole, sy ose fytyra me një halo - flokë të artë.

Unazë

Përdorimi ritual i unazës në dasma është i përhapur në popujt sllavë. Për më tepër, unaza e martesës vihej në gishtin unazor të dorës së majtë, duke besuar se përmes saj ka një lidhje me zemrën. “Unaza është garancia më e sigurt e martesës. Pothuajse në të gjitha vendet sllave, bërja e mblesërive filloi me dhuratën e një unaze nuses nga dhëndri. Kishte një shenjë: nëse përmes një unaze ose unaze, një dhuratë nga dhëndri, fije flokët e nuses dhe i vinte verbërisht zjarrin, atëherë komploti i dasmës do të ishte i suksesshëm. Unaza e martesës është simbol i diellit, martesa e Diellit me Hënën dhe simbol i martesës njerëzore.

Apple

Ai gjithashtu përfaqëson Diellin dhe është simboli i tij. Në kohët e vjetra, gjatë dasmave të vjeshtës, të rinjtë, d.m.th. nusja dhe dhëndri, në shenjë dashurie, i dhanë njëri-tjetrit mollë. Në tavolinat e dasmave, mollët vendoseshin gjithmonë në shishe me pije dehëse në majë të qafës. Koncepti i "mollëve të arta" ka ardhur deri në ditët tona në përralla dhe mite. Mollët e arta, mollët rinovuese, si uji i gjallë, i japin një personi bukuri dhe pavdekësi. Në përgjithësi, mollët janë një simbol mitopoetik i dashurisë. Këngët thonë se vajza i mban mollët larg të afërmve, pasi ato janë për të dashurin që pret.

Kurorë

Kurora si simbol i virgjërisë është më e lashtë se kurora që përshkruan martesën. Këngët e vjetra të dasmës flasin për keqardhjen e një vajze për kurorën e saj jeshile, të cilën duhet ta ndajë gjatë dasmës. Vajza duhet, në gjunjë, t'ia japë këtë kurorë nënës së saj. Ndonjëherë në këngë, pafajësia vajzërore krahasohet me një kurorë që noton poshtë lumit.

Kurora në legjendat dhe veprimet rituale të popujve sllavë luan një rol të rëndësishëm si objekt i shenjtë dhe mistik. Vajzat gjatë vallëzimeve të pranverës dekoroheshin me kurora lulesh për nder të Yarila. Emri i Yarila lidhet me rrënjën "Yar", që do të thoshte shpejtësi, zjarr, shpejtësi, dritë, si dhe pranverë, rini dhe argëtim. Fjala ruse "i zjarrtë" do të thotë i zemëruar, i nxehtë, i egër. Ata gjithashtu thonë "të ndritshëm" për një zjarr të fortë. Pamja më tipike e Yarilës është në formën e një njeriu të ulur mbi një kalë të bardhë dhe në dorën e djathtë mban një kokë njeriu, dhe në dorën e majtë veshë thekër dhe në kokë një kurorë me lule të egra. Gjatë pushimeve verore, vajzat vendosnin kurora me lule dhe puthnin djemtë përmes tyre. Besohej se kjo ishte një puthje "boshe" dhe nuk premtonte asgjë. Ata hodhën kurora në lumë dhe morën me mend të ardhmen e tyre nga lëvizja e tyre.

Një kurorë martese ishte endur nga trëndafila, lule të ndritshme, të zbukuruara me shirita. Ka një shenjë: nëse kurora e marrë nga nusja qepet në shtratin e dasmës, atëherë i porsamartuari do të jetojë i lumtur. Në disa fshatra, dhëndri, pasi ka marrë një kurorë dhuratë nga nusja, e vendos në një vend të fshehtë dhe e ruan gjatë gjithë jetës si simbol dashurie dhe lumturie.

Në popull është ruajtur një legjendë e bukur për origjinën e kurorës. Një zog gjithëpërfshirës Pava fluturoi, spërkati pendët e arta, mblodhi këto pupla të bukura dhe thuri një kurorë të artë për lumturinë, por erërat e forta e morën atë kurorë dhe e çuan në detin blu. U gjet një shok i mirë, ia ktheu vajzës kurorën dhe u martuan dhe u lumturuan, dhe kurora u shkoi fëmijëve dhe nipërve dhe gjithashtu solli lumturi.

Mund të thuhet se në kohët e lashta, një kurorë martese shënonte diellin ose një aureolë e ndritshme që e rrethonte atë.

Kthimi