Lindja e një martese monogame dhe një familje monogame - procesi është kompleks dhe i gjatë. Ekziston një gamë e tërë e formave kalimtare midis martesës së çiftuar dhe asaj monogame. Martesa monogame nuk u shfaq domosdoshmërisht në të njëjtën formë mes popujve të ndryshëm dhe nuk mbeti e pandryshuar gjatë shekujve. Formimi i një martese monogame dhe një familje monogame ishte larg së njëjtës gjë midis popujve të ndryshëm. Si rezultat, është e pamundur të vizatosh një hartë të hollësishme të procesit të shndërrimit të një martese të bashkuar në një monogame në disa faqe. Për ta bërë këtë, duhet të tregohet formimi i një shoqërie klasore në të gjithë larminë e saj, dhe një formulim i tillë i pyetjes është përtej qëllimit të këtij libri. Prandaj, ne do të përqendrohemi në identifikimin e thelbit të tranzicionit nga një martesë e bashkuar dhe një familje e shoqëruar në një martesë monogame dhe një familje monogame.
Themeli për formimin e monogamisë ishte formimi dhe më pas maturimi i marrëdhënieve klasore. Në formën e saj klasike, martesa monogame dhe familja monogame vendosen vetëm në një shoqëri të klasës së pjekur. Kalimi nga një shoqëri para-klasore në një klasore nënkuptonte, para së gjithash, një ndryshim rrënjësor në strukturën socio-ekonomike, sistemin e marrëdhënieve të prodhimit.
Një tipar karakteristik i çdo shoqërie njerëzore është shpërndarja e produktit të prodhuar në të. Secili anëtar i shoqërisë duhet të marrë një pjesë të caktuar të produktit shoqëror. Përndryshe, ai nuk mund të ekzistojë. Prandaj, të gjithë anëtarët e shoqërisë janë përfshirë në sistemin e marrëdhënieve të shpërndarjes. Meqenëse shpërndarja është një moment i domosdoshëm i prodhimit, marrëdhëniet e shpërndarjes nga vetë thelbi i tyre janë marrëdhënie prodhimi Këto marrëdhënie janë objektive, materiale. Karakteri i tyre nuk varet nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve. Ajo përcaktohet drejtpërdrejt ose indirekt nga vëllimi i produktit të prodhuar nga shoqëria, domethënë nga niveli i zhvillimit të forcave prodhuese.
Faza e parë e shoqërisë para-klasore u karakterizua nga një shpërndarje barazuese. Kalimi në fazën e tij të dytë shoqërohet me shfaqjen dhe aprovimin e shpërndarjes sipas punës. Ekziston një ndryshim i caktuar midis këtyre dy formave të shpërndarjes.
Nëse, në barazimin e shpërndarjes, e drejta e një personi për një pjesë të produktit shoqëror bazohej në faktin se ai ishte anëtar i kolektivit, atëherë në punë, në faktin se ai mori pjesë në krijimin e produktit me punës. Për të gjitha ndryshimet, këto dy forma të marrëdhënieve të prodhimit kishin një të përbashkët themelore. Nga natyra e tyre, ata morën një qëndrim të barabartë të të gjithë anëtarëve të shoqërisë ndaj mjeteve të prodhimit. Prandaj, ata përjashtuan shfrytëzimin e njeriut nga njeriu.
Thelbi i kalimit nga një shoqëri para-klasore në një shoqëri klasore konsistonte në shfaqjen e pronës private. Prona private nuk është një gjë dhe nuk është një marrëdhënie e njerëzve me gjërat, por një lloj i veçantë marrëdhëniesh midis njerëzve.
Prona private është një marrëdhënie midis dy pjesëve të shoqërisë, njëra prej të cilave është pronari i plotë ose suprem i mjeteve të prodhimit, dhe tjetra ose është plotësisht e lirë nga mjetet e prodhimit, ose vepron vetëm si pronari i tyre i varur. Thisshtë ky ndryshim që i jep një pjese të shoqërisë mundësinë për të përvetësuar punën e tjetrit falas.
Shfaqja e pronës private nënkuptonte izolimin e marrëdhënieve për shpërndarjen e mjeteve të prodhimit dhe shndërrimin e tyre në bazën e marrëdhënieve për shpërndarjen e produktit të prodhuar. Tani nuk është më anëtarësimi në një kolektiv ose punë, por pronësia private e mjeteve të prodhimit që është bërë një faktor që përcakton shpërndarjen e produktit të krijuar nga shoqëria. Ligjet e barazimit dhe të punës të shpërndarjes u zëvendësuan me ligjin e shpërndarjes me pronë.
Pronësia e plotë e mjeteve të prodhimit e bëri një person në mënyrë të pashmangshme edhe një pronar të plotë të produktit të krijuar me ndihmën e tyre nga njerëz të cilët vetë ishin privuar nga mjete të tilla. Pronari u dha punëtorëve një pjesë të caktuar të produktit shoqëror. Por shpërndarja e produktit shoqëror midis punëtorëve nuk kishte asnjë lidhje me shpërndarjen sipas punës. Pjesëmarrja në krijimin e një produkti në vetvete nuk i dha punonjësit ndonjë të drejtë në pjesën e tij. Skllavi mori një pjesë të produktit vetëm sepse vdekja e tij nuk ishte fitimprurëse për pronarin e skllavit. Ai nuk kishte të drejta për produktin e krijuar nga puna e tij. Në ndryshim nga skllavi, punëtori me pagë kishte të drejtën e një pjese të produktit shoqëror, por jo si një punëtor që merrte pjesë në krijimin e tij, por si pronar i një lloji të veçantë të mallit - punës. Kapitalisti nuk paguan për punën e punëtorit, por për vlerën e fuqisë së tij të punës. Prodhuesi i varur nga feudalisht mori një pjesë të produktit shoqëror sepse, megjithëse ishte i varur nga feudali, ai ishte përsëri pronar si i mjeteve të prodhimit ashtu edhe i fuqisë së tij të punës.
Në formën e saj themelore, prona private vepron si pronë e një klase që jeton duke shfrytëzuar tjetrën. Por në shoqëritë antagoniste, përveç njerëzve që u përkasin dy klasave kryesore, ka nga ata që vetë krijojnë një produkt me ndihmën e mjeteve të tyre të prodhimit. Të gjithë ata janë pronarë privatë të mjeteve të prodhimit, plotësisht pavarësisht nëse ata përdorin punën e njerëzve të tjerë ose punojnë ekskluzivisht nga ata vetë. Ajo që i bën ata pronarë privatë është prania në shoqëri e një klase njerëzish të privuar nga mjetet e prodhimit. Me fjalë të tjera, kjo formë e pronës private i detyrohet ekzistencës së saj formës së saj themelore.
Kufijtë midis njërës dhe formave të tjera të pronës private janë shumë relative. Një pronar i vogël privat mund, së bashku me punën e tij, të përdorë dikë tjetër, më në fund, mund të shndërrohet në një pronar të vërtetë të madh privat. Duhet thënë se si anëtari i komunës në Lindjen e Lashtë dhe fshatari i varur feudalisht, i cili vepronte si pronar i varur në lidhje me pronarin suprem, veproi deri në një farë mase si pronarë privatë në raport me grupet e tjera shoqërore. Ky karakter i pronës së tyre u manifestua të paktën në faktin se një i zakonshëm i Lindjes së Lashtë mund të kishte skllevër, dhe një fshatar i varur nga feudaliteti mund të kishte punëtorë bujqësie. Nëse përjashtojmë skllevërit dhe proletarët, atëherë marrja e një pjese të produktit shoqëror gjatë shpërndarjes së tij kryesore midis anëtarëve të shoqërisë së klasës ka qenë gjithmonë e kushtëzuar nga prania e mjeteve të prodhimit.
Çdo shoqëri, për të ekzistuar, duhet të shpërndajë një pjesë të produktit të prodhuar midis fëmijëve. Kjo gjithashtu vlen plotësisht për shoqërinë e klasave. Shpërndarja sipas pronës, si shpërndarja sipas punës, presupozon ekzistencën e dy niveleve të shpërndarjes.
Niveli i parë është shpërndarja e produktit shoqëror midis pronarëve të mjeteve të prodhimit ose punës. Këto marrëdhënie parësore të shpërndarjes, së bashku me marrëdhëniet që i përcaktojnë ato për mjetet e prodhimit, si dhe marrëdhëniet e shkëmbimit, formojnë një sistem të marrëdhënieve të prodhimit shoqëror, i cili është baza, themeli i çdo shoqërie klasore. Niveli i dytë është shpërndarja nga pronarët e mjeteve të prodhimit ose fuqisë punëtore të një pjese të pjesës së produktit të marrë prej tyre nga shoqëria midis njerëzve që nuk zotërojnë as mjetet e prodhimit dhe as fuqinë e punës, kryesisht midis fëmijëve. Kështu, në shoqërinë e klasave, si dhe në fazat e mëvonshme të shoqërisë para-klasore, shpërndarja e produktit shoqëror midis fëmijëve u krye në formën e varësisë.
Në një shoqëri klasore, marrëdhëniet e varësisë kanë pësuar ndryshime të rëndësishme. Edhe në fazën e shoqërisë para klasës, familja u bë njësia kryesore e varur. Me kalimin në një shoqëri klasore dhe zhdukjen e plotë të shpërndarjes barazore, përgjegjësia për të mbështetur fëmijët ra plotësisht mbi familjen. Kjo e fundit u bë qeliza e vetme në të cilën ekzistonte një marrëdhënie varësie. Në një shoqëri klasore, këto marrëdhënie ekonomike kanë natyrë familjare dhe vetëm familjare.
Me tutje. Në një familje të shoqëruar, burri dhe gruaja veprojnë si mbajtës të familjes. Si anëtarë të kolektivave të caktuara dhe si punëtorë, të dy ishin përfshirë në sistemin e marrëdhënieve primare të shpërndarjes. Me kalimin në një shoqëri klasore, kolektivët u zhdukën dhe vetë puna pushoi së dhënë të drejtën për të marrë një pjesë të të mirave publike. Në shoqëritë antagoniste para-kapitaliste, vetëm pronësia e mjeteve të prodhimit i dha tani një të drejtë të tillë.
Në çdo shoqëri të tillë të pjekur, si rregull, burrat veprojnë si pronarë të mjeteve të prodhimit. Prandaj, vetëm burrat përfshihen në sistemin e marrëdhënieve parësore të shpërndarjes dhe, në përputhje me rrethanat, vetëm ata mund të veprojnë si në ngarkim. Gratë në një shoqëri klasore janë të përjashtuara nga sistemi i marrëdhënieve parësore të shpërndarjes. Prandaj, ata jo vetëm që nuk mund të veprojnë si mbajtës të familjes, por, përkundrazi, duhet që vetë të kenë mbajtës të familjes. Ata marrin pjesën e tyre të produktit shoqëror vetëm nga pjesa e burrit: para martesës - babait, pas martesës - burrit. Duke vepruar si i vetmi i varur, burri kështu vepron në mënyrë të pashmangshme si mbajtës i familjes si për fëmijët ashtu edhe për gruan. Marrëdhëniet e varura në një shoqëri klasore jo vetëm që janë të mbyllura brenda familjes, por ekzistojnë edhe si marrëdhënie midis një burri dhe të gjithë anëtarëve të saj.
Një grua në një shoqëri klasore vepron si e varur plotësisht, pavarësisht nëse ajo merr pjesë në punë ose jo. Si pasojë, në një shoqëri klasore, marrëdhëniet e varësisë kanë një natyrë tjetër sesa në një shoqëri para-klasore. Në një shoqëri para-klasore, vetëm njerëzit që nuk marrin pjesë në krijimin e produktit mund të veprojnë si në ngarkim. Në një shoqëri klasore, ndarja në varësi dhe në varësi nuk bazohet në faktin e pjesëmarrjes ose jo-pjesëmarrjes në punë, por në praninë ose mungesën e pronësisë së mjeteve të prodhimit.
Një burrë vepron si mbajtës i familjes vetëm sepse është pronari i mjeteve të prodhimit. Pjesëmarrja ose mospjesëmarrja e tij në punë nuk luan ndonjë rol. Një grua vepron si e varur vetëm sepse nuk është pronare e mjeteve të prodhimit: pjesëmarrja në punë nuk mund të ndryshojë asgjë në pozicionin e saj. Kështu, marrëdhënia midis burrit dhe gruas në një shoqëri klasore bazohet në marrëdhënien e tyre me mjetet e prodhimit. Nëse në shoqërinë para-klasore lidhjet ekonomike midis burrit dhe gruas ishin marrëdhënie shkëmbimi midis dy partnerëve të barabartë, atëherë në shoqërinë e klasave ata veprojnë si marrëdhënie midis pronarit të mjeteve të prodhimit dhe një personi të privuar nga mjetet e prodhimit, dhe kështu midis të varurit dhe të varurit 2.
Marrëdhëniet e varësisë kanë qenë gjithmonë marrëdhënie të shpërndarjes, domethënë ato ekonomike. Por, duke qenë marrëdhënie ekonomike, në një shoqëri paraklasore ato nuk ishin marrëdhënie socio-ekonomike dhe as të prodhimit. Ato nuk ishin socio-ekonomike, sepse nuk lidhnin të gjithë anëtarët e shoqërisë si një e tërë, por vetëm anëtarët individualë me aftësi të kufizuar me anëtarët individualë me aftësi të kufizuara. Ato nuk ishin marrëdhënie në shoqërinë në tërësi, por vetëm në secilën prej qelizave të saj të varura. Vetëm fëmijët që nuk ishin të aftë për punë ishin plotësisht dhe plotësisht në sferën e marrëdhënieve të varura. Vetëm për shkak të kësaj, këto marrëdhënie nuk mund të ishin produktive. Si socio-ekonomik ashtu edhe prodhimi në të njëjtën kohë ishin vetëm marrëdhëniet parësore të shpërndarjes dhe marrëdhëniet e shkëmbimit të lidhura ngushtë me to, në sferën e të cilave ishin të përfshirë të gjithë anëtarët e aftë për punë. Ata formuan themelin e shoqërisë dhe përcaktuan të gjitha marrëdhëniet e tjera shoqërore të njerëzve.
Me kalimin në një shoqëri klasore, jo vetëm fëmijët, por edhe gratë u përfshinë në sferën e marrëdhënieve të varura. Por kjo nuk i shndërroi ato në ato socio-ekonomike. Ata, si më parë, nuk e lidhën shoqërinë në një tërësi të vetme. Ata lidhnin vetëm anëtarët e secilës familje në kokën e saj, i cili ishte vetëm një dhe ishte përfshirë në sistemin e marrëdhënieve shoqërore-ekonomike, të prodhimit shoqëror. Marrëdhëniet e varësisë në shoqërinë e klasave nuk ishin socio-ekonomike, por familjare-ekonomike. Por nëse ato nuk u bënë lidhje socio-ekonomike, ato u kthyen në ato prodhuese në një farë mase.
Përjashtimi i grave nga sistemi i marrëdhënieve socio-ekonomike nuk do të thotë aspak përjashtimi i tyre nga pjesëmarrja në punë. Nëse jo në të gjitha, atëherë në çdo rast në familjet e prodhuesve të të mirave materiale, gratë punonin jo më pak se burrat. Por meqenëse, ndryshe nga burrat, ata nuk ishin përfshirë drejtpërdrejt në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike, puna e tyre vazhdoi brenda kornizës së marrëdhënieve familjare dhe ekonomike. Si rezultat, marrëdhëniet familjare-ekonomike vepruan gjithashtu si ato prodhuese. Por këto marrëdhënie prodhimi nuk ishin marrëdhënie në shoqëri në tërësi, por vetëm në familje. Kështu, në një shoqëri klasore, ekziston një lloj dyzimi i marrëdhënieve të prodhimit. Përveç prodhimit shoqëror, marrëdhënieve socio-ekonomike, ekzistojnë edhe prodhimi familjar, marrëdhëniet ekonomiko-familjare cilësisht të ndryshme nga ato.
Bifurkacioni i marrëdhënieve të prodhimit nuk është asgjë tjetër veçse një lloj ndarjeje e prodhimit. Në një shoqëri klasore ekzistojnë dy lloje të ndryshme cilësisht të ekonomisë, dy ekonomi cilësisht të ndryshme. Përveç prodhimit shoqëror, ekonomisë, ekziston edhe ekonomia familjare, familjare. Ndërsa e para mbulon shoqërinë në tërësi, e dyta ekziston vetëm në formën e familjeve të familjeve individuale që nuk janë të lidhura drejtpërdrejt me njëra-tjetrën.
Bifurkacioni i ekonomisë në publike dhe të brendshme nuk nënkupton domosdoshmërisht ekzistencën e qelizave të veçanta të prodhimit shoqëror që nuk përkojnë me familjet. Në historinë e shoqërisë klasore, familja shpesh vepron si një njësi e prodhimit jo vetëm shtëpiak por edhe shoqëror. Në këtë rast, prodhimi jo vetëm shtëpiak, por edhe shoqëror kryhet brenda kornizës së familjes dhe në këtë kuptim ka karakter familjar, shtëpiak.
Por prodhimi shoqëror në shtëpi është vetëm në kuptimin teknik, por jo në kuptimin socio-ekonomik. Dallimi i saj rrënjësor nga familja është se ajo zë vend në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike dhe jo familjare-ekonomike. Kjo pasqyrohet në faktin se produkti i tij hyn në sistemin primar të shpërndarjes, sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike. Në të kundërt, produkti i familjes nuk hyn në këtë sistem. Duke qenë se janë krijuar në sistemin e marrëdhënieve familjare dhe ekonomike, ajo mbetet tërësisht në këtë sistem.
Por do të ishte gabim të përcaktohet një produkt shtëpiak thjesht si një produkt që mbetet në familje. Kur një familje është një njësi e prodhimit shoqëror, si rregull, një pjesë e produktit shoqëror të krijuar në të mbetet në të. Por kjo nuk e bën aspak këtë pjesë një produkt shtëpiak. Mbi të gjitha, mbetet si pjesë e produktit shoqëror për shkak të kryefamiljarit. Duke qenë e krijuar në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike, kjo pjesë, si pjesë e kryefamiljarit, hyn në sistemin e marrëdhënieve familjare dhe ekonomike dhe siguron ekzistencën e anëtarëve të familjes. Të gjithë ata, duke mos përjashtuar gruan, janë në varësi të kryefamiljarit.
Ekzistenca e familjes nuk ndryshon asgjë në këtë drejtim. Çështja nuk është thjesht se nuk është aq shumë prodhimi i vlerave të përdorimit sa ofrimi i shërbimeve (ruajtja e rendit në shtëpi, kujdesi për fëmijët, etj.), Dhe jo se është një përpunim i një të marri tashmë produkt. Të gjithë e dinë se lloji kryesor i prodhimit në shtëpi është gatimi. Thelbi i çështjes është që familja jo vetëm që nuk është pjesë përbërëse e shoqërisë, por gjithashtu e kundërshton atë, që punët e shtëpisë të zhvillohen brenda kornizës së marrëdhënieve ekonomike familjare, dhe jo socio-ekonomike. Vetëm produkti i prodhimit shoqëror është një produkt shoqëror, dhe vetëm puna për ta krijuar atë është punë prodhuese shoqërore. Puna shtëpiake nuk krijon një produkt shoqëror, domethënë, një produkt që i nënshtrohet shpërndarjes midis anëtarëve të shoqërisë dhe në këtë kuptim nuk është punë prodhuese. Familja nuk është një biznes i shoqërisë në tërësi, por një biznes privat i familjeve individuale.
Në këtë drejtim, duhet të theksohet se në shoqërinë para-klasore, gratë ishin të angazhuara, ndër të tjera, në ato çështje që në një shoqëri klasore i përkasin sferës së familjes. Por meqenëse përfshiheshin në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike, atëherë kjo veprimtari e tyre, jo më pak se çdo tjetër, ishte punë prodhuese, nuk ishte e një private, por e një natyre shoqërore. "Me shfaqjen e familjes patriarkale dhe, aq më tepër, të familjes individuale monogame, situata," shkroi F. Engels, "ka ndryshuar. Menaxhimi i shtëpive ka humbur karakterin e tij shoqëror. Ajo pushoi së shqetësuari shoqërinë. Hasshtë bërë një profesion privat; gruaja u bë shërbëtorja kryesore, u hoq nga pjesëmarrja në prodhimin shoqëror ”3.
Kur familja është në të njëjtën kohë një njësi e prodhimit shoqëror dhe vendas , një grua jo vetëm që drejton një familje, por gjithashtu, si rregull, merr pjesë në krijimin e një produkti shoqëror. Në këtë kuptim, ajo merr pjesë jo vetëm në prodhimin vendas, por edhe në prodhimin shoqëror. Por pjesëmarrja e saj në prodhimin shoqëror është e një natyre të veçantë. Nuk i jep asaj asnjë të drejtë në produktin shoqëror dhe nuk kompensohet në asnjë mënyrë. Sigurisht, ajo merr një pjesë të produktit shoqëror nga burri i saj, por kjo do të kishte ndodhur edhe nëse ajo nuk do të kishte marrë pjesë në krijimin e tij. Burri nuk paguan për punën e saj, ai thjesht e mbështet, e ushqen. Dhe detyra e burrit për ta mbështetur atë nuk kushtëzohet aspak nga pjesëmarrja e gruas në prodhimin shoqëror, madje edhe në punën në përgjithësi. Nga pozicioni i tij si kryefamiljar rrjedh roli i pronarit të vetëm të mjeteve të prodhimit në familje dhe kështu i vetmi mbajtës i familjes së anëtarëve të familjes.
Burri vepron si mbajtës i familjes për gruan edhe në rastin kur i gjithë produkti që shkon në shpërndarjen sociale u krijua nga puna e saj, edhe nëse në realitet nuk është ai që e përmban, por ajo është e tij. Por në një situatë të tillë, gruaja është në të vërtetë ti, hap jo aq shumë si një grua, por si një skllave. Marrëdhëniet e shfrytëzimit në familje shfaqen më pas në një formë shumë më të dallueshme se zakonisht. Por ky është akoma një përjashtim. Karakteristikat kryesore të pjesëmarrjes së konsideruar të grave në prodhimin shoqëror janë, si të thuash, në natyrën e saj të maskuar. Meqenëse veprimtaria e saj për të krijuar një produkt shoqëror zhvillohet brenda kornizës së marrëdhënieve familjare-ekonomike dhe jo socio-ekonomike, në sipërfaqe ajo paraqitet në mënyrë të pashmangshme si pjesëmarrje në prodhimin vendas. Prandaj, kjo lloj pjesëmarrje e grave në prodhimin shoqëror në asnjë mënyrë nuk mund të ndihmojë në dobësimin e varësisë së saj nga burrat.
Dallimi midis prodhimit shoqëror dhe shtëpiak dhe, në të njëjtën kohë, varësisë ekonomike të gruas nga burri i saj është veçanërisht i qartë kur familja është një qelizë ekskluzivisht e familjes. Kjo vërehet, për shembull, nën kapitalizëm, megjithëse jo domosdoshmërisht në të gjitha rastet. Një përshkrim të shkëlqyeshëm të një familjeje të këtij lloji e gjejmë te F. Engels. "Familja moderne individuale," shkroi ai, "bazohet në skllavërinë e qartë ose të maskuar shtëpiake të grave, dhe shoqëria moderne është një masë e përbërë tërësisht nga familje individuale, si të thuash, nga molekulat e saj. Në ditët e sotme burri në shumicën e rasteve duhet të mbledhë para, të jetë mbajtësi i familjes, të paktën në mesin e klasave poseduese, dhe kjo i jep atij një pozitë dominuese që nuk kërkon ndonjë privilegj të veçantë ligjor. Ai është një borgjez në familje, gruaja e tij përfaqëson proletariatin ”4. Në një familje të tillë, gruaja mund të punojë edhe më shumë se burri, por kjo nuk i ndryshon pozicionin e saj, sepse ajo nuk fiton asgjë. Për sa kohë që puna e një gruaje zhvillohet brenda kornizës së marrëdhënieve familjare-ekonomike, ajo nuk krijon ndonjë vlerë dhe as fuqia e saj e punës nuk ka asnjë vlerë. Prandaj, ajo nuk mund të marrë asgjë drejtpërdrejt nga shoqëria. Ajo mund të marrë pjesën e saj të produktit vetëm nga burri i saj. Pavarësisht sa punë harxhon, ajo është në varësi të burrit të saj, sepse vetëm ky i fundit nuk punon vetëm, por fiton.
Gjatë gjithë historisë së shoqërisë së klasave, deri në kapitalizëm, vetëm burrat hynë drejtpërdrejt në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike, të prodhimit. Gratë ishin të lidhura me gratë vetëm përmes burrave të tyre. Varësia ekonomike e grave nga burrat rezultoi në dominimin e këtyre të fundit si në familje ashtu edhe në shoqëri. Pabarazia ekonomike e burrave dhe grave, si rregull, gjeti konfirmimin e saj në ligj. Deri vonë, një grua në një shoqëri klasore nuk ishte e barabartë me një burrë dhe para ligjit. Ajo u privua nga shumë prej të drejtave civile që gëzonin burrat dhe u përjashtua nga pjesëmarrja në jetën politike të shoqërisë.
Dominimi i burrit la gjurmë në të gjitha aspektet e martesës dhe jetës familjare, përcaktoi natyrën e martesës dhe familjen në tërësi. Qëndrimi i burrave ndaj fëmijëve fitoi një karakter tjetër në shoqërinë e klasave. Shfaqja e pronësisë private të mjeteve të prodhimit e shndërroi atë në të vetmin mbajtës të familjes. Por si pronar i mjeteve të prodhimit, ai u shfaq para tyre jo vetëm indirekt, por edhe drejtpërdrejt. Riprodhimi i pronësisë private të mjeteve të prodhimit është i pakonceptueshëm pa riprodhimin e pronarëve privatë. Dhe familja në një shoqëri klasore është një qelizë jo vetëm për riprodhimin e njerëzve, por për riprodhimin e pronarëve privatë. Një riprodhim i tillë kryhet përmes trashëgimisë, domethënë transferimit të pronësisë së mjeteve të prodhimit nga një brez në tjetrin, nga babai tek djemtë. Ekzistenca e pronës private është e pamendueshme pa trashëgimi.
Nëse në lidhje me të gjithë fëmijët e tij, kryetari i familjes veproi si i varur, atëherë në lidhje me djemtë e tij - dhe si një trashëgimlënës. Kjo i siguroi atij dominim mbi këtë të fundit edhe pasi u rritën. Për të marrë të drejtën për një pjesë të produktit shoqëror, në një shoqëri klasore nuk është absolutisht e mjaftueshme për t'u bërë i aftë për të punuar. Ju duhet të keni mjetet e prodhimit. Dhe ata ishin në duart e babait. Dhe ndërsa babai nuk ua kaloi atyre djemve të tij, ata, pavarësisht nga mosha dhe shkalla e pjesëmarrjes në punë, ishin në pozicionin e personave në ngarkim të tij, vareshin ekonomikisht prej tij. Kjo e lejoi babain të dispononte me fatin e tyre dhe, në veçanti, shpesh të vendoste për çështjen e martesës së tyre.
Situata e vajzave ishte edhe më e keqe. Nëse djemtë mund të shpresojnë të gjejnë pavarësinë në fund të fundit, atëherë bijat nuk mund të ëndërrojnë as për këtë. E vetmja gjë që mund t'i priste ishte një ndryshim në personin e varur. Para se të martoheshin, ata vareshin nga babai i tyre, pas - nga burrat e tyre. Quiteshtë mjaft e kuptueshme që çështja e martesës u vendos, të paktën në shoqëritë para-kapitaliste, më shpesh pa pjesëmarrjen e tyre. Ata nuk u martuan, u dhanë. Martesa ishte më së shpeshti një marrëveshje e bërë midis kryefamiljarëve të dy familjeve. Pasi u martua, një grua, pa marrë parasysh se si u zhvillua marrëdhënia e saj me burrin e saj, ishte, si rregull, e paaftë të ndahej me të. Ajo zakonisht nuk mund ta zgjidhte martesën më vete. Kështu, ajo jo vetëm që varej ekonomikisht nga burri i saj, por edhe me ligj ishte e lidhur me të. Në ato shoqëri klasash ku ekzistonte e drejta e divorcit, ajo i përkiste pothuajse ekskluzivisht burrit.
Transformimi i babait në të vetmin të varur nga fëmijët dhe trashëgimlënësi rezultoi në vendosjen e një sistemi linear të fuqisë farefisnore. Në të, forma e tij gjeti një parim i ri i "bashkëngjitjes" së personave në ngarkim të të varurve, i cili ishte në të njëjtën kohë parimi i "bashkëngjitjes" së trashëgimtarëve te trashëgimlënësi.
Në një shoqëri para klasës, parimi i "bashkëngjitjes" së personave në ngarkim të personave në ngarkim ishte mjaft i thjeshtë. Nëna, lidhja e saj natyrore me fëmijët ishte më se e dukshme, ishte kryesisht e varur. Si rezultat, marrëdhënia e varësisë midis nënës dhe fëmijëve, e cila u krijua nga nevoja shoqërore për të siguruar mirëmbajtjen e fëmijëve, ishte e natyrës sociale, ekonomike, u shfaq në sytë e njerëzve si derivate të lidhjeve natyrore, biologjike, si ana e tyre e nevojshme. Burri ishte i lidhur me fëmijët jo drejtpërdrejt, por vetëm përmes gruas së tij. Ai ishte i detyruar të merrte pjesë në mirëmbajtjen e fëmijëve vetëm sepse ishte burri i nënës së tyre. Koncepti i "babait" përkoi me konceptin e "burrit të nënës". Prindëria, atësia biologjike nuk merrej parasysh nga shoqëria dhe nuk kishte rëndësi shoqërore.
Kur burri u bë i vetmi i varur, situata ndryshoi. Marrëdhënia e tij e varur me fëmijët fitoi një karakter të drejtpërdrejtë, të menjëhershëm. Sa i përket marrëdhënieve të trashëgimisë, ato nuk mund dhe nuk mund të ishin të ndonjë natyre tjetër përveçse të drejtpërdrejta në një shoqëri klasore. Këto lidhje të drejtpërdrejta midis babait dhe fëmijëve kërkonin një justifikim të qartë dhe të kuptueshëm. Dhe u gjet - në atësinë biologjike. Marrëdhëniet e varësisë dhe trashëgimisë, nga natyra shoqërore, u kuptuan si derivate të lidhjes biologjike midis babait dhe fëmijëve. Atësia biologjike, prindëria veproi si baza e atësisë shoqërore.
Rezultati ishte një pamje e prindërve shoqëror dhe biologjikë si fenomene krejtësisht identike. Por edhe pse atësia sociale dhe biologjike filloi të përcaktohet me një fjalë, në praktikë u bë një dallim midis tyre. Pavarësisht se sa i madh ishte besimi se ishte atësia biologjike ajo që qëndron në themel të kujdesit të një burri për fëmijët, në të vërtetë, e marrë në vetvete, nuk krijoi dhe nuk mund të lindte marrëdhënie varësie dhe trashëgimie. Një burrë nuk ishte i detyruar të mbështeste fëmijët që kishin lindur jashtë martese dhe, në përputhje me rrethanat, nuk ishin pjesë e familjes së tij, pa marrë parasysh sa e besueshme ishte atësia e tij biologjike. Siç është treguar tashmë, në një shoqëri klasore, marrëdhënia e varësisë dhe trashëgimisë ishte e mbyllur brenda familjes.
Por nëse jo çdo atësi biologjike konsiderohej nga shoqëria si shoqërore, atëherë çdo shoqërore konsiderohej si një derivat i biologjikes, njëkohësisht edhe biologjik. Ky parim, i cili udhëhiqej nga pothuajse çdo shoqëri klasore, gjeti shprehjen e tij më të qartë në kodin e Napoleonit, neni 312 i të cilit përcakton se "burri është babai i një fëmije të lindur gjatë martesës" 5. Si rezultat, një burrë ishte i detyruar të siguronte fëmijët e lindur në martesë, edhe nëse kishte dyshime serioze në lidhje me përfshirjen e tij në lindjen e tyre. E gjithë kjo në mënyrë të pashmangshme lindi dëshirën tek burrat për të siguruar besueshmërinë e atësisë së tyre biologjike. Kjo ishte një nevojë objektive e rrënjosur në sistemin ekzistues të marrëdhënieve socio-ekonomike dhe familjare-ekonomike.
Ajo mund të ishte e kënaqur vetëm nëse përjashtohej mundësia që një grua të hynte në marrëdhënie seksuale me ndonjë burrë tjetër përveç burrit të saj, dhe jo vetëm pas, por edhe para martesës. Prandaj kërkesa që një grua jo vetëm të jetë besnike ndaj burrit të saj, por edhe të ruajë virgjërinë e saj para martesës. Në të gjitha shoqëritë e klasave më të zhvilluara, humbja e dëlirësisë së një vajze u konsiderua si turpi më i madh dhe mashtrimi i burrit të saj u pa jo vetëm si shkelje e normave morale, por si një krim që përfshinte dënime të rënda. Në fazat e hershme të shoqërisë klasore, burri shpesh kishte të drejtën ligjore të vriste një grua të dënuar për tradhti, për të mos përmendur dënime të tjera. Në një kohë më vonë, shteti mori përgjegjësinë për të ndëshkuar gruan e pabesë. Kështu, për shembull, në Francë në mes të shekullit XIX. tradhtia bashkëshortore nga ana e gruas mund të çojë në burgimin e saj për një periudhë prej 3 muaj deri në 2 vjet6.
Në shumë shoqëri, babai kishte të drejtë të ndëshkonte vajzën që çnderoi emrin e tij duke hyrë në një marrëdhënie para martese.
Ndalimi më i rreptë që një vajzë të bënte seks lidhej jo vetëm me faktin se mund t’i privonte prindërit e saj nga perspektiva e martesës me të. Rezultati i një lidhjeje jashtëmartesore mund të jetë një fëmijë. Dhe ky fëmijë nuk kishte vend në sistemin ekzistues të marrëdhënieve. Ai nuk kishte një person të varur ligjor. Nëna e tij nuk mund të luante një rol të tillë dhe ai nuk kishte një baba shoqëror.
Ekzistenca në një shoqëri klasore e ndalimit më të rreptë të grave për të bërë seks jashtë martese ishte një domosdoshmëri objektive. Por ishte e mundur të përjashtohej plotësisht një grua nga hyrja në marrëdhënie paramartesore ose jashtëmartesore vetëm duke e shtrirë këtë ndalim te burrat. Në shumë shoqëri klasash, kufizimi i marrëdhënieve seksuale në kuadrin e martesës konsiderohej i detyrueshëm për të dy gjinitë. Martesa individuale në këto shoqëri ka vepruar si rregullatori i vetëm i marrëdhënieve midis gjinive. Si rregull, shoqëritë e tilla karakterizoheshin njëkohësisht nga rregulli i pandarë i monogamisë. Thisshtë kjo rrethanë që lindi termin monogami të një martese të bazuar në pronë të një shoqërie klasore.
Sipas mendimit tonë, një emër i tillë nuk mund të konsiderohet i përshtatshëm. Dhe çështja nuk është vetëm se ajo nuk shpreh tiparin kryesor dhe kryesor të kësaj forme martese - dominimin e një burri. Nëse një martesë posesive do të ishte gjithnjë monogami, e kombinuar me kërkesën e besnikërisë për të dy bashkëshortët, atëherë vështirë se do të kishte kuptim të kundërshtohej ky term. Por në një shoqëri klasore, veçanërisht në fazat e hershme të zhvillimit të saj, ka martesa të një burri me disa gra në të njëjtën kohë, domethënë poligjenisë. Dhe kjo poligami, në të gjitha tiparet e saj kryesore, nuk ndryshon nga monogamia. Varësia ekonomike e gruas nga burri i saj, dominimi i tij mbi të dhe mbi të gjithë anëtarët e tjerë të familjes manifestohet këtu në një formë edhe më të dallueshme. Dhe nga secila prej grave në këtë lloj poligamie, jo më pak se në monogami, kërkohet respektimi i besnikërisë martesore. Dhe në parim, poliginia nuk përjashton kufizimin e marrëdhënieve seksuale jo vetëm për gratë, por edhe për burrin brenda kornizës së martesës. Ndërsa nuk është në thelb e ndryshme nga monogamia, kjo formë e poliginisë është në të njëjtën kohë cilësisht e ndryshme nga poligamia, e cila ndodh në shoqërinë para-klasore, dhe në të njëjtat mënyra që monogamia e një shoqërie klasore ndryshon nga monogamia e shoqërisë para-klasore.
Si monogamia, ashtu edhe poligamia në një shoqëri para-klasore janë martesë proto-barazitare. Si monogamia, ashtu edhe poligamia në një shoqëri klasore karakterizohen në mënyrë të barabartë nga dominimi i burrave dhe pozicioni i degraduar i grave. Ato nuk janë forma të ndryshme martese, por dy lloje të së njëjtës - martesa e bazuar në pronë private. Dhe si një emër i përgjithshëm për këtë formë martese, termi "monogami" është qartësisht i papërshtatshëm. Nëse përpiqemi të gjejmë një term për përcaktimin e tij, i cili, nga njëra anë, do të shprehte tiparet e tij karakteristike, dhe nga ana tjetër, nuk do të ishte tepër i pazakontë, atëherë mund të ndalemi te fjala "patriarkale". Në këtë rast, mund të flitet për një martesë patriarkale, duke vepruar si në formën e monogamisë (monogamisë) ashtu edhe në formën e poligamisë (poligjenisë), dhe një familje patriarkale. Sigurisht, termi "patriarkal" është më i njohur, por ai tashmë ka kuptimin e vet të vendosur. Siç është përmendur tashmë, familja patriarkale zakonisht quhet bashkimi i disa familjeve elementare, kryetarët e të cilave janë të lidhur në linjën mashkullore.
Në formën poligame të martesës patriarkale, pabarazia midis burrave dhe grave është e dukshme jo vetëm në sferën e marrëdhënieve ekonomike, ligjore, etj., Por edhe në marrëdhëniet midis gjinive të duhura. Nëse një grua me ligj mund të hyjë në një marrëdhënie me vetëm një burrë, atëherë një burrë - njëkohësisht me disa gra. Në formën monogame të martesës patriarkale, ekziston barazi në këtë aspekt midis një burri dhe një gruaje. Jo vetëm që një grua mund të ketë vetëm një burrë, por një burrë mund të ketë vetëm një grua. Por kjo barazi ka qenë gjithmonë e një natyre thjesht formale. Ne nuk do të themi se nëse një burrë mund të ketë një zë në vendosjen nëse do të martohet me të, atëherë pak ose aspak nuk i kushtohej vëmendje mendimit të gruas kur martohej me të. Situata reale e bashkëshortëve ishte gjithashtu e pabarabartë.
Ajo u manifestua veçanërisht qartë në ato shoqëri klasash ku, megjithëse mbizotëronte monogamia, respektimi i besnikërisë konsiderohej i detyrueshëm vetëm për gruan. Greqia e lashtë është një nga shoqëritë e tilla.
Në shoqërinë e lashtë Greke, një burri nuk ishte i detyruar të respektojë parimin e ekskluzivitetit të bashkëjetesës. Shoqëria nuk i ndalonte punët jashtëmartesore të burrave, sepse objektet e tyre ishin kryesisht skllevër. Kjo marrëdhënie nuk rrezikonte dëlirësinë e vajzave të lira ose besnikërinë e grave. Fëmijët e lindur nga lidhje të tilla nuk kishin baba, por kishin një mjeshtër. "Pikërisht ekzistenca e skllavërisë krahas monogamisë", shkroi F. Engels, "prania e skllevërve të rinj të bukur në dispozicion të plotë të një burri, i dha monogamisë që në fillim karakterin e saj specifik, duke e bërë atë monogami vetëm për një grua, por jo për një burrë. Ai e ruan këtë karakter në kohën e tanishme ”7.
Pabarazia midis burrave dhe grave në sferën e marrëdhënieve gjinore gjithashtu ndodh në formën klasike të monogamisë, kur ekziston një ndalim në shoqëri jo vetëm për gratë, por edhe për burrat që të bëjnë marrëdhënie seksuale jashtë martese. Kjo është kryesisht për shkak të faktit se në një shoqëri të bazuar në pronë private, nuk ka asnjë forcë reale që mund t'i detyrojë burrat të respektojnë këtë ndalim. Deri në fund, vetëm gratë mund të interesoheshin për këtë, por ato nuk përfaqësonin një forcë të vërtetë shoqërore. Sa për burrat, pozicioni i tyre ishte jashtëzakonisht kontradiktor. Çdo burrë që ishte burrë dhe kishte vajza, natyrisht, dëshironte që burrat e tjerë të respektonin këtë normë, por për të, ndjekja e kësaj norme nuk ishte gjithmonë e dëshirueshme. Sa për burrat e pamartuar, ata nuk ishin aspak të interesuar të respektonin këtë normë.
Si rezultat, në një shoqëri klasore, ndalimi i seksit jashtë martese, kur ekzistonte, kishte forcë reale në lidhje vetëm me gratë, por jo me burrat. Nëse jo zyrtarisht, atëherë në fakt, në një shoqëri të tillë, normat morale që rregullojnë marrëdhëniet midis gjinive ishin rregulla të sjelljes që ishin të detyrueshme vetëm për gratë. Vetëm kur gratë i shkelnin ato, shoqëria zbatoi sanksione të vërteta. Sjellja e burrave ishte në thelb jashtë fushës së tyre. Në rast se shkelin normat që ishin zyrtarisht universale, shoqëria nuk ndërhyri në të vërtetë. Dënimi zyrtar i veprimeve të tilla, nëse ka fare, shkoi mirë me autorizimin e tyre të vërtetë.
Duke pasur këtë në mendje, studiuesit shpesh flasin për ekzistencën në një shoqëri klasore të dy sistemeve cilësisht të ndryshme, dy standardeve të ndryshme të moralit seksual, njëra prej të cilave i referohet grave dhe tjetra burrave. Sigurisht, nuk ka nevojë të flasim për moralin seksual për burrat në kuptimin që ne vendosim në këto fjalë kur bëhet fjalë për moralin seksual për gratë. Nuk kishte një sistem të veçantë të normave morale që do të rregullonin sjelljen e burrave në fushën e marrëdhënieve gjinore. Përkundrazi, mund të flasim jo për moralin seksual për burrat, por për mungesën e ndonjë morali, për imoralitetin.
Kur bëhet fjalë për dy morali seksual në një shoqëri klasore, në të vërtetë kemi parasysh ekzistencën e dy qasjeve të ndryshme, dy kritereve të ndryshme për vlerësimin e sjelljes së njerëzve në fushën e marrëdhënieve gjinore, njëra prej të cilave përdoret për të vlerësuar sjelljen e grave dhe të tjera - të burrave. "Ajo që konsiderohet krim nga një grua dhe përfshin pasoja të rënda juridike dhe shoqërore," shkroi F. Engels, "konsiderohet të jetë diçka e nderuar ose, në rastin më të keq, një njollë e parëndësishme morale, e cila vishet me kënaqësi ”8.
Bifurkacioni i kërkesave të imponuara nga shoqëria mbi sjelljen e burrave dhe grave reflektohet jo vetëm në moral, por edhe në ligj. Në të njëjtën Francë të shekullit të 19-të, në të cilën një grua mund të dënohej me burgim për shkelje të besnikërisë martesore, burri i nënshtrohej dënimit vetëm nëse ai e mbante hapur zonjën e tij në një shtëpi të përbashkët me gruan e tij. Nëse fajësia e tij vërtetohej, ai duhej të paguante një gjobë nga 100 deri në 2000 franga9. Kështu, legjislacioni francez i shekullit XIX. i njihte një burri të drejtën për të pasur një dashnore, me kusht që ta takonte atë jashtë shtëpisë martesore.
Kështu, një burrë në një shoqëri klasore gjithmonë ka gëzuar një liri të konsiderueshme seksuale. Ai gjithmonë është njohur në të vërtetë se ka të drejtë për marrëdhënie paramartesore dhe jashtëmartesore. Dhe kontradikta midis lirisë aktuale seksuale të burrave ekzistues në shoqëri, nga njëra anë, dhe interesit të saj objektiv në respektimin nga gratë të ndalimit të marrëdhënieve jashtë martese, nga ana tjetër, në mënyrë të pashmangshme i dha shkas një fenomeni të tillë si heteroza , së bashku me formën e tij ekstreme - prostitucionin. "Heterizmi", shkroi F. Engels, "është i njëjti institucion shoqëror si çdo tjetër; siguron ekzistencën e vazhdueshme të lirisë së vjetër seksuale - në favor të burrave. Në fakt, jo vetëm tolerant, por edhe praktikohet gjerësisht, veçanërisht i përdorur nga klasat sunduese, heterizmi me fjalë është i dënuar. Por ky dënim nuk drejtohet në të vërtetë kundër burrave të përfshirë, por vetëm kundër grave; ata përbuzen dhe hidhen nga shoqëria, në mënyrë që, prapë, të proklamojnë, si ligji themelor shoqëror, dominimin e pakufizuar të burrave mbi seksin femër "10.
Prostitucioni, i cili u shfaq si një mjet për të kapërcyer kontradiktë midis pranisë së lirisë seksuale tek burrat dhe mungesës së një gjëje të tillë tek gratë, jo vetëm që nuk e zgjidhi atë, por e thelloi edhe më tej. Një produkt i pashmangshëm i një martese patriarkale, karakterizuar, nga njëra anë, nga mosrespektimi i të drejtës së një gruaje për të vendosur çështjen e martesës së saj, dhe nga ana tjetër, nga liria praktikisht e plotë seksuale e burrave, ishte tradhtia bashkëshortore e grave, e cila më së shumti dënimet e rënda nuk mund të parandalonin. F. Engels dha një analizë të thellë të këtij fenomeni. "Burrat fituan fitoren ndaj grave," shkroi ai me helm, "por të mundurit me bujari morën përsipër të kurorëzonin fitimtarët. Krahas monogamisë dhe hethereizmit, tradhëtia bashkëshortore, e ndaluar, e dënueshme rëndë, por e pashërueshme, është bërë një fenomen shoqëror i pashmangshëm. Besueshmëria e origjinës së fëmijëve nga një baba i ligjshëm vazhdoi, si më parë, bazuar më së shumti në bindjen morale ... "11
Martesa patriarkale dhe familja patriarkale jo vetëm që u krijuan nga prona private, por ato vetë hynë në një marrëdhënie pronësie private. Martesa dhe familja ishin patriarkale për faktin se burri dhe babai vepronin në lidhje me gruan dhe fëmijët si një pronar privat i mjeteve të prodhimit, dhe ata në lidhje me të - si njerëz të privuar nga mjetet e prodhimit dhe kështu të varur mbi te. Sigurisht, marrëdhënia ekonomike midis burrit dhe gruas nuk e shteroi marrëdhënien martesore. Përveç ekonomisë, këto të fundit gjithmonë kanë përfshirë seksin. Martesa patriarkale është një unitet i marrëdhënieve ekonomike, dhe kështu juridike, nga njëra anë, dhe marrëdhënieve seksuale, nga ana tjetër. Dhe në këtë unitet, marrëdhëniet ekonomike dhe juridike që i konsolidojnë ato veprojnë si një kornizë shoqërore në të cilën zhvillohen marrëdhëniet seksuale. Kështu, me kalimin nga një shoqëri para-klasore në një shoqëri klasore, marrëdhëniet socio-ekonomike nënshtruan seksin dhe u bënë rregullatori i tyre i vetëm. Isshtë e pamundur të kuptohet tani marrëdhënia e gjinive, jo vetëm në familje, por edhe në shoqëri, pa e ditur formën shoqërore në të cilën ato janë të veshura. Martesa individuale në një shoqëri klasore është organizimi socio-ekonomik i marrëdhënieve seksuale. Kjo është arsyeja pse vetëm një analizë e strukturës socio-ekonomike të shoqërisë ofron një çelës për të kuptuar natyrën e saj.
Karakteristikat kryesore martesa patriarkale manifestuar më qartë në mesin e klasave sunduese. Por deri në kapitalizëm, martesa ishte gjithashtu patriarkale midis të shfrytëzuarve. Mbi të gjitha, përfaqësuesit e të gjithëve, duke përjashtuar vetëm skllevërit, ishin pronarë të mjeteve të prodhimit - ose të vegjël të pavarur ose vartës. Por skllevërit, nëse kemi për qëllim skllevërit e duhur, dhe jo llojet e ndryshme të formave kalimtare, jo vetëm që u privuan nga të gjitha pronat, por vetë ishin plotësisht në pronësi të përfaqësuesve të klasës sunduese. Prandaj, ata u privuan nga të gjitha të drejtat e njeriut, përfshirë të drejtën për t'u martuar dhe për të pasur një familje.
Midis proletariatit që u shfaq me kapitalizmin, martesa dhe familja ishin po aq të zakonshme sa midis borgjezisë dhe borgjezisë së vogël. Por ndryshe nga dy klasat e fundit, proletarët u privuan plotësisht nga mjetet e prodhimit. Dhe kjo nuk mund të mos ndikojë në marrëdhëniet e tyre familjare dhe martesore. Duke mos qenë pronar i mjeteve të prodhimit në përgjithësi, një njeri proletar nuk mund të paraqitej në një aftësi të tillë përpara gruas dhe fëmijëve të tij. Mungesa e mjeteve të prodhimit e bëri trashëgiminë të panevojshme. Familja proletare ishte një qelizë për riprodhimin e punës, por jo të pronës private. Marrëdhëniet ekonomike të babait me fëmijët ishin shteruar tek ajo nga fakti që ai i mbështeste ata. Sapo fëmijët u bënë të aftë për punë, varësia e tyre nga babai u zhduk. Ata e gjetën veten në të njëjtën pozitë me veten e tij, "- shitësit e punës.
Proletarët jetojnë duke shitur fuqinë e tyre të punës. Por fuqia punëtore nuk posedohet vetëm nga burrat, por edhe nga gratë. Prodhimi kapitalist ka nevojë për punë mashkullore dhe femërore. Si rezultat, me shfaqjen e kapitalizmit, gratë kanë mundësinë të bashkohen drejtpërdrejt në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike, për të marrë një pjesë të produktit shoqëror drejtpërdrejt nga shoqëria.
Kjo çoi në mënyrë të pashmangshme në një ndryshim në pozicionin e tyre si në shoqëri dhe në familje. Një grua e angazhuar në prodhim shoqëror jo vetëm që nuk është e varur nga burri i saj, por, përkundrazi, vepron së bashku me të në rolin e një të varuri. Jo vetëm burri, por edhe gruaja merr pjesë në mirëmbajtjen e fëmijëve. Vetëpunësimi i bëri gratë ekonomikisht të barabarta me burrat, të cilat në mënyrë të pashmangshme filluan të minojnë dominimin e tij. Martesa midis proletariatit në thelbin e saj nuk është më patriarkale. Ai tashmë ka filluar të mbajë një karakter barazitar. Familja proletare është gjithashtu kryesisht barazuese.
Në një farë mase, ajo që është thënë vlen për një familje të tillë proletare në të cilën një grua është e angazhuar ekskluzivisht në familje. Këtu, gruaja është e varur ekonomikisht nga burri i saj, por kjo varësi është e një natyre tjetër sesa në familjen patriarkale. Ajo varet nga burri i saj vetëm si e varur, por jo pronare e mjeteve të prodhimit. Dhe gjithmonë ka mundësinë të bashkohet me prodhimin shoqëror.
F. Engels në librin e tij "Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit" theksoi se midis proletariatit janë hequr të gjitha bazat e monogamisë klasike. "Këtu", shkroi ai, "nuk ka asnjë pronë, për ruajtjen dhe trashëgiminë e së cilës u krijua monogamia dhe dominimi i njerëzve; nuk ka asnjë stimul për të vendosur këtë dominim. Për më tepër, nuk ka asnjë mjet për këtë ... Dhe, përveç kësaj, pasi industria në shkallë të gjerë grisi një grua nga shtëpia e saj, e dërgoi atë në tregun e punës dhe në një fabrikë, duke e kthyer atë shpesh në mbajtësen e familjes , ata kanë humbur të gjithë tokën është mbetja e fundit e dominimit të burrit, përveç ndoshta ndonjë vrazhdësi në trajtimin e gruas së tij, rrënjosur që nga futja e monogamisë ... Me një fjalë, martesa proletare është monogame në kuptimin etimologjik të kësaj fjale, por jo në kuptimin e saj historik ”12.
Ndërsa ka tipare të ngjashme me martesën proto-barazitare të shoqërisë para-klasore, martesa proletare në të njëjtën kohë nuk përfaqëson një ringjallje të thjeshtë të së parës. Dhe ky dallim kërkon terminologji të veçantë. Në atë që vijon, ne do ta quajmë martesën që zëvendësoi patriarkatin thjesht barazisë. Lindur fillimisht në thellësitë e shoqërisë kapitaliste, martesa barazore zyrtarizohet vetëm në socializëm. Martesa proletare nën kapitalizëm është një martesë e barazuar.
Zhvillimi i një martese barazie është një proces kompleks, i gjatë dhe kontradiktor që nuk mund të përfundonte deri në revolucionin socialist. Ndryshimi në marrëdhëniet familjare dhe martesore, i cili filloi mes klasës punëtore, gradualisht preku shtresat e tjera shoqërore të shoqërisë kapitaliste dhe më vonë preku të gjithë shoqërinë si një e tërë.
Nën kapitalizëm, ushtria e punëtorëve me pagë nuk është e kufizuar në klasën punëtore. Përveç proletariatit, ai gjithashtu përfshin punonjës dhe pjesën më të madhe të inteligjencës. Dhe njëqind vitet e fundit janë karakterizuar nga rritja e qëndrueshme e këtyre shtresave. Nëse në mes të shekullit XIX. punonjësit dhe inteligjenca përbënin 5-10% të popullsisë amatore, atëherë në mesin e shekullit XX. - 35-40%. Së bashku me proletariatin, pjesa e të cilit është rritur nga 30-50% në 40-55%, ata tani përbëjnë nga 72 në 93% të popullsisë aktive të vendeve kapitaliste.13 Rritja e numrit të të punësuarve dhe inteligjencës u shoqërua nga një konvergjencë e situatës materiale të këtyre shtresave me kushtet e jetesës së punëtorëve .... Por më e rëndësishmja, ata, si proletarët, janë të privuar nga mjetet e prodhimit dhe jetojnë nga shitja e fuqisë së tyre të punës.
Përfshirja e një gruaje drejtpërdrejt në marrëdhëniet socio-ekonomike nuk nënkupton aspak pjesëmarrjen e saj të drejtpërdrejtë në prodhimin material. Aktualisht gratë punojnë jo vetëm në industri, por edhe në sektorin e shërbimeve dhe tregtisë. Ata përbëjnë një numër të konsiderueshëm të punonjësve 14. Filluan që në shekullin e 19-të. tërheqja e grave për punën sociale po përparon me një ritëm veçanërisht të shpejtë aktualisht. Nëse në fillim të shekullit XX. përqindja e grave në popullsinë e klasës punëtore mesatarisht nuk e kaloi 20%, atëherë aktualisht në shumë vende kapitaliste ato përbëjnë një të tretën ose më shumë të punësuarve 15.
Përfshirja e grave në ekonominë publike në vetvete nuk mund të siguronte ende barazinë e tyre me burrat. Mbi të gjitha, varësia e tyre nga burrat ishte e fiksuar në ligj. Kthehu në shekullin e 19-të. legjislacioni i vendeve të zhvilluara kapitaliste i privoi gratë nga të drejtat civile dhe, në veçanti, nga pronësia. Për shembull, në Angli, një burrë zotëronte të gjithë pasurinë e luajtshme të gruas së tij. Para gjykatës, një grua angleze nuk donte të thoshte asgjë. Ajo nuk mund të ndërmerrte asnjë veprim juridik. Në Francë, ligji i dha burrit të drejtën të disponojë me të gjitha pasuritë e gruas së tij pa kërkuar pëlqimin e saj. Në Gjermani, në rast të një divorci, burri mbajti pasurinë e familjes edhe nëse shumica e saj ishte fituar nga gruaja.
Përfshirja e grave në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike domosdoshmërisht presupozon një ndryshim në statusin e tyre ligjor. Por kjo nuk mund të ndodhë automatikisht. Shekulli 19 u karakterizua nga shfaqja dhe rritja e lëvizjes së grave, anëtarët e së cilës luftuan për barazimin e grave në të drejtat me burrat. Ajo mori mbështetje nga të gjitha forcat progresive, dhe mbi të gjitha nga klasa punëtore. Dhe megjithëse jo menjëherë, rezultatet filluan të shfaqeshin.
Sipas ligjeve të miratuara në 1870, 1882 dhe 1893. në Britaninë e Madhe, një grua u njoh si pronarja e vetme e jo vetëm gjithçkaje që solli në martesë, por edhe gjithçkaje që ajo fitoi ose mori si një dhuratë ose trashëgimi. Ligjet e vitit 1874 në Suedi dhe 1880 në Danimarkë i siguruan gruas të drejtën të disponojë lirisht me ato që fitonte përmes punës personale. Në Francë, në vitin 1907, u miratua një ligj që e bënte një grua pronare të vetme të gjithçkaje që ajo fitoi në mënyrë të pavarur ose marrë si trashëgimi ose si një dhuratë. Burri humbi të drejtën për të disponuar me pasurinë e veçantë të gruas së tij. Në një farë mase, statusi ligjor i atyre grave që vazhduan të bënin punë shtëpiake gjithashtu u përmirësua. Në Zvicër, një ligj i vitit 1907 i dha një gruaje të drejtën për një të tretën e të ardhurave të një bashkimi martese nëse ajo punonte si asistente ose amvise 17.
Lufta për barazinë e pronës ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me luftën për barazi politike. Deri në vitin 1900, gratë gëzonin të drejtën e votës vetëm në Zelandën e Re, ku mund të votonin, por nuk mund të zgjidheshin, dhe në disa shtete në Shtetet e Bashkuara. Në 1902 ata arritën të njëjtin votim si burrat në Australi, në 1905 në Finlandë18. Deri më sot, nga 94 vende jo-socialiste me institucione përfaqësuese, grave u është mohuar e drejta për të marrë pjesë në zgjedhjet parlamentare në vetëm katër (Andorra, Lihtenshtajni, San Marino, Afrika e Jugut) dhe tre të tjera (Spanja, Bolivia dhe Guatemala) e tyre të drejtat zgjedhore janë të kufizuara në një shkallë ose në një tjetër. Në 87 shtetet e mbetura, gratë kanë të drejta të barabarta me burrat me ligj 19.
Sidoqoftë, edhe barazia e plotë zyrtare me burrat nuk është arritur ende nga gratë në shumë vende kapitaliste. Dhe aktualisht, sipas ligjit francez, gratë janë të privuara nga një numër i të drejtave civile që kanë burrat. Për shembull, në Angli, gratë ende nuk kanë qenë në gjendje të sigurojnë që puna e tyre në industri të paguhet në mënyrë të barabartë me burrat.
Por edhe në ato shtete borgjeze, në legjislacionin e të cilave është themeluar parimi i pagës së barabartë për punë të barabartë, të ardhurat e një gruaje në tërësi janë dukshëm më të ulëta se të një burri. Kjo për faktin se gratë kanë dukshëm më pak mundësi për të marrë një kualifikim sesa burrat. Pozicionet shumë të paguara zakonisht mbahen nga burrat. Kjo e vë në mënyrë të pashmangshme një grua, madje edhe atë që ka të ardhura të pavarura, dhe në terma thjesht ekonomikë, në një pozitë të pabarabartë me një burrë. Nëse i shtojmë kësaj se një grua që punon gjithashtu duhet të ketë një familje, atëherë bëhet e qartë se ajo është ende larg barazisë së plotë me një burrë. Emancipimi i plotë i grave nën kapitalizëm është i paarritshëm.
Sidoqoftë, pozicioni i grave në shoqërinë moderne kapitaliste në tërësi ndryshon dukshëm nga ajo që ato zënë në formacionet parakapitaliste paraklasore dhe në fazat e para të zhvillimit të kapitalizmit. Në shumë vende, ata kanë njohur me ligj të gjitha ose pothuajse të gjitha të drejtat që gëzojnë burrat. Një numër në rritje i tyre kanë të ardhura të pavarura, domethënë ato përfshihen drejtpërdrejt në sistemin e marrëdhënieve socio-ekonomike. Dhe ndryshimi në pozicionin e tyre në shoqëri nuk mund të mos ndikojë në pozicionin e tyre në familje, dhe kështu në karakterin e familjes.
Ngritja e familjes barazore nuk ishte e kufizuar në klasën punëtore. Prirja për të zëvendësuar marrëdhëniet patriarkale me ato barazore e bën të qartë veten midis të gjithë njerëzve që jetojnë duke shitur fuqinë e tyre të punës, dhe ata, siç është treguar tashmë, përbëjnë shumicën dërrmuese të popullsisë amatore të vendeve kapitaliste. Këto ndryshime ndikuan gjithashtu në borgjezinë e vogël, dhe në një farë mase ndikuan edhe në marrëdhëniet familjare dhe martesore midis borgjezisë së mesme dhe të madhe.
Fakti që marrëdhëniet familjare dhe martesore në shoqërinë moderne kapitaliste po pësojnë ndryshime të konsiderueshme është njohur nga të gjithë sociologët borgjezë pa përjashtim. Ata ndryshojnë vetëm në vlerësimin e tyre të këtyre ndryshimeve. Disa prej tyre flasin për riorganizimin dhe zhvillimin progresiv të familjes, të tjerët - për çorganizimin, shkatërrimin, regresin e saj.
Mbështetësit e pikëpamjes së parë argumentojnë se në shoqërinë moderne borgjeze ka një kalim nga forma e vjetër e familjes në një të re21. Ata e karakterizojnë familjen e re si të bazuar kryesisht në dashurinë e ndërsjellë të anëtarëve të saj. Ata i konsiderojnë tiparet kryesore të tij barazinë e plotë të bashkëshortëve, një mënyrë demokratike për të marrë vendime për të gjitha çështjet që kanë të bëjnë me familjen në tërësi, duke marrë parasysh mendimet e jo vetëm të rriturve, por edhe fëmijëve, lirinë e të gjithë anëtarëve të familjes. në masën që është në përputhje me unitetin e saj ... Terma të ndryshëm janë propozuar për të treguar këtë formë të familjes. Disa sociologë e quajnë atë një familje shoku ose një familje shokësh (familje shoqërimi), të tjerë - një familje kolegësh (familje kolege), etj. Dalja në skenë e një forme të re të familjes, theksojnë ata, presupozon ndryshime të caktuara në marrëdhëniet martesore. Ndërsa martesat e hershme organizoheshin nga prindërit, tani ato bazohen në zgjedhjen personale. Me kërkesë të secilës palë, martesa mund të zgjidhet. Për shkak të kësaj, familja e re është më pak e qëndrueshme se ajo e vjetër. Një rritje në numrin e divorceve dhe martesave të lidhura përsëri lidhet me kalimin në të.
Sociologët borgjezë që i përmbahen pikëpamjes së dytë e karakterizojnë procesin në vazhdim si rënia dhe shpërbërja e familjes22. Ata tregojnë për një rritje të mprehtë të numrit të divorceve. Aktualisht, në Shtetet e Bashkuara, mesatarisht, ka një divorc për çdo katër martesa, ndërsa në Kaliforni, për shembull, mesatarisht gjashtë martesa zgjidhen në çdo dhjetë. Martesat e shumëfishta dhe ndryshimet e shpeshta të burrave dhe grave janë bërë të zakonshme. Si rezultat, thonë ata, në shoqërinë moderne borgjeze në thelb nuk kemi të bëjmë më me monogami, por me poligaminë kronologjike. Shoqëria filloi të tregonte tolerancë ekstreme për punët jashtëmartesore të të dy bashkëshortëve. Dhe së fundmi, marrëdhëniet paramartesore filluan të shiheshin si fenomeni më i zakonshëm, jo \u200b\u200bvetëm nga ana e burrave, por edhe nga ana e grave24.
Ekziston një e vërtetë në gjykimet e mbështetësve të secilës prej dy këndvështrimeve të përmendura, por jo më shumë. Pozicioni i tyre klasor i ndalon ata të kuptojnë plotësisht të vërtetën. Në shoqërinë moderne borgjeze, shkatërrimi i së vjetrës dhe formimi i një forme të re të familjes filluan me të vërtetë. Por marrëdhëniet e reja familjare dhe martesore në shoqërinë e vjetër nuk mund të marrin formë. Një situatë ka lindur kur familja e vjetër zhduket, shembet dhe familja e re nuk është në gjendje të marrë formë. Duke filluar, procesi i kalimit nga forma e vjetër e familjes në atë të re nuk mund të përfundonte dhe mori forma të shëmtuara. Riorganizimi i familjes u bë çorganizimi i saj, përparimi u bë në të njëjtën kohë regresion.
Në të gjitha shoqëritë e klasave, sjellja e njerëzve në sferën e marrëdhënieve gjinore mori një vlerësim tjetër moral, varësisht nga fakti nëse ishin burra apo gra. Një nga rezultatet e zhvillimit të marrëdhënieve kapitaliste ishte shembja e moralit të vjetër seksual, i cili e vendosi një grua në një pozitë të pabarabartë me një burrë. Një domosdoshmëri objektive ishte shfaqja e një morali të ri seksual, i cili do të ishte i njëjtë si për burrat ashtu edhe për gratë, miratimi i parimeve uniforme për vlerësimin e sjelljes së njerëzve. Por shoqëria e vjetër, nga natyra e saj, nuk është e aftë të zhvillojë një moral të ri. Si rezultat, barazimi i burrave dhe grave në sferën e marrëdhënieve gjinore nuk u shpreh në shfaqjen e normave të reja të sjelljes, të cilat do të ishin njësoj të detyrueshme si për ata ashtu edhe për të tjerët, por në njohjen e grave për të drejtën e sillen në të njëjtën mënyrë siç u sollën gjatë gjithë historisë së shoqërisë klasore të njeriut. Liria seksuale, e cila më parë gëzohej vetëm nga burrat, u shtri edhe tek gratë. Dhe si pasojë, një valë e prishjes seksuale përfshiu shoqërinë kapitaliste.
Impossibleshtë e pamundur ta kuptojmë plotësisht këtë fenomen nëse kufizohemi në sferën e marrëdhënieve gjinore. Amoralizmi që ka lulëzuar në të është vetëm një nga momentet e amoralizmit të përgjithshëm, në humnerën e të cilit shoqëria borgjeze po zhytet gjithnjë e më thellë. Kontradiktat e mprehta vazhdimisht të sistemit kapitalist kanë një pasojë të pashmangshme të degradimit të mëtejshëm shpirtëror të shoqërisë borgjeze. Kjo e fundit gjithnjë e më shumë po kthehet në një "shoqëri të lejueshmërisë", në të cilën mbizotërojnë kulti i dhunës dhe kulti i seksit.
Revolucioni famëkeq seksual është i lidhur jo vetëm dhe jo thjesht me paaftësinë e shoqërisë kapitaliste për të krijuar norma të reja uniforme që rregullojnë marrëdhëniet midis sekseve. Marrë në vetvete, kjo nuk mund të çojë në një rritje të seksualitetit në shkallën që seksi ka fituar në shoqërinë moderne borgjeze. Seksi luan të njëjtin rol në të si droga. Njerëzit që kanë humbur besimin në realitet, kanë humbur idealet e tyre, në kërkim të kënaqësive sensuale po përpiqen të zbukurojnë disi zbrazëtinë e tyre shpirtërore. Një shpërfillje demonstrative e të gjitha parimeve, shthurja e hapur shpesh shfaqet si një formë jashtëzakonisht e shëmtuar e protestës kundër realitetit kapitalist.
Klasa sunduese është e interesuar objektivisht për kultivimin e gjithanshëm të erotizmit, sepse kjo lejon që masat, dhe veçanërisht të rinjtë, të shpërqendrohen nga problemet e mprehta shoqërore, nga lufta politike dhe të shkatërrohen moralisht. "Quiteshtë mjaft e qartë," shkroi poeti anglez R. Fuller, "çfarë përdorimi bën shoqëria jonë nga një lloj i caktuar i" lirisë "... Borgjezia lejon qëllimisht lejueshmërinë në artin e konsumizmit dhe në fushën e informacionit masiv , pasi kënaqësia seksuale çon në dobësimin e pakënaqësisë politike. "25. Ndalimet legjislative për pornografinë po hiqen hap pas hapi në Evropën Perëndimore dhe Amerikën, dhe në disa prej tyre ato tashmë janë hequr plotësisht.
Çdo ditë një rrjedhë e ndyrë e të gjitha llojeve të botimeve pornografike po zgjerohet, shumë revista janë shfaqur, të mbushura me histori të ndyra, fotografi të pahijshme, reklama në lidhje me kërkimin e partnerëve të dashurisë. "Dyqanet e seksit" janë përhapur shumë - dyqanet e seksit, "kafenetë e seksit". Seksi depërton edhe në faqet e botimeve që janë larg pornografisë për qëllimin e tyre. Së bashku me shtypin, teatri dhe kinemaja ishin të përfshirë në shfrytëzimin e seksit. Pornografia në të gjitha format e saj (shtypi, teatri, kinemaja, fotografia) është bërë aktualisht dega më fitimprurëse e biznesit. Ekspertët vlerësojnë se 500 milion deri në 2 miliard dollarë në xhepat e shitësve amerikanë të seksit çdo vit.
Dhe është e natyrshme që në kushte të tilla fillimi i kalimit nga forma e vjetër e martesës dhe familjes në atë të re nuk mund të mos shndërrohet në njëkohësisht degradim, dekompozim të familjes dhe marrëdhënie martesore. Forma e re e martesës dhe familjes, e cila po zëvendëson familjen patriarkale dhe marrëdhëniet martesore, mund të marrë formë dhe të zërë rrënjë vetëm në një shoqëri të re - socialiste.
4. Familja monogame.
Lind nga një familje çiftesh, në kufirin midis nivelit të mesëm dhe më të lartë të barbarëve. Fitorja e saj përfundimtare është një nga shenjat e fillimit të epokës së civilizimit. Ajo bazohet në dominimin e burrit me qëllimin e shprehur për të pasur fëmijë, prejardhja e të cilëve nga një baba i veçantë është jashtë diskutimit. Fëmijët, me kalimin e kohës, si trashëgimtarë të drejtpërdrejtë, duhet të zotërojnë pasurinë atërore. Ai ndryshon nga një martesë në çift në një forcë shumë më të madhe të lidhjes martesore, e cila nuk divorcohet më me kërkesë të secilës palë. Tani, si rregull, vetëm burri mund t'i shpërndajë ato dhe të refuzojë gruan e tij. Për shkak të zakonit, ai mban të drejtën për tradhti bashkëshortore.
Një burrë hebre përshkroi familjen e një athinasi si një fjalë (oikurema).
"Gruaja" ishte asnjanëse, si një gjë për t'u kujdesur për shtëpinë. Përveç lindjes së fëmijës, ajo shërbeu si një shërbëtore e vjetër. Burri ishte i angazhuar në ushtrimet e tij gjimnastike dhe punët shoqërore, për të cilat gruaja nuk u lejua. Burri kishte në shërbim skllevërit dhe prostitucionin nën kujdesin e shtetit.
Monogamia nuk ishte produkt i dashurisë individuale seksuale; martesat ishin martesa lehtësie. Ishte forma e parë e familjes, e cila nuk bazohej në kushte natyrore, por ekonomike, përkatësisht fitoren e pronës private mbi pronën e përbashkët origjinale, të formuar në mënyrë spontane. Dominimi i burrit në familje dhe lindja e fëmijëve që do të ishin vetëm prej tij dhe do të trashëgonin pasurinë e tij - i tillë ishte qëllimi ekskluziv i monogamisë, i shpallur sinqerisht nga grekët.
Monogamia ishte një progres i madh historik, por në të njëjtën kohë hap, së bashku me skllavërinë dhe pasurinë private, atë epokë ende të vazhdueshme kur i gjithë progresi në të njëjtën kohë do të thotë një regres relativ, kur mirëqenia dhe zhvillimi i disave kryhet me koston e vuajtjes dhe shtypjes së të tjerëve.
Martesa në një mjedis borgjez.
Në vendet katolike, prindërit po kërkonin një grua për djalin e tyre. Rezultati ishte tradhti nga ana e burrit dhe gruas. Kisha ka anuluar divorcin.
Familja moderne individuale bazohet në skllavërinë e qartë ose të maskuar shtëpiake të një gruaje. Burri duhet të mbledhë para, të jetë mbajtësi i familjes. Ai është i zoti i familjes, gruaja është shërbëtori.
Kapitulli 3
Një qasje ekonomike e kërkimit familjar në kushte moderne.
1. Teoria e G. Becker (1992)
Në familje, si në qelizën e shoqërisë, në një formë të reduktuar përmbahen të gjitha marrëdhëniet themelore shoqërore dhe kontradiktat.
Si hetohet familja në teorinë ekonomike?
Deri në gjysmën e dytë të vitit 1980, praktikisht nuk i kushtohej vëmendje familjes në teorinë ekonomike në vendin tonë. Një familje kuptohej si një grup njerëzish të lidhur nga marrëdhëniet familjare dhe drejtonin një familje të përbashkët për konsum familjar. Familja, ose familja, formon fazën përfundimtare të riprodhimit - konsumi i të mirave materiale dhe shërbimeve. Familja u përfshi në fazat e shpërndarjes dhe konsumit të produktit, por nuk veproi si njësi prodhuese. Familja shihej si një familje. Por megjithëse këto koncepte janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën, ato ndryshojnë.
Funksioni kryesor i familjes është lindja dhe edukimi i fëmijëve, si dhe riprodhimi i jetës së anëtarëve të saj të rritur, të cilët janë të lidhur nga lidhjet familjare.
Funksioni kryesor i familjes është prodhimi i mallrave dhe shërbimeve për t'u ofruar anëtarëve të familjes.
Familja nuk konsumon sa prodhon një person, organizon aktivitetin e tij jetësor, siguron zhvillimin e tij. Të gjithë anëtarët e familjes janë të përfshirë. Të ardhurat, të mirat materiale, shërbimet, strehimi, buxheti i kohës janë baza dhe momentet kalimtare të këtij prodhimi.
Studimi ekonomik modern i shoqërisë në kushtet e kalimit në një shoqëri post-industriale, informative, teknotronike, në të cilën një person nuk është më një mjet, por bëhet qëllimi i prodhimit, e vendos familjen në qendër të interesit të tij shkencor .
Kryerja e zgjedhjes së tij në një botë me burime të kufizuara, një person në çdo ekonomik. Sistema u përpoq të minimizonte kostot e saj dhe të maksimizonte përfitimet e saj. Universaliteti i këtij parimi lejoi shkencëtarët ta zbatojnë atë jo vetëm brenda kornizës së teorisë ekonomike, por edhe të shpjegojnë motivet e veprimeve njerëzore në sfera të tjera jo-ekonomike të jetës. Një kontribut i jashtëzakonshëm në këtë lloj hulumtimi u dha nga G. Becker, një ekonomist modern amerikan, laureat i Çmimit Nobel. Ai dha një shpjegim origjinal për situata të tilla ku mund të gjurmohet zgjedhja racionale.
Procesi i forcimit dhe ndërlikimit të ndërveprimit, bashkimi i sferave individuale të jetës publike, duke përfshirë marrëdhëniet demografike, sociale, psikologjike dhe kombëtare në analizën ekonomike, detyrat praktike të arritjes së zhvillimit të qëndrueshëm socio-ekonomik kërkojnë një qasje të re në studimin e familjes .
Një nga qasjet e tilla u përdor nga G. Becker. Në punimet e tij, ai kërkon të shpjegojë natyrën dhe funksionimin e familjes, modelet e formimit të saj, sjelljen riprodhuese, marrëdhëniet e brendshme të anëtarëve të saj dhe rolet e tyre familjare, duke kombinuar të gjitha aspektet e funksionimit të saj në një koncept të vetëm bazuar në një qasje universale .
Karakteristikat e tij karakteristike:
dhe). tregu është një formë universale e jetës njerëzore.
b) njeriu është reduktuar në një subjekt konsumues ekonomik në kushtet e burimeve të kufizuara.
në). të gjitha llojet e sjelljes njerëzore shndërrohen në veprimet e një individi egoist racional i cili ka informacion të plotë për kushtet e funksionimit të tij në treg dhe zgjedh veprimin optimal të veprimit në kushtet e tregut.
Familja shihet nga ai si një njësi prodhimi, e cila përdor mjete të tilla si burimet materiale të familjes, kohën, përpjekjet e anëtarëve të saj, në "të mira" të tilla si shëndeti, fëmijët, kënaqësia, pushimi, pozicioni në familje, etj. "" Burimet e disponueshme për prindërit përbëhen nga kapitali i trashëguar dhe fitimi i punës dhe shpenzohen ose për konsumin e tyre, ose për mirëmbajtjen e fëmijëve, ose për transferimin e kapitalit njerëzor dhe kapitalit tjetër tek fëmijët. Mbajtja e fëmijëve kërkon kohë dhe kostoja e rritjes së tyre lidhet me vlerën e barrës prindërore. Prindërit vlerësojnë fëmijët që i mbështesin në pleqëri ”. 1 Këto "mallra" shpërndahen midis anëtarëve të familjes sipas rregullit të përgjithshëm: nga secili sipas vendit dhe rolit të tij në procesin e prodhimit familjar, te secili sipas vlerës së tij në tregun e martesave, në tregun e punës ". Arsimi dhe llojet e tjera të trajnimit janë gjithashtu kapitale. Njohuritë dhe aftësitë e marra në të kaluarën lehtësojnë përvetësimin e njohurive shtesë në të tashmen. Shkalla e kthimit të investimit në kapitalin njerëzor jo vetëm që nuk mund të ulet, por gjithashtu rritet me rritjen e stokut të kapitalit njerëzor. Investimi prindëror në një fëmijë është një burim shumë më i rëndësishëm i stokut të kapitalit në ekonomi sesa trashëgimia ose akumulimi i kapitalit gjatë gjithë ciklit të jetës. " 1 Kur shpjegon modelet e rënies së lindshmërisë, Becker vijon nga fakti që familja kërkon të maksimizojë funksionin e dobisë, duke mbajtur parasysh raportin e numrit dhe "cilësisë" së fëmijëve në kushtet e të ardhurave të kufizuara të familjes. Fëmijët me cilësi më të lartë janë, si makinat, më të kushtueshëm, por mund të plotësojnë të njëjtat nevoja me më pak.
Termat "cilësia e fëmijëve", "vetë-respekt", "kënaqësi" nënkuptohen, por nuk përcaktohen. “Prindërit zgjedhin opsionet më të mira për konsumimin e tyre, sasinë e fëmijëve dhe shumën e kapitalit të transferuar tek secili fëmijë, duke marrë parasysh kostot e arsimimit dhe varësinë e dobisë së tyre nga niveli i dobisë së fëmijëve. Fëmija shtesë zvogëlon dobinë që prindërit marrin nga secili fëmijë individual. Ndërsa një vend zhvillohet, pjelloria përfundimisht bie, dhe ekonomia në rritje do të zhvendoset drejt një gjendje të qëndrueshme ekuilibri me pjellori të ulët dhe të ardhura të larta për frymë. Martesa, lindja e fëmijëve dhe format e tjera të sjelljes familjare i përgjigjen luhatjeve të prodhimit dhe çmimeve totale. Vendimet familjare shkaktojnë luhatje afatgjata në ekonomi për shkak të lindjes së vonuar dhe lindjes së vonuar nga fuqia punëtore. ” 2 Becker supozon se çdo aspekt i jetës familjare është i një natyre tregu. Autorit nuk i intereson më saktësisht se çfarë po përpiqet të shpjegojë saktësisht: martesa, pjelloria, divorci, thelbi i hulumtuar është një mall. Becshtë e nevojshme, sipas Becker, të përdoret kjo qasje si një mjet universal, si një makinë që lëviz po aq mirë në çdo rrugë, bën tulla, lan rroba, etj. Becker, si të thuash, zgjedh rastësisht për analizë ato fakte që korrespondojnë me teknologjinë e shpjegimit të tij dhe hedh poshtë ato që bien ndesh me përfundimet e marra më parë. Ai nuk mund të shpjegojë modelet e zhvillimit të familjes dhe tranzicionit demografik, sepse qasja e tregut nuk funksionon më këtu. Një koncept interesant ekonomik i familjes dhe pjellorisë, i zhvilluar nga J. Caldwell.
2. Analizë familjare nga J. Caldwell
a) Secila mënyrë e prodhimit ka ligjet e veta ekonomike dhe demografike që varen prej tyre. Mënyra Familjare BB b) Ata që dominojnë familjen dhe marrin vendime për të gjitha aspektet e jetës së saj marrin përfitime materiale dhe jomateriale nga funksionimi i mënyrës familjare të prodhimit. Pjelloria e lartë është e dobishme për ta.
c) Mënyra familjare e prodhimit është kryesisht e vetë-mjaftueshme, ajo mund të ekzistojë për një kohë të gjatë në shoqëritë që po kalojnë në kapitalizëm dhe ku marrëdhëniet kapitaliste nuk janë të pjekura. Familja mund të marrë pjesë në disa mënyra bashkëjetese të prodhimit.
d) Rënia e natalitetit është pasojë e shpërbërjes së mënyrës familjare të prodhimit nën ndikimin e marrëdhënieve të prodhimit kapitalist.
f) Në mënyrën e prodhimit të familjes, anëtarë të ndryshëm të familjes marrin përfitime të ndryshme. Përparësitë materiale karakterizohen nga lloji dhe madhësia e aktivitetit të punës të marrë nga anëtarët e tjerë të familjes së shërbimeve, disponueshmëria e kohës së lirë, e drejta për të diktuar vullnetin e dikujt.
g) Rrjedhat materiale në familje drejtohen nga gruaja në burrë, nga fëmijët te prindërit. Brezi i vjetër dominon, kryesisht burrat. Një sistem i tillë i marrëdhënieve është i qëndrueshëm, pasi që në rrjedhën e jetës brezi i ri do të bëhet më i moshuar dhe dominues.
Me kalimin në mënyrën e prodhimit kapitalist, sistemi i marrëdhënieve prishet. Fëmijët përjashtohen nga mënyra familjare e prodhimit, vlera e tyre rritet për shkak të nevojës për arsimimin e tyre. Flukset e pasurisë shkojnë nga brezi i vjetër tek më i ri. Puna jashtë familjes për pagat bëhet më e vlefshme.
Necessaryshtë e nevojshme të përfshihen probleme të reja në lëndën e teorisë ekonomike. Prodhimi i materialit nuk mund të reduktohet në prodhimin e të mirave materiale. Shtë e nevojshme të zhvillohet një teori e prodhimit shoqëror të jetës së menjëhershme, e cila përfshin dy lloje të prodhimit: mjetet e jetesës dhe vetë njerëzit.
Kapitulli 4
Aspektet e Analizës së Familjeve.
Emërtimi modern i shtëpisë. Shtë njësia kryesore e riprodhimit shoqëror dhe biologjik e lidhur me makrostrukturën socio-ekonomike.
Familja nuk korrespondon plotësisht me konceptin e "familjes". (një grup personash që jetojnë së bashku dhe të lidhur nga farefisi ose prona dhe një buxhet i përbashkët.)
Familja - ka një lidhje më të rreptë me kufijtë e saj territorialë, të cilët nuk janë të afërm dhe paracakton ekzistencën e marrëdhënieve ekonomike të pronësisë brenda familjes.
Familja - niveli i vendimmarrjes për lindjen e fëmijëve dhe ngjarje të tjera demografike: planifikimi familjar, martesa, migrimi, vendimi për të lënë shtëpinë prindërore.
Familja: përfaqëson njësinë themelore të riprodhimit social dhe biologjik të lidhur me makrostrukturën socio-ekonomike.
Duke hetuar mekanizmin e marrëdhënies midis familjes dhe makrostrukturës ekonomike, lindin një sërë problemesh:
Cili është mekanizmi i ndërveprimit midis familjes dhe ekonomisë, cila është shkalla e autonomisë nga sistemi i jashtëm ekonomik.
A është e mundur të krahasohet puna shtëpiake dhe ajo profesionale
Si shpërndahen rolet profesionale dhe familjare midis anëtarëve të familjes.
Si ndikojnë faktorët shtëpiakë në furnizimin e punës femërore, kërkesa për punë femërore, nëse ndarja e punës sipas gjinisë në familje ndikon në ndryshimet në tregun e punës.
Nëse familja është njësia themelore në procesin e marrjes së vendimeve ekonomike në nivelin mikro.
Ndërveprimi i familjes dhe ekonomisë dhe shkalla e pavarësisë së familjes nga ekonomia kombëtare konsiderohen në teorinë e "ekonomisë së re familjare".
D. ndodhet brenda ekonomisë së tregut dhe kryen funksione prodhimi dhe riprodhimi në përputhje me një ndarje të caktuar të punës.
D. nuk ka autonomi dhe varet nga shoqëritë industriale.
D. konsiderohet në drejtim të ndërveprimit të një numri të tregjeve të punës, tregut për konsum të mallrave dhe tregut financiar (kursimeve).
D. është një njësi tregu, pasi ekziston sipas ligjeve të tregut.
Të gjitha vendimet e marra nga familja varen nga ndryshimet e çmimeve në mjedisin ekonomik.
Puna në familje mund të vlerësohet duke përdorur konceptin e kostove të trajnimit. Kostoja totale përfshin koston e plotësimit të nevojave fizike, koston aktuale të fëmijës dhe shumën e kostove shtesë në mënyrë që standardi i jetesës së familjes të mos preket nga lindja e një fëmije. Kostot vlerësohen në njësitë monetare dhe fizike (vitet e punës).
Kjo përllogaritje e kostove totale bën të mundur vlerësimin e punës në shtëpi, nivelin e ndërveprimit ndërmjet roleve shtëpiake dhe profesionale dhe shkallën e shfrytëzimit të punës së grave.
Ideja e pagimit të një amvise është mjaft utopike. Por ideja e kompensimit të familjes për kostot e lindjes së një fëmije në mënyrë që të krijohet mundësia e zgjedhjes së formave alternative të rritjes së fëmijëve mund të realizohet.
Në shoqërinë tonë, idetë rreth sovranitetit të familjes në marrjen e vendimeve të ndryshme familjare janë të njohura sot. Me gjithë korrektësinë e kësaj ideje, preferenca duhet t'i jepet sovranitetit të individit.
D. nuk duhet të konsiderohet si një njësi homogjene.
Ky është një sistem kompleks i marrëdhënieve gjinore.
Si është shpërndarja e punës në familje. Në përputhje me teorinë e "ekonomisë së re", aktivitetet familjare kërkojnë investime në aftësi të caktuara, sepse familja përfiton nëse anëtarët e saj i kuptojnë aftësitë e tyre profesionale. Ky është një investim ose si një kosto direkte ose si kohë.
Përparësia në rritjen e fëmijëve u jepet grave. Sidoqoftë, rritja e fëmijëve dhe kryerja e punëve të shtëpisë nuk është një rol i natyrshëm për një grua, por i formuar shoqërisht dhe i ndryshueshëm.
Fakti që gratë kanë përgjegjësi familjare kufizon mundësitë e tyre në tregun e punës. Burrat konsiderohen nga punëdhënësit si punëtorë më “fitimprurës”.
Stereotipet shoqërore ndikojnë në marrëdhëniet midis gjinive në familje. Prindërit në Perëndim i drejtojnë burrat e rinj të marrin një arsim të lartë dhe avancim në karrierë, nga vajzat që të përpiqen të rrisin amvise të mira.
Punësimi i nënës dobëson stereotipet tradicionale në mendjet e fëmijëve për shpërndarjen e roleve; ndikon pozitivisht në vetëbesimin e vajzave dhe moderon ambiciet e djemve.
Familjet me dy karriera kanë situata më pak stresuese nëse shpërndarja e roleve familjare është mjaft fleksibile
Koncepti i zhvillimit të ciklit familjar na lejon të gjurmojmë mekanizmin e ndërveprimit të faktorëve shtëpiak në një fazë të caktuar të zhvillimit të familjes. Në fazën e adoleshencës (më i riu është 12-17 vjeç), nga njëra anë, një adoleshent mund të fitojë para, nga ana tjetër, arsimi bëhet me pagesë. Kjo përfshin një dalje parash
fondet nga familja.
Fazat e ciklit familjar mund të kombinohen me prodhimin
puna ushtarake e secilit anëtar ose të përcaktojë atë ekonomik
situata familjare.
Marrëdhënia midis të ardhurave të familjes dhe pjesëmarrjes së grave në fuqinë punëtore.
Në familjet me të ardhura të ulëta, ka një tendencë për punësim të grave. Kjo mund të shpjegohet vetëm nga pamundësia e ekzistencës
familjet vetëm me pagën e burrit. Ky fenomen është vërejtur në
shoqerine tone.
Në familjet me të ardhura të larta, mundësia për të paguar për kujdesin ndaj fëmijëve rritet.
Niveli i të ardhurave mund të ndikojë në ndryshimin e shtëpisë dhe kushteve të jetesës, standardin e jetesës, mundësinë për të përmirësuar arsimin ose kualifikimet profesionale.
Në perëndim, gjatë ciklit jetësor të një familje, mund të ketë faza të presionit buxhetor: pas martesës, kur ka një periudhë të krijimit të një familjeje dhe të pasurit fëmijë, dhe në një familje adoleshente, kur kostot e arsimit të lartë nuk janë të mbuluara nga të ardhurat e prindërve.
Në vendet në zhvillim: 1) një familje me fëmijë të vegjël, shumica e fëmijëve nuk punojnë; 2) fëmijët martohen, kanë nipër e mbesa. Faza e adoleshencës nuk është një fazë presioni - adoleshentët sjellin të ardhura në familje, punë.
Për Rusinë: faza e parë e presionit: periudha e krijimit të ekonomisë dhe lindjes së fëmijëve. Presioni do të jetë më i madh se në perëndim. Faza e dytë: një vajzë apo një djalë martohen, brezi i dytë ka fëmijë.
Pra, familja është burimi i "aftësisë jokonkurruese" të grave në kushtet e konkurrencës në treg. Forcat e tregut kanë për qëllim zvogëlimin e diskriminimit, por vendimet e marra në familje krijojnë një shpërndarje të re të roleve në procesin e punës, duke rritur diskriminimin.
Nga njëra anë, faktorët shtëpiakë kufizojnë furnizimin e punës së femrave në tregun e punës, duke i orientuar gratë në rolin e edukatores së fëmijëve dhe mbajtëses së vatrës. Nga ana tjetër, kërkesa për punë femërore është e kufizuar. Stereotipet për rolet "femra" dhe "mashkullore" ndikojnë tek punëdhënësit. Kur punësoni burra, preferenca u jepet çdo grua perceptohet paraprakisht si një punëtore jofitimprurëse dhe e paqëndrueshme me një barrë shtëpiake.
Aspektet e përgjithshme të manifestimit të faktorit të të ardhurave
Ndikimi në punësimin profesional të grave:
Niveli i përgjithshëm i të ardhurave
Vlerësimi i pagës në shtëpi të secilit anëtar të familjes
Vlerësimi i pasurisë personale të anëtarëve
Shpërndarja e të ardhurave
Burime të tjera të të ardhurave
Konsumi përfundimtar.
Në kushtet moderne ekonomike, një familje mund të ketë marrëdhënie prodhimi, që është, për shembull, në familjet e fermave. ose biznesi i vogël familjar mund të përfshijë produkte shtëpiake në strukturat e tregut. Vendimi për punën e të cilit do të paguhet do të varet nga shpërndarja e prodhimit dhe riprodhimi i punës në familje.
Llojet e klasifikimit të familjeve të shoqëruara me
punësimi i grave.
1. Shoqërohet me llojin e familjes: e plotë, e paplotë, me fëmijë, pa, me të afërm, disa çifte të martuara.
2. Llojet e marrëdhënieve të martesës: bashkime të qëndrueshme, të paqëndrueshme
sindikatat, "vizitat" dhe gratë beqare.
3. Statusi shoqëror: aftësia për të paguar për kujdesin ndaj fëmijëve.
Karakteristikat demografike të familjes: madhësia, numri i brezave, struktura e gjinisë dhe moshës, statusi martesor dhe martesor, varësia dhe raporti i varësisë.
Karakteristikat socio-ekonomike: territori i vendbanimit, punësimi (i plotë, jo i plotë), kushtet e strehimit, të ardhurat,
arsimimi i anëtarëve.
Llojet e modeleve të punësimit të femrave:
1. Modeli pa kulm. Një grua nuk heq dorë nga puna gjatë periudhës së rritjes së një fëmije.
2. Kulmi i vonë: Në moshat e vjetra dhe të mesme kur mbaroni
periudha e rritjes së një fëmije.
3. Maja e Hershme: Gruaja është e përfshirë në procesin e lindjes para se të lindë foshnja. Ekziston një proces i dëbimit të grave nga sfera
punësim profesional.
4. Kulmi i Dyfishtë: Një grua ka një pushim në vjetërsinë e saj.
T. rreth. martesa dhe lindja e fëmijëve nuk kanë ndonjë ndikim përparësor
mbi aktivitetin e punës së grave.
Në Rusi aktualisht vërehen dy tendenca: e përgjithshme
formohet niveli i punësimit të femrave dhe një model i pikut të dyfishtë
(kriza, papunësia, leja prindërore tre vjeçare,
duke çuar në skualifikim ose shkarkim në rast të riorganizimit të ndërmarrjes.
Shumë prej fenomeneve shoqërore negative me të cilat përballemi në jetën tonë janë rezultat i dekadave të politikave të gabuara dhe ndonjëherë kriminale demografike që synojnë shkatërrimin e familjeve. Në të njëjtën kohë, ideologët e komunizmit shpesh mbështeteshin në pozicionin e gabuar të veprës së F. Engels "Origjina e familjes dhe pronës private dhe shtetit". Ekziston një aforizëm i njohur i N. Bukharin: “Fëmijët nuk i përkasin familjes, por shoqërisë. Në vitet '60, shkollat \u200b\u200bme konvikt u krijuan kudo, dhe jo vetëm për jetimët. U proklamua që nën komunizëm të gjitha shkollat \u200b\u200bdo të ishin shkolla me konvikt.
Deri vonë, krenaria Sovjetike ishte fakti që ne kemi hendekun më të vogël të pagave në botë midis burrave dhe grave. Nuk bëhej fjalë për barazi të vërtetë, por për nivelizim, në të cilin punëtori nuk merrte për punë, por për faktin e ekzistencës. I njëjti fakt që burrat priren të punojnë më shumë sesa gratë është injoruar.
Media nguliti ide qesharake për familjen në mendje. Imazhi i një njeriu - një mbajtës i familjes, një mbrojtës - nuk u krijua. E vetmja cilësi pozitive që supozohej të ishte e detyrueshme është të jesh mbrojtës i atdheut. Por në fund të fundit, baza e Atdheut është familja, dhe ajo gjithashtu duhet të mbrohet gjatë gjithë jetës.
Barazia e proklamuar e burrave dhe grave nuk është zbatuar dhe nuk po zbatohet në praktikë. Ligjet që rregullojnë pjesëmarrjen e babait në rritjen e fëmijëve, megjithëse ato ekzistojnë, mund të jenë të pamundura të arrihen.
Doktori i Shkencave Biologjike V.N. Geodakyan bëri një përpjekje për të krijuar një biologji të seksit. Seksi mashkull është pararojë e evolucionit, duke punuar zgjidhje të reja biologjike, seksi femër i ruan ato. Sipas sociologut amerikan D. Carnegie, në shumicën dërrmuese të rasteve, shkaku i divorcit është disharmonia seksuale.
Vlera e burrave në familje ulet.
Si mund ta forconi familjen tuaj?
1. Në zgjidhjen e problemeve familjare në nivelin shtetëror, përparësi duhet të ketë mendimi jo i politikanëve, por i shkencëtarëve.
2. Ligji duhet të garantojë barazinë e vërtetë (dhe jo barazinë, e cila nuk mund të ekzistojë aspak) midis burrave dhe grave në çështjet familjare, dhe mbi të gjitha në rritjen e fëmijëve. një
3. Ndaloni diskreditimin e burrave në media, letërsi, art. Në vend të kësaj, tregoni një imazh real pozitiv të një burri si pronari i shtëpisë, kryefamiljari (shih Shtojcën Nr. 3).
4. Çfarëdo që të bëjmë, gjithmonë do të ketë një pjesë të njerëzve që nuk do të jenë në gjendje të krijojnë një familje. Shoqëria duhet të marrë parasysh interesat e të vetmuarve dhe brezi i ri duhet të dijë që një familje e plotë nuk është e destinuar për të gjithë.
Shtojca 1
Shembuj shtëpiak.
Fillimi i viteve nëntëdhjetë. Fshatari i ri u kthye nga ushtria tek babai i tij në fshat. Familja e babait ishte e madhe. U vendos që të merrej toka e prerë dhe të ndërtohej pasuria. Kështu që, në një zonë të pazhvilluar dhe të papërshtatshme larg fshatit, ata filluan të ndërtonin fermën Sinitsyns. Ata e ndërtuan atë së bashku, me të gjithë familjen mbi parimin: ju më ndihmoni tani, unë do t'ju ndihmoj më vonë.
Ata ngritën një shtëpi, lëruan tokën. Fermë është e vendosur në një sipërfaqe prej rreth 6 hektarë. Kjo është një shtëpi, familje. Ndërtesat, toka: të korra, kositje, kullota, kopsht perimesh, pemishte, plantacione halore dhe gjetherënëse - një brez mbrojtës pylli. Shtëpiake. ndërtesa në kanaçe, banjë me dru, hambar, mjete bujqësore, bodrum, depo për grurë dhe sanë. Ndërtesa e banimit përbëhej nga dy pjesë: pjesët verore dhe dimërore.
Fshatari i ri u martua, familja u rrit. Vitet kaluan. Familja përbëhej nga 13 vetë: pronari, gruaja e pronarit, babai i pronarit, 9 fëmijë - tetë vajza dhe një djalë. Pronari ishte punëtori kryesor në fermë. Djali u vra në luftën finlandeze. Të gjithë punonin në fermë: gruaja dhe vajzat e tij. Burimi kryesor i jetesës ishte ekonomia fshatare. Lëndët ushqimore: mishi, pulat, mjalti, produktet e qumështit, perimet, kërpudhat, manaferrat siguroheshin nga toka, bagëtia, puna, e vështirë, çdo ditë. Leshi i deleve përdorej për të bërë çizme dhe rroba të ndjera. Lëkura e kafshëve përpunohej nga vetë pronari, ai qepi çizme dhe këpucë të lehta për të gjithë familjen. Ai ishte një mjeshtër i shkëlqyeshëm: bënte gishta, enë shtëpiake prej druri, orendi, karroca, tezgjah. Gratë pëlhuen, endnin pëlhura dhe qepnin rroba.
Në pranverë, gjatë përmbytjes, ata kapën peshq, gjuanin lepuj, në vjeshtë ata korrnin kërpudha, manaferra, bënin turshi dhe stoqe për dimrin. Disa nga produktet u eksportuan në qytetin e Cherepovets për shitje. Të ardhurat u përdorën për të blerë kripë, sheqer, çaj, rroba të nevojshme, libra, pjata.
Problemet familjare u zgjidhën së bashku: babai, nëna, vajzat e mëdha. Askush nga bashkëshortët nuk shprehu epërsi dhe dominim të qartë. Vëllezërit e babait ndihmuan në punën e palodhur dhe rinovimet. Pjesa tjetër u menaxhua nga ne. Të gjithë që shkuan në shkollë dhe shkollë teknike u arsimuan.
Pas kolektivizimit, familja u shemb, ferma u likuidua, toka u lërua dhe iu dha fermës kolektive, shtëpia u zhvendos në fshat, zonja vdiq, fëmijët shkuan për të punuar në qytet në një fabrikë letre, porcelani përpunimi dhe regjistrimi. Ata jetonin me një rrogë, pronari shkoi për të punuar në një fermë kolektive, jetoi në një fshat, në një shtëpi të vogël me një familje të re.
Fëmijët në fermë u rritën në një familje punëtore, dashamirëse. Motrat janë larguar në të gjithë vendin dhe jetojnë në apartamente. Në vendin e fermës tani ka një vend të lirë, të mbipopulluar me livadh të ëmbël dhe lajthi.
Tani në Rusi ata po përpiqen të ringjallin familjet. Këto janë ferma që janë formuar në ferma kolektive të braktisura. Ata që migruan nga qytete ku prodhimi dhe familjet kanë ndaluar po përpiqen të organizojnë fermat e tyre. Për shembull, emigrantët nga Kazakistani organizuan një fermë familjare, të gjithë anëtarët e zellshëm punojnë në fermë, secili ka përgjegjësitë e veta. Një djalë gjashtëmbëdhjetë vjeç kujdeset për një tufë me 17 lopë, heq plehun organik, një vajzë 14 vjeç ndihmon në shitjen e qumështit dhe vezëve. Pronari është kryefamiljar, kujdeset për cilësinë e qumështit, zgjedh dhe shpërndan ushqim, përgatit tokën për bimë foragjere, blen lopë.
Shtëpia e trashëguar nga ferma kolektive do të rinovohet.
Jeta Vazhdon. Një gjë shqetëson pronarin - taksat e larta.
P CONRFUNDIM
Problemi i familjes është i rëndësishëm për të gjitha vendet, pavarësisht nga lloji i sistemit ekonomik dhe niveli i zhvillimit. Njerëzit kaluan pjesën më të madhe të jetës së tyre në një gjendje varësie nga prindërit në periudhën fillestare dhe nga fëmijët e rritur në moshë të thyer. Martesa është një hap kritik për shumicën e njerëzve, fëmijët u heqin kohën, energjinë dhe paratë prindërve të tyre, divorci mund të shkaktohet nga vështirësi ekonomike dhe depresion mendor.
Pra, familja është një institucion kaq i rëndësishëm. Se përpjekja për të marrë një shpjegim për sjelljen e saj është një detyrë e denjë në çdo disiplinë shkencore. Shumë personalitete të shquara që nga antikiteti e deri në kohën tonë dëshironin ta arrijnë këtë. Filozofët e lashtë grekë Sokrati dhe Ksenofoni. Këshillat e tyre janë përdorur për breza të tërë. "Domostroy" rus shekulli i 16-të u harrua pa merituar për shumë shekuj. Qeveria Sovjetike e konsideronte atë një relikt filistin dhe është për të ardhur keq, këshillat dhe udhëzimet e tij të dobishme do të ishin shumë të dobishme për familjet e reja dhe do të shpëtonin shumë nga prishja.
Klasikja e Marksizmit F. Engels i kushtoi shumë kohë historisë së shfaqjes dhe zhvillimit të llojeve të formacioneve familjare. Arsyet e varfërisë masive të popullsisë. Problemet e pjellorisë, përgjegjësia për fëmijët e tyre interesuan priftin anglez Malthus.
Bashkëkohësit tanë Becker dhe Caldwell u përpoqën të shpjegonin natyrën dhe funksionimin e familjes, modelet e formimit të saj. Rolet familjare të anëtarëve të saj, kalimi i familjes nga shumë gjenerata në bërthamore, ulja e nivelit të lindjeve. Fairshtë e drejtë të thuhet se qasja ekonomike ka dhënë një kontribut të madh për të kuptuar arsyet e rënies së shpejtë të natalitetit gjatë 100 viteve të fundit, fluksi i shpejtë që nga fundi i viteve 50. gratë e martuara në tregun e punës dhe ndryshime të tjera në familje.
Sot ekonomia e familjes është një fushë e njohur dhe e zhvilluar me sukses e ekonomisë. Kërkimet ekonomike familjare janë në rritje. Ato ndikojnë në qasjen e përfaqësuesve të disiplinave të tjera shoqërore ndaj këtij institucioni themelor.
Lista e referencave.
1.Antologjia e mendimit ekonomik në dy vëllime
2. Becker G. "Ekonomia e Familjes dhe Makrobe-Sjellja",
USA-ECH, 1994, Nr. 3 f. 93-97, Nr. 2 f. 99-107
3. Zvereva N.V. "Një qasje ekonomike e kërkimit
familjet në kushte moderne ", Buletini i Universitetit Shtetëror të Moskës, seri
"Ekonomi", Nr. 6, 1994, f. 38-49
4. Kalabikhina I.E. "Disa aspekte të teorisë
analiza shtëpiake ", Buletini i Universitetit Shtetëror të Moskës, seria" Ekonomi ",
1995, Nr. 5, f. 28-41
5. Ksenofoni "Kujtimet e Sokratit", "Domostroy"
6.Rozanov I.D. "Historia e mendimit ekonomik rus",
gazeta "Ekonomia dhe Jeta"
7.Sapunov V.K. revista "Mrekullitë dhe aventurat", №3, 1999,
8. Pronevskaya I.V. "Familja në filozofinë shoqërore të Sokratit, Platonit dhe Aristotelit", Buletini i Universitetit Shtetëror të Moskës, seria "Sociologjia dhe Shkenca Politike", 1998, Nr. 4, f. 129-137
9. Eggels F. "Origjina e familjes, pronës private
dhe shteti ", Vepra të zgjedhura, vëll. 6, M., Politizdat,
Rregullorja e përdoruesit të natyrës, por vazhdon të shkatërrojë dhuratat kolosale të natyrës. Nuk ka dyshim se mendja krijuese e njeriut përfundimisht do të gjejë një zëvendësim për ta. Teoria e John Maynard Keynes JM Keynes është një lloj revolucionari i ekonomisë së shekullit tonë. Një ekonomist anglez, ndikimi i të cilit në mendimin ekonomik në shekullin e 20-të është i krahasueshëm me atë të Adam Smith dhe David ...
...). Ne i përmbahemi pikëpamjes, sipas së cilës ekonomia rajonale është një degë e teorisë së përgjithshme ekonomike që lidhet me seksionin "Mesoekonomia", domethënë, ne e konsiderojmë ekonominë rajonale si pjesë e një nënsistemi të madh të ekonomisë kombëtare (Makroekonomia ) Kursi është i bazuar metodologjikisht në bazat e teorisë ekonomike dhe është i lidhur organikisht me disiplina specifike ekonomike, ...
Përshkrimet e pasqyrës së përgjithshme ekonomike, identifikimi i faktorëve kryesorë, marrja e ideve, udhëzimeve të përafërta. Ekonomia teorike përfshin teorinë ekonomike (ekonomia politike), e cila lindi si një drejtim teorik në shkencën ekonomike, e lidhur me identifikimin e modeleve të përgjithshme të rrjedhës së proceseve ekonomike. Modelimi është i lidhur ngushtë me teorinë ekonomike, dhe ...
Pasoja e menjëhershme e kalimit nga nëna tek ajo atërore ishte dekompozimi i sistemit të martesave me dy klan, kalimi nga martesa në grup në atë individuale. Pasuria filloi të grumbullohet në shoqëri. Familja individuale ishte një grup më i adaptuar për të pasur pronë.
Nëse në periudhën e tufës kontradikta kryesore ishte lufta midis parimeve biologjike dhe shoqërore, atëherë në fazën e organizimit të pjekur fisnor interesat fisnore dhe familjare filluan të përballen me njëri-tjetrin. Fitorja e marrëdhënieve familjare çoi në shfaqjen e klanit atëëror, i cili, ndryshe nga klani i nënës, nuk mund të ekzistojë pa një familje individuale. Familja e çiftuar u bë për herë të parë në histori një bashkim socio-ekonomik. Në fillim, martesa mbeti një bashkim i dy palëve të barabarta ekonomikisht dhe shoqërisht. Siç tregojnë të dhënat etnografike, martesa në çift ishte akoma e lidhur ngushtë me format e grupeve të marrëdhënieve të martesës. Një burrë mund të shoqërohet jo me një grua, por me disa në të njëjtën kohë, domethënë të ketë disa gra, dhe një grua mund të martohet me disa burra.
Studimet e fundit kanë vërtetuar se familja kalimtare midis klanit dhe fqinjit ishte heterogjene. Komuniteti heterogjen përbëhej nga disa bashkësi familjare, ose shtëpiake. Secili komunitet në shtëpi jetonte në një shtëpi të veçantë të gjatë, drejtoi shtëpinë e vet të veçantë. Komuniteti i shtëpisë është një familje e madhe patriarkale që drejtohet nga një burrë i moshuar. Komuniteti i shtëpisë përfshinte tre ose katër breza të të afërmve dhe skllevërve. Madhësia e komunitetit në shtëpi ishte deri në 200-300 njerëz. Heterogjeniteti u shpreh në prani të dy formave të pronësisë - publike dhe e izoluar. Komuniteti i shtëpisë përbëhej nga familje të vogla që kërkonin të diferencoheshin dhe të kishin pronë. Kontradikta midis komunitetit në shtëpi dhe familjes së vogël shkatërroi përfundimisht rendin komunal. Kjo çoi në shpërbërjen e familjes patriarkale.
Në luftën midis parimeve të pronësisë publike dhe private, fitorja shkoi për një familje të vogël individuale. Kishte një nevojë shoqërore për një baba shoqëror.
Burri ndjeu nevojën për të njohur fëmijët e tij në mënyrë që të trashëgonte pronën. Me futjen e institucionit të trashëgimisë së pasurisë nga fëmijët, për herë të parë lindi mundësia e një familjeje rreptësisht monogame. Monogamia është monogami.
Nga këndvështrimi i një kuptimi materialist të historisë, parakushti kryesor për shfaqjen e një familje monogame ishte shfaqja e pronës private. Monogamia ishte forma e parë e familjes bazuar në kushtet ekonomike, përkatësisht, fitorja e pronës private mbi pronën e përbashkët origjinale. Duke njohur thelbin progresiv të zëvendësimit të komunizmit primitiv nga një shoqëri klasore, pashmangshmërinë e saj historike, sociologjia marksiste zbulon orientimin antihuman të marrëdhënieve antagoniste të klasës në zhvillim. F. Engels, së bashku me shfaqjen e antagonizmave të klasave, pa antagonizmin midis sekseve. Antagonizmi i klasave që është shfaqur në histori përkon me zhvillimin e antagonizmit midis burrit dhe gruas në monogami, dhe shtypja e klasit të parë përkon me skllavërimin e seksit femër nga mashkulli. Monogamia ishte një përparim i madh historik, por në të njëjtën kohë hap, së bashku me skllavërinë dhe pasurinë private, atë epokë ende të vazhdueshme, kur çdo progres në të njëjtën kohë do të thotë një regres relativ, kur mbarësia dhe zhvillimi i disave kryhet me koston e vuajtjes dhe shtypjes së të tjerëve.
Përveç parakushtit ekonomik për shfaqjen e monogamisë, niveli historik i zhvillimit të vetë personalitetit njerëzor, i cili filloi të ngrihej mbi garë, luajti një rol të rëndësishëm.
Rolin e faktorit subjektiv në zhvillimin e monogamisë e konsideron F. Engels, i cili beson se kalimi në monogami u krye kryesisht falë grave. F. Engels bëri një vëzhgim shumë delikat në lidhje me përparimin moral: me zhvillimin e marrëdhënieve të reja ekonomike, me shpërbërjen e komunizmit antik, marrëdhëniet midis sekseve të trashëguara nga kohërat antike humbën karakterin e tyre primitiv naiv dhe duhet të ishin dukur poshtëruese dhe të dhimbshme për gratë . Prandaj, gratë duhet të kërkonin, si çlirim, të drejtën për dëlirësi, për martesë të përkohshme ose të përhershme me vetëm një burrë. Me shfaqjen e familjes individuale monogame, shtëpia e humbi karakterin e saj shoqëror. Ajo pushoi së shqetësuari shoqërinë, u bë një profesion privat. Gruaja u hoq nga pjesëmarrja në prodhimin shoqëror, u bë një shërbëtore, skllave e burrit të saj. Historia e skllavërisë femërore filloi. Këtë herë, përparimi historik kërkoi një sakrificë të madhe - “gratë kanë humbur lirinë personale për një kohë të gjatë.
Procesi i kalimit nga martesa në grup në monogami u pasqyrua në një mënyrë të veçantë në pikëpamjet fetare, mitologjike.
Forma e parë fetare e të menduarit ishte totemizmi, i cili ishte një reflektim fantastik në mendjet e njerëzve të marrëdhënieve klanore në zhvillim. Totemizmi pasqyron mjaft saktë tablonë shoqërore të jetës së familjes së nënës. Significantshtë domethënëse që legjendat më të vjetra, që datojnë që nga matriarkati, përshkruajnë një grua si një demiurge. Këto mite na kanë sjellë një pasqyrim të fuqisë reale të nënave paraardhëse.
Për të gjithë popujt e tokës, legjendat e lashta lavdërojnë nënat e plotfuqishme - zonjat e qilarëve të tokës (Zonja e Malit të Bakrit), perëndeshat e pjellorisë, mbajtësit e ujit dhe, më në fund, sunduesit e botës. Nuk është rastësi që parfumet mashkullorë mungojnë në këto mite të lashta.
Disa popuj, të cilët kanë mbetur në nivelin e zhvillimit primitiv deri më sot, ende ruajnë kultin e grave në besimet e tyre. Për shembull, indianët Pueblo pretendojnë se në fillim kishte ujë kudo, dhe më pas nëna e gurit krijoi kafshë, dhe më pas vajza, nga e cila rrodhi raca njerëzore. Polinezianët besojnë se Nëna e Madhe e Universit lindi qiellin dhe gjithçka që ekziston. Vendasit e ishullit Borneo janë të sigurt se fillimisht kishte një kaos, nga i cili doli perëndesha, e cila krijoi qiellin dhe tokën. Populli joruba në Nigeri ende beson se perëndesha Odudaa krijoi botën. Folklori fetar i Kinës, Indisë, Egjiptit përcjell idenë e një gruaje - krijuesja e Universit. Ndryshimi i klanit amë në patriarkal, i cili çoi në ndryshime dramatike në pozicionin e grave, riprodhohet me një saktësi të habitshme në besimet fetare. Mitet tregojnë një dobësim gradual dhe më pas mohim të rolit të grave.
Në një formë figurative, legjendat folklorike përshkruajnë vdekjen e matriarkatit. Parfumi merr tipare mashkullore. Ka mite që tregojnë për hakmarrjen e Zotit me perëndeshën dhe krijimin e qiellit dhe tokës nga trupi i saj. Për shembull, perëndia Iroquois Enitorio (mendja e mirë) bëri diellin nga koka e nënës së tij dhe muajin nga trungu i saj. Sipas mitit Aztec, dy perëndi kapën perëndeshën e tokës dhe, duke e copëtuar atë në dysh, krijuan qiellin dhe tokën 69.
Me shfaqjen e një shoqërie të shtresuar që zëvendësoi barazinë - një shoqëri e pabarazisë shoqërore, një familje monogame - feja konfirmon dhe përjetëson pozitivisht pozicionin e poshtëruar të grave. Që nga ajo kohë, të gjitha tendencat fetare kanë mbajtur vulën e mizogjinisë. Në lidhje me shfaqjen e monogamisë, përpilohen kërkesa morale që ndalojnë tradhti bashkëshortore. Një koncept i ri i çështjeve jashtëmartesore po shfaqet. Para shfaqjes së monogamisë në kushtet e martesës në grup, kërkesa "mos e lakmo gruan e fqinjit tënd" ishte absurde, nuk kishte asnjë bazë të vërtetë shoqërore. Urdhërimi "mos bëj shkelje të kurorës" u shfaq me shfaqjen e monogamisë; ajo mbrojti burrin nga shkelja e mundshme e besnikërisë martesore nga gruaja e tij, domethënë nga shkelja e pronës private. Feja e ka shpallur këtë kërkesë morale një providencë hyjnore, një urdhërim hyjnor. Feja dhe morali kanë shenjtëruar pabarazinë shoqërore të grave për shekuj, duke kërkuar bindje prej saj, bindje, duke sjellë tipare skllavërie në të.
Nga ana tjetër, historia e familjes monogame lidhet me përparimin moral të njerëzimit. Shfaqja e monogamisë ishte një parakusht i domosdoshëm për shfaqjen e dashurisë seksuale individuale. Ka ide të reja rreth moralit dhe vlerës së marrëdhënies së një çifti të lidhur me dashurinë. Dashuria konsiderohet subjekt i poezisë dhe letërsisë. Sidoqoftë, dashuria mund të studiohet si një kategori sociologjike. Formimi i racës njerëzore lidhet drejtpërdrejt me humanizimin e seksualitetit.
Dashuria romantike është rezultat i zhvillimit afatgjatë të burimit; është e lidhur organikisht me procesorin e formimit të personalitetit njerëzor, individualitetin e tij. Ndryshe nga tërheqja primitive seksuale, dashuria romantike presupozon një personalitet të vendosur, të gjitha manifestimet e të cilit janë thellësisht individuale. Një tipar dallues i dashurisë është individualiteti i kësaj ndjenje, Dashuria është një ndjenjë seksuale individuale.
Monogamia, e cila shërbeu si bazë për shfaqjen e dashurisë, nuk u bë forma e saj. Dialektika e historisë ishte se dashuria rrallë ishte bashkëshortore, domethënë lidhej me martesën, përkundrazi ishte një përjashtim. Marrëdhëniet e dashurisë më shpesh ndodhnin jashtë shoqërisë zyrtare.
Fiksi dhe arti botëror pasqyrojnë tragjedinë e kësaj përplasje historike. Meqenëse prona private lindi monogaminë, funksioni i saj kryesor ishte mbrojtja e pasurisë familjare. Që nga fillimi i monogamisë, nuk ka pasur liri për t'u martuar ose zgjedhur një bashkëshort. Martesat lidheshin ose nga komuniteti ose nga prindërit e palëve në martesë. Në këtë rast, rolin vendimtar e luanin interesat e shtëpisë, dhe jo ndjenjat dhe dëshirat personale. Për shtresat elitare, martesat shpesh janë bërë një akt politik ose një mjet për rritjen e pasurisë dhe fuqisë. Martesa merr një karakter dinastik dhe rreptësisht të pasurisë. Për një numër shekujsh, monogamia ka ekzistuar në një formë patriarkale me dominimin absolut të pronarit, babait, burrit mbi gruan dhe fëmijët e tij.
Monogamia ka provuar të jetë një formë e qëndrueshme e familjes. Kohëzgjatja e ekzistencës së saj nuk mund të mos çonte në transformimin e saj. Nën ndikimin e urbanizimit, industrializimit dhe intelektualizimit të punës, tendenca kryesore e zhvillimit 58 ishte demokratizimi i marrëdhënieve brenda-familjare. Gjatë shekullit XX. kishte një tranzicion historik botëror nga themelet e familjes patriarkale në ato barazia, demokratike. Zhvendosjet natyrore në zhvillimin e shoqërisë kanë çuar në një ndryshim historik të familjes së madhe rurale dikur dominuese në një familje të vogël, urbane, e përbërë nga një çift i martuar, kryesisht me marrëdhënie të barabarta të anëtarëve të familjes. Struktura e ngurtë, autoritare e familjes bazuar në fuqinë e babait, zotërisë mbi gruan dhe fëmijët, zëvendësohet nga marrëdhëniet demokratike midis bashkëshortëve, prindërve dhe fëmijëve. Humanizimi i marrëdhënieve familjare lidhet drejtpërdrejt me procesin e emancipimit të grave dhe fëmijëve. Emancipimi aktual i personalitetit femëror mund të sigurohej vetëm nga përfshirja e gjerë e grave në sistemin e punës shoqërore, e cila u zhvillua gjatë shekullit të 20-të.
Në të gjithë botën e civilizuar, lloji më i zakonshëm i familjes është bërë nuklearenjë familje e përbërë nga një çift i martuar. Gjatë dekadave të fundit, ka pasur një rënie të ndjeshme të madhësisë mesatare të familjes. Familja masive është bërë e vogël.
Procesi i demokratizimit të jetës publike kishte një ndikim të drejtpërdrejtë në zhvillimin e marrëdhënieve familjare drejt shkatërrimit të shpejtë të themeleve patriarkale. Në moshat e kaluara, njerëzit e merrnin martesën si të mirëqenë, të qëndrueshme dhe të nevojshme. Marrëdhëniet jashtëmartesore ishin në kontrast të ashpër me familjen. Martesa dhe familja u bashkuan, monogamia u kuptua si një pasuri e përjetshme. Në kushtet moderne, monogamia gjithnjë e më shumë po humbet karakterin e saj gjatë gjithë jetës, duke u zëvendësuar nga e drejta dhe aftësia për t'u rimartuar.
Evolucioni i marrëdhënieve midis gjinive ka çuar në një numër relativisht të përhapur të martesave pa detyrime seksuale, një rritje në punët para martese dhe jashtëmartesore. Qëndrimet e reja morale dhe etike quhen revolucioni seksual. Këto fenomene mund të shihen si një degradim i caktuar i vlerave universale * morale njerëzore. Ky është ndoshta një lloj mënyre anësore që shoqëron lëvizjen e marrëdhënieve familjare nga kufizimi patriarkal në barazinë e vërtetë. Përtacia dhe imoraliteti lulëzojnë në një vakum të caktuar moral, kur vlerat patriarkale nuk mund të përmbushin më nevojat e familjes moderne. Këto ndryshime të zymta nuk duhet të dramatizohen, pasi, siç pranojnë përgjithësisht përfaqësuesit e shkencës sociologjike botërore, institucioni i martesës ka mbijetuar dhe po zhvillohet, dhe marrëdhëniet martesore po bëhen gjithnjë e më personale, duke u bërë të vlefshme në vetvete. Kjo është padyshim një tendencë progresive, prapa së cilës e ardhmja e familjes supozohet si një bashkim që siguron zhvillimin e lirë të individit.
Të gjithë kombet e civilizuara sot po përjetojnë destabilizim të martesës. Ky proces objektiv prek miliona njerëz. Ndryshimet thelbësore në përmbajtjen dhe natyrën e marrëdhënieve familjare, shpërbërja e lidhjeve familjare patriarkale kanë sjellë në plan të parë problemin e divorcit.
Sot, divorci konsiderohet si një mjet i rëndësishëm për të zgjidhur kontradiktat në martesën moderne. Divorci është bërë një element strukturor i martesës moderne dhe marrëdhënieve familjare.
Ndryshimet strukturore dhe funksionale në institucionin e familjes çuan në prishjen e marrëdhënies tradicionale prind-fëmijë. Familja ka pushuar së qeni mediumi kryesor për përfshirjen e brezit të ri në traditën profesionale dhe kulturore. Një rënie në rolin e edukimit familjar, një rritje e mprehtë e funksionit socializues të institucioneve publike - institucioneve arsimore të fëmijëve, shkollave, universiteteve dhe mediave - po bëhet një fenomen universal. Ndryshimi në rolet funksionale të prindërve shoqërohet me mbizotërimin e kontakteve të nënave me fëmijën. Feminizimi intrafamiljar i edukimit uli ndjeshëm rolin edukativ të babait në familje. Nga ana tjetër, në bashkimet demokratike të familjes, roli edukativ i babait rritet. Në të njëjtën kohë, demokratizimi i marrëdhënieve ndër-familjare është i lidhur ngushtë me demokratizimin e rritjes së fëmijëve. Ndryshimet, të shprehura në një rritje të mprehtë të jetëgjatësisë në kombinim me pjellori të ulët, kanë ulur kohën e bashkëjetesës së fëmijëve dhe prindërve. Njëqind vjet më parë, një burrë dhe grua jetuan mesatarisht për vetëm 1.5 vjet pa fëmijë, dhe tani - rreth 20 vjet Bashkëshortët modernë kalojnë vetëm 18% të jetës së tyre martesore, krahasuar me 54% në të kaluarën për rritjen e fëmijëve. Një trend i ri është shfaqur - rritja e autonomisë së gjeneratave. Nga njëra anë, qëndrimet e prindërve që i vendosin interesat e fëmijëve mbi ato të tyre janë bërë një e kaluar; nga ana tjetër, fëmijët shpesh nuk ndiejnë ndonjë detyrim ndaj prindërve të tyre, pavarësisht nga fakti se ata u dhanë atyre jetë dhe i përgatitën ata për pavarësi.
Trendi drejt rritjes së autonomisë së gjeneratave lidhet kryesisht me revolucionin teknologjik, i cili ka çuar në vjetërsimin e kulturës së punës të brezit të vjetër.
Fëmijët fitojnë një avantazh të dukshëm ndaj baballarëve të tyre duke pasur një kulturë teknologjike më moderne. Ata rezultojnë më të përshtatur ndaj kushteve të reja të punës sociale sesa baballarët e tyre. Marrëdhënia tradicionale profesionale midis baballarëve dhe fëmijëve po ndryshon, e cila nga ana tjetër dobëson kontaktet brenda-familjare dhe forcon solidaritetin në grupet e brezave.
Shkatërrimi i lidhjeve patriarkale brenda familjes ka çuar në ndërlikimin e marrëdhënieve ndërpersonale midis bashkëshortëve, prindërve dhe fëmijëve. Natyra monolite patriarkale e familjes, e cila bazohej në frikë, dhunë dhe mungesë të drejtash, po zëvendësohet nga shoqëria midis anëtarëve të familjes. Bashkëshortët që e konsiderojnë martesën e tyre si të lumtur, shënojnë lart në Indeksin "Shoqërimi Martesor" dhe ulët në Indeksin "Tension Martesor". Një fenomen i ri është dukuria e përhapur e familjeve me një prind. Kjo nuk është një familje tradicionale e ve, por kryesisht prindër pa partnerë. Shumica dërrmuese e familjes së paplotë përbëhet nga një nënë që punon me fëmijë. Familjet e paplota përbëjnë një formë plotësisht të vlefshme. Në të njëjtën kohë, familjet jo të plota kanë nevojë për shumë ndihmë nga komuniteti. Prevalenca e familjeve me një prind ka çuar në një fenomen kaq të vështirë si\u003e pa babai dhe vetmia femërore, të cilat nga ana tjetër kontribuojnë në rritjen e delikuencës së të miturve.
Ndryshimet moderne të familjes në pasojat e tyre historike janë madhështore, ato janë të krahasueshme me rezultatet e revolucionit të parë shkencor dhe teknologjik.
Zhvillimi i monogamisë në epokën moderne kryhet përmes një krize dhe shkatërrimit të funksioneve dhe strukturave patriarkale, ndërsa institucioni i martesës ruhet dhe funksionimi i saj i mëtejshëm sigurohet nga forcimi i tendencës demokratike në fushën e marrëdhënieve familjare.
Familja është njësia e shoqërisë. Vetëm autorët e kësaj fjale të urtë harruan të thonë se jo çdo, por vetëm një familje monogame është e tillë. Pse Gjeni nga ky artikull. Në përgjithësi, është e rëndësishme të kuptohet se një familje nuk është vetëm një grup, por gjithashtu. Por nëse flasim për llojet e familjeve, atëherë është e qartë se kemi për qëllim një grup shoqëror.
Monogamia si produkt i zhvillimit historik
Fillimisht (25,000 vjet më parë), kur ekzistonte një Epokë e Akullnajave dhe mbizotëronte ekonomia përvetësuese, mbretëronte prishja - marrëdhëniet seksuale të prishura. Rezultati i një marrëdhënie të tillë ishte një rritje e pakontrolluar e popullsisë, sepse është pothuajse e pamundur të ushqehen fëmijët e arabëve gjatë gjuetisë dhe peshkimit. Për më tepër, prishja bëri që të lindin konflikte në bashkësinë e njerëzve. Imagjinoni që burrat dhe gratë vazhdimisht grinden për burrin ose gruan e kujt. Në këtë sfond, të gjitha serialet e reja janë thjesht vepra arti të pafajshme.
Ky realitet i bëri njerëzit të kërkojnë një rrugëdalje në rregullimin e marrëdhënieve. Si rezultat, lind një familje monogame - një familje e përbërë nga një burrë që luan rolin shoqëror të një burri dhe një gruaje - një gruaje.
Duhet të them se ndalime të tilla - tabutë kundërshtonin plotësisht natyrën njerëzore. Meqenëse njerëzit kanë prejardhje nga majmunët, dhe të gjithë majmunët janë poligamë - domethënë, ata bashkohen në mënyrë kaotike me njëri-tjetrin. Kështu, njerëzit modernë që kanë zotëruar monogaminë janë, si të thuash, midis dy zjarreve. Natyra biologjike - thotë - shkoni dhe bashkohuni me kë të doni. Dhe natyra shoqërore e ndalon këtë dhe i drejtohet normës përkatëse morale.
Si rezultat, shkalla e përputhshmërisë së sjelljes me moralin - moralin - është e ndryshme për të gjithë. Dikush mbetet një burrë apo grua besnike deri në fund të jetës së tyre (monogame), ndërsa dikush vazhdimisht "ecën", duke shkatërruar gradualisht (ose menjëherë) familjen e tyre.
Në të vërtetë, është pikërisht për shkak të një kontradikte të tillë midis asaj biologjike dhe asaj shoqërore që familja monogame nuk përfaqëson një bashkim të qëndrueshëm. Përveç kësaj, ajo prish moralin publik dhe vlerat demokratike: ka vetëm një jetë - bëj atë që dëshiron, gjëja kryesore nuk është të shkelësh ligjin. Sigurisht, një familje monogame nuk është një normë shoqërore për të gjithë botën. Për shembull, sipas ligjit të Sheriatit (në Islam), një burrë mund të ketë disa gra - aq sa mund të mbështesë. Kështu, poligamia ekziston në formën e poligjenisë - shumësia.
Duhet gjithashtu të kuptohet se një familje monogame mund të jetë ose.
Monogamia dhe krishterimi
Më duket se në civilizimin e Evropës Perëndimore monogamia është e përhapur kryesisht për shkak të krishterimit. Në të vërtetë, sipas mësimit të Krishtit, kushdo që madje mendon për një grua tjetër ka mëkatuar tashmë në zemrën e tij. Mëkati i shkeljes së kurorës është një mëkat i vdekshëm, domethënë ai që, sipas kësaj dogme të kësaj feje, e ndot shpirtin.
Dhe për faktin se që nga fëmijëria ne mësojmë kryesisht norma dhe vlera të krishtera - dhe lind "mundimi shpirtëror", i cili, nga rruga, është i dukshëm në kulturën moderne masive. Këtu, për shembull, është një klip i një këngëtari të famshëm amerikan, i cili është si me të dy, dhe tani ju nuk dini çfarë të bëni me të, sepse ajo është kaq e pafalshme dhe e pabesë.
Epo, natyrisht, trilogjia e trilluar e Hunger Games është e njëjta gjë. Heroina është e ndarë mes dy djemve dhe nuk di çfarë të bëjë. Nga rruga, e njëjta grumbull paraqitet në Saga e Hënës së Re. Më thuaj pas gjithë kësaj që kjo nuk është një trend :)))
Përshëndetje, Andrey Puchkov
Kriteri i tipologjisë është numri i partnerëve të martesës.
Monogamia- një martesë midis një burri dhe një gruaje.
Poligamia- një martesë që përfshin disa partnerë. Ajo është e ndarë në 2 opsione: poligjenia (poligamia) dhe poliandria (poliandria).
Monogamia është e përhapur në shumicën e shoqërive të shquara. Konsiderohet si forma më progresive e martesës dhe ka potencial të konsiderueshëm zhvillimi. Zhvillimi i martesës u zhvillua në drejtim të kufizimit të lirisë seksuale. Monogamia drejtohet ekonomikisht. Përkufizimi i prejardhjes dhe trashëgimisë mashkullore u prezantua me miratimin e pronësisë mashkullore. Në këtë rast, vetëm monogamia siguroi besueshmërinë e lindjes së trashëgimtarëve.
Ekzistenca e poligamisë shoqërohet me vazhdimësinë e sjelljes së çiftëzimit te njerëzit dhe majmunët e mëdhenj. Besohet se prirja drejt poligamisë është më karakteristike për burrat për shkak të veçorive të sjelljes së tyre të lindur seksuale. Shoqëria është më tolerante ndaj poligamisë mashkullore.
Poligamia shqetëson proporcionin natyror të burrave dhe grave. Me një mbizotërim të përfaqësuesve të secilës seks në një shoqëri, martesat poligame bëhen më të mundshme.
Ekzistojnë forma të fshehta të poligamisë: bigamia, bashkimi i një burri të martuar me një grua të pamartuar dhe anasjelltas. Poligamia shoqërohet me probleme të rëndësishme psikologjike: një ndjenjë e dualitetit të statusit, stresit emocional, xhelozisë, rivalitetit. Pasojat mund të jenë të paparashikueshme. Poliginia është më e zakonshme. Fuqia e poligamisë varet nga burimet e burrit, si dhe nga qëndrueshmëria emocionale dhe aftësia e gruas për kompromis. Traditat popullore gjithashtu ndikohen.
Aktualisht, për shkak të rritjes së numrit të divorceve dhe martesave të rimartuara, ata flasin për monogaminë serike ose poligaminë vijuese, kur në çdo kohë një person është i martuar me një partner, por gjatë jetës së tij ai ka disa martesa. Biografia e njeriut modern është monogami serike.
Llojet e familjeve sipas kriterit të pushtetit
Shpesh dallohen familjet tradicionale, në qendër të fëmijëve dhe demokratike (barazitare).
Familjet tradicionaledallohet nga respekti për autoritetin e pleqve. Ndikimi pedagogjik kryhet nga lart poshtë. Kërkesa kryesore është nënshtrimi. Fëmijët nga familje të tilla përshtaten lehtësisht në strukturat shoqërore të organizuara vertikalisht dhe asimilojnë lehtësisht normat tradicionale. Por ata nuk janë proaktivë, jo fleksibël në komunikim, të udhëhequr nga ideja se çfarë duhet të jetë. Lloji tradicional i familjes përfshin familje tradicionale patriarkale, matriarkale tradicionale, neopatriarkale, neomatriarkale. Marrëdhënia në to është asimetrike. Në varësi të llojit të familjes, babai ose nëna janë në krye, të tjerët u binden atyre. Të rinjtë u binden pleqve pa diskutim.
NË tradicionalisht patriarkalenë familje, burri është koka dhe autoriteti i padiskutueshëm. Fuqia e tij nuk është e kufizuar, pranohet pa diskutim ose nën presion. Varet varësia e gruas nga burri i saj, fëmijët nga prindërit e tyre. Besueshmëria e anëtarëve të tjerë të familjes varet nga gjinia dhe mosha e tyre. Pleqtë janë më autoritativë se sa të rinjtë, burrat janë më shumë se gratë. Interesat familjare dhe familjare kanë përparësi mbi interesat individuale. Ata e trajtojnë martesën në mënyrë pragmatike, ata e perceptojnë atë si një bashkim të dhënë nga Zoti, afatgjatë. Një martesë e tillë dallohet nga patrilokale dhe patrilineale. Patrilokalitetiështë se gruaja jeton në shtëpinë e burrit të saj. Djemtë, të dy të martuar dhe jo, jetojnë në shtëpinë e prindërve, vajzat e lënë atë kur martohen. Patrilineal- llogaria e farefisnisë në linjën mashkullore. Pasuritë materiale u kalohen trashëgimtarëve meshkuj. Në të njëjtën kohë, babai vendos nëse do t'i shpërblejë djemtë apo jo. Etërit janë të interesuar të kenë djem. Dhe në ditët e sotme burrat e rinj shpesh janë më të interesuar për lindjen e djemve sesa vajzat, ata i shohin ata si pasardhës të klanit, mbiemrit. Ky është rezultat i presionit të traditave shekullore.
NË tradicionalisht matriarkalefamilja ka dominimin e gruas. Shumë kombe praktikuan prejardhjen e nënës. Besueshmëria e nënës përcaktohet më objektivisht se e babait. Falë aftësisë së gruas për të vendosur dhe rregulluar marrëdhëniet ndërpersonale, ajo shpesh fiton në luftën për pushtet në familje. Gratë luajnë një rol të rëndësishëm në ruajtjen e lidhjeve familjare. Shpesh, nën udhëheqjen zyrtare të burrit, fuqia e vërtetë në familje i takon gruas. Në veçanti, në familjen ruse, parimi femëror, amtar shprehet shumë fort. Në shoqërinë Sovjetike, ky fenomen është intensifikuar edhe më shumë. V. Druzhinin tha se roli dominues i ishte imponuar gruas nga regjimi Sovjetik dhe ideologjia komuniste, duke i privuar babait nga funksionet themelore të babait. Burri u privua nga mundësia për të siguruar familjen e tij dhe për të rritur fëmijë. Roli i tij në shoqërizimin e tyre është minimizuar. Shteti totalitar mori funksionet atërore. Nëna, duke kryer shumë funksione mashkullore, humbet lidhjen e saj psikologjike me fëmijën. Problemi i amësisë lind.
Familjet moderne gjithashtu përballen me problemin e ndarjes së energjisë. Kryefamiljari bashkon një udhëheqës dhe një menaxher. Për të parandaluar konfliktet shkatërruese, është e nevojshme që një ndarje e tillë t’i përshtatet të dy bashkëshortëve dhe të sigurojë përmbushjen e funksioneve familjare. Modeli tradicional i familjes mund të jetë i pranueshëm nëse i përshtatet të dy bashkëshortëve.
NË familja neo-patriarkaleudhëheqësi strategjik dhe biznesi është burri, dhe lideri taktik dhe emocional është gruaja. Burri përcakton drejtimin afatgjatë të jetës së familjes, vendos qëllime prioritare, zgjedh mënyra dhe mjete për t'i arritur ato, organizon aktivitetet e familjes. Kryen një funksion përfaqësues. Pozicioni i familjes varet nga kjo. Aktivitetet e tij jashtë familjes inkurajohen nga anëtarët e familjes. Ai ka ambicie të larta, kujdeset për mirëqenien materiale dhe statusin shoqëror të të dashurve. Pikëpamja e tij, mënyra e jetës shërben si një udhëzues për anëtarët e familjes. Ai përcakton stilin e jetës familjare dhe siguron zbatimin e saj. Merr pjesë në edukimin e fëmijëve: kontribuon në formimin e aftësive, mendimit të tyre, orientimit korrekt në botën përreth tyre, shërben si një shembull i cilësive të vullnetshme, aftësive organizative. Ashtë një burim krenarie për familjen. Gruaja gjen mbështetjen e jetës tek ai.
Ju gjithashtu mund të flisni për një mënyrë kuazi-patriarkale të jetës, kur nëna forcon fuqinë nga autoriteti i pasqyruar i babait.
Familja neomatriarkale... Një analog i neo-patriarkalit, por roli i udhëheqësit kryhet nga gruaja.
Në familjet neo-patriarkale dhe neomatriarkale me udhëheqjen e përgjithshme të nënës ose babait, përparësia në disa fusha të jetës familjare mund t'i përkasë bashkëshortit të tij. Një tipar i përbashkët i opsioneve të konsideruara të familjes është udhëheqja e përbashkët e burrit dhe gruas në ndarjen e sferave të ndikimit. Konflikti mund të lindë si rezultat i një shpërndarjeje të paqartë të sferave të ndikimit, pretendimeve të njërit prej bashkëshortëve për një rol tjetër, kryerjes së cilësisë së dobët ose moskryerjes së detyrave.
NË detocentrikfamilja, detyra kryesore e prindërve është të sigurojnë mirëqenien dhe lumturinë e fëmijës. Familja ekziston për fëmijën. Ndikimi kryhet nga poshtë lart. Symbshtë e mundur një simbiozë midis prindit dhe fëmijës. Fëmijët në familje të tilla kanë vetëvlerësim të lartë dhe ndjenjën e rëndësisë së tyre. Kjo çon në shfaqjen e konflikteve shoqërore jashtë familjes, shfaqjen e keq rregullimit shoqëror. Bota mund të shihet si armiqësore. Ndoshta përhapja e familjeve me në qendër fëmijën shoqërohet me bërthamëzimin e familjes, një ulje të numrit të fëmijëve në një familje, një rritje të moshës së prindërve, një rritje të kohëzgjatjes së tranzicionit (adoleshencë dhe adoleshencë) dhe zëvendësimi i lidhjeve praktike në punën e përbashkët me ato emocionale.
Barazorefamilja karakterizohet nga barazia e statusit të të gjithë anëtarëve të saj. Qëllimi i një familjeje të tillë është besimi i ndërsjellë, pranimi dhe autonomia e anëtarëve të saj. Veprimet kryhen horizontalisht, si një dialog i barabartë. Interesat e ndërsjellë merren parasysh. Fëmijët zhvillojnë vlera demokratike, ide për të drejtat dhe detyrat, lirinë dhe përgjegjësinë, aktivitetin, pavarësinë, dashamirësinë, vetëbesimin, stabilitetin emocional. Përdoren metoda humaniste të edukimit, bazuar në besimin tek fëmija dhe respektimin e të drejtave të tij, nevojën për autonomi, zhvillimin e individualitetit dhe kreativitetin. Por në të njëjtën kohë, aftësia e bindjes ndaj kërkesave sociale mund të mos zhvillohet. Në një mjedis të ndërtuar mbi një parim vertikal, ata përshtaten dobët. Fëmijët nga familje të tilla mund të priren ta krijojnë këtë model marrëdhënieje në martesën e tyre. Burri dhe gruaja japin kontribute afërsisht të barabarta në mirëqenien materiale të familjes, marrin vendime të rëndësishme së bashku dhe rritin fëmijë. Roli i tyre në krijimin e klimës psikologjike është i njëjtë; statusi i familjes vendoset nga bashkëshorti, statusi i të cilit është më i lartë. Rrethi shoqëror formohet nga të dy bashkëshortët. Kjo lloj martese nganjëherë quhet biarke ose simetrike bashkëpunuese. Modeli ideal i një familje barazie paraqitet në konceptin e një martese të hapur: secili nga bashkëshortët mund të mbetet vetë, të zbulojë aftësitë e tij, të ruajë individualitetin. Bashkëshortët nuk janë "një trup dhe shpirt". Martesa është e ndërtuar mbi tërheqjen e ndërsjellë dhe besimin, nuk ka manipulim, nuk ka dëshirë për të nënshtruar bashkëshortin. Ekzistenca e një martese të tillë bazohet në parimin e barazisë midis burrave dhe grave, siç thuhet në Kushtetutën e Federatës Ruse dhe Kodin e Familjes.
Ekzistojnë pikëpamje kontradiktore për një martesë të tillë. Disa studiues flasin për një familje të tillë si një familje konfliktuoze: funksionet e pushtetit shpërndahen, por shpërndarja e tyre është baza për konflikt. Shfaqja e familjeve të tilla në Rusi shoqërohet me rritjen e pavarësisë së familjes nga shteti totalitar, si dhe rritjen e rolit ekonomik, shoqëror dhe politik të burrave dhe grave.
Një lloj i veçantë i familjes moderne është familje me dy karriera... Ajo njeh interesat profesionale të të dy bashkëshortëve si të njëjtë të rëndësishëm. Ata kombinojnë vlerat e ndërtimit të familjes së tyre dhe ndërtimin e një karriere. Një familje e tillë ka një nivel të lartë integrimi dhe uniteti të orientimeve të vlerave. Përgjegjësitë e shtëpive shpërndahen në mënyrë të barabartë, qëndrimi ndaj interesave profesionale të njëri-tjetrit është i respektueshëm, shfaqet tolerancë reciproke, gatishmëri për të ofruar ndihmë dhe mbështetje. Koha përdoret në mënyrë racionale, koha e lirë ka për qëllim rivendosjen e burimeve. Fëmijët janë të përfshirë në punët e familjes. Përgjegjësia dhe pavarësia ngrihen në to. Ata janë shumë të njohur me aktivitetet profesionale të prindërve.
Familja bi-karriere u krijua për shkak të një ndryshimi në statusin shoqëror të grave.
Kështu, ka pasur ndryshime të rëndësishme në marrëdhëniet midis një burri dhe një gruaje në martesë ndaj barazisë. Por, përkundër kësaj, "dilema femërore" vazhdon të ekzistojë. Ky është një konflikt i roleve, një kontradiktë midis punësimit profesional të një gruaje dhe përgjegjësive të saj brenda familjes. Barazia e vërtetë në botën e punës nuk është arritur. Gratë morën punë më të dobëta të paguara dhe më pak prestigjioze. Ata janë gjithashtu të zënë në punë që kërkojnë fizikisht. Ekziston një tavan xhami për gratë menaxhere. Gratë shtatzëna dhe gratë me fëmijë të vegjël nuk punësohen. Aktiviteti i shtuar i punës nuk i lehtëson gratë e martuara nga punët e shtëpisë. Arsimi mbetet biznesi i grave. Ekziston një paragjykim që burrat nuk janë të përshtatshëm për prindërit. Burrat përpiqen për vetë-realizim të pakufizuar në fushën e punës profesionale, përfshijnë jo vetëm burime personale, por edhe familjare në këtë proces. Barra e trefishtë (amësia, shtëpia, puna) pengon veprimtarinë shoqërore dhe politike të grave. Koncepti i një "dileme femërore" është kompleks. Ai përfshin jo vetëm konfliktin e roleve profesionale dhe familjare. Ky është një konflikt i modeleve të vetë-realizimit: autonomia ose shërbimi ndaj të tjerëve, emocionaliteti ose racionalizmi, pavarësia ose lidhja me të dashurit. Për shumë gra që e kuptojnë veten në aktivitete profesionale, frika e humbjes së dashurisë është karakteristike. Formimi i një familje me dy karriera varet kryesisht nga zgjidhja e "dilemës së grave". Vendimi i tij varet nga pozicionet e jetës së bashkëshortëve, interpretimi i tyre i roleve martesore. Në vendet e zhvilluara, familja me dy karriera ka një potencial të rëndësishëm zhvillimi. Kjo është për shkak të aktiviteteve të një numri faktorësh: mundësia praktike e pjesëmarrjes së grave në jetën shoqërore dhe politike, aktivizimi i burrave në rritjen e fëmijëve, ndarja racionale e punës në shtëpi, përfshirja e teknologjisë dhe ndihmësve, rritja e rëndësia shoqërore e punës në familje, modernizimi i strukturave tradicionale të roleve.
Për vendin tonë, konsiderohet e preferueshme të ketë një familje në të cilën, së bashku me barazinë e të drejtave, babai do të marrë përgjegjësinë për mirëmbajtjen e familjes dhe edukimin e fëmijëve, duke ruajtur përgjegjësitë e tjera familjare për nënën dhe fëmijët. Në Rusi sot, burrat më të rinj dhe të arsimuar më mirë janë më barazitarë dhe marrin më shumë përgjegjësi shtëpiake sesa ndodhte më parë.