Масленица – переходный зимне-весенний праздник. Великий Пост. Пасха.
22 мариа , в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновали Сороки –вторая встреча весны. В этот день, по воззрению крестьян, прилетают из теплых стран сорок птиц и первая из них – жаворонок, а сорока начинает вить гнездо. Накануне женщины месили из ржаной муки тесто и пекли «жаворонков» (в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками), а вдень праздника, раздавали детям. Дети бежали закликать жаворонков, а сними и весну. Для этого жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорок, бежали по деревне. Подбрасывая птичек вверх, дети пели зазывные песни-веснянки, звали, «гукали» весну. Затем собирались в одном месте и начинали есть своих птичек, оставляя от них только голову, которую берегли для своих матерей. Потом они целовались, поздпарляли друг друга с весной и разбегались по домам, где каждый отдавал голову «жаворонка» матери со словами:»На-ка,мама, тебе голову от жаворонка: как жаворонок высоко летел, так, чтобы и лен твой высокий был…». Поцерковному календарю – сорок мучеников (они пострадали в 320 г., когда особенно были жестоки гонения Лициния за христианскую веру; в Севастии Армянской «за непреклонное исповедание новой веры» сорок христиан сначала мучили, затем осудили простоять целую ночь в ледянной воде при пронизывающем ветре, утром их, полумертвых, вытащили из озера и подвергли новым истязаниям; в конце концов мучеников сожгли на костре, а пепел развеяли). Память сорока великомучеников Православная церковь чтит особо – совершается литургия и облегчается пост.
7 апреля – Благовещение (третья встреча весны). Благовещение обозначает провозглашение радостной вести, что Спаситель идет к людям. Благовещение – самый большой праздник у Бога (отмечается, согласно решению церкви, с 4 в. н.э. по легенде: до 16 лет Мария жила при храме и по достижению этого возраста, согласно традиции, ее следовало отдать замуж; в скором времени ей нашли мужа – престарелого плотника Иосифа, он хотел тайно отпустить Марию, но Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в ней есть от Духа Святого. Он спасет людей от грехов их»; и Иосиф поступил так, как велел ему Ангел – принял свою жену; и родила Мария сына, и нарекла его Иисусом. В деревнях праздник считался днем покоя и совершенной свободы. В этот день считалось грехом заниматься каким-либо делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нарушила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена класть свои яйца в чужие гнезда.
Радуница – девятый день от Пасхи, вторник Фоминой недели. В этот день поминали родителей. По народному поверью, души предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые им приносят, чтобы их радовать. Воспоминания о родных, радение о роде своем и символизируют Радуницу. Само слово «радеть» означает хлопотать, стараться от всей души, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы радуем души предков, и печемся, заботимся о них. Целый день сидят люди на могилах, пьют, едят, оставляя явства отцу и матери; кругом них бегают дети, играют; вечером все идут по дома, а утром, до зари, все хозяйки спешат на могилы помотреть, тронули ли явства родичи.
Красная горка – первое воскресенье после Пасхи, последней день пасхальной недели, праздник красной весны, с него начанались хороводные игры, игрались свадьбя. По легенде: давным-лавно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах (холмах и пригорках). Название праздника связано с ткм, что солнце начинает ярче светить, окрашивает оттаявший снег на пригорках в красный цвет. Начинался праздник с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещаемый холм или пригорок; водили хороводы, держа круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, и приветствовали весну; женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу. Юноши и девушки водили хороводы, выбирая из своей среды молодую девушку, символизирующую весну, ее украшали зеленью, цветами, на голову надевали венок из живых цветов. Хороводы и венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни природы. Красная горка считалась девичьим праздником; считалось дурной приметой, если кто-нибудь из парней или девушек просидят в этот день дома (парень или совсем не найдет жену, или возьмет рябую, уродину, а девушка совсем не выйдет замуж).
Преполовение – середина срока между Пасхойи Троицей, т.е. 25 день после Пасхи. Он принадлежит к числу праздников истинное значение которых почти непонятно для народа. По легенде: один раз гнались за Богородицей разбойники, а она была с младенцем на руках; добежала она да реки и бросилась в воду, но с младенцем на руках плыть было трудно (грести приходилось только одной рукой); тогда взмолилась Богородица к своему младенцу с просьбой дать ей третью руку, младенец услышал мольбу матери и появилась у нее третья рука, и она благополучно добраласьдо противоположного берега. Благодаря этой легенде русские крестьяне называют праздник «Преплавлением (от слова «переплыть»). В этот день совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах – и вода считалась целительной.
Вознесние – сороковой день после Пасхи, празднование «вознесение» Христа на небо. На праздник пекли пироги с зеленым луком и хлебные «лесенки» с семью перекладинами (по числу семи небес Апокалипсиса). После их освещения в церкви, лесенки относили на колокольню и бросали вниз на землю; при этом гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему (когда все семь ступеней оставались целыми, это указывало на прямой путь на небо, и наоборот - если все разбивались, то ни одно из небес не годилось, обнаруживался страшный грешник). На Вознесение совершался обряд «крещения и похорон кукушки», который продолжался от одного до трех дней. Это был сугубо женский (девичий) обряд, совершавшийся тайно, никто посторонний не должен был знать места «крещения» и «захоронения» кукушки. Изготовлыли кукушку из пучка травы «кукушкины слезки», придавая ей человеческий вид (иногда делали тряпичную куклу). «Кукушку» наряжали в девичий наряд, украшали лентами, бусами. «Крещение» происходило под березой, куклу сажали на ветку или ставили под дерево, покрывали плаком и три раза перекрещивали. Но под «крещением кукушки» понималось кумление девушек: девушки целовалис, менялись крестами, бусами, платками, затем ели яйца, а скорлупы развешивали на ветках деревьев и кустов. Кумление сопровождалось специальными «кумитными» песнями. Хоронили кукушку или в тот же день или на следующий, а то и через день. Если кукушка была из травы, то ее зарывали в землю одна- две из девушек в тайном месте; если кукушку оставляли на дереве, то все участницы обряда устраивали общий пир, пели песни, после чего расходились по домам.
Семик – седьмой четверг после Пасхи. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с ценральным персонажем – березкой. Наряженная в течение нескольких дней березка должна отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Прихожане шли на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол храма устилали свежей травой. Рощи и дубравы служили местом таинственных обрядов язычества. Веселье начиналось после обеда. Девушки, украсив свои избы березками, шли за околицу под предводительством девушки, избранной по жребию и одетой в мужское платье (это – Семик). Они несли с собой печеные и сырые яйца для яичницы, лепешки и пироги. В ближайшей рощи выбирали кудрявую березку, срубали самую густую ветку, украшали ее лентами, втыкали в землюи устраивали хороводы. Пели песни до обеда, после трапезы рвали с той же березы ветки и плели венки. Потом они шли на реку и с зажмуренными глазами бросали венки в воду, загадывая: потонул венок – в тот год замуж не выйти, а можно даже умереть; смотрели в какую сторону поплывет венок – туда и замуж выходить. К вечеру девушки возвращались домой с венками и берегли их до Троицы. В некоторых деревнях пекли для девиц козули: род круглых лепешек с яйцами в виде венка. С козулями она шли в лес. В этот день проводился обряд кумления, который совершали девушки в лесу после завивания березки: ветки березки загибаются в круг, так что образуют венок;подвязываются крестики, а затем целуются сквозь венки и меняются крестиками. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год. Существовал обычай делать в Семик соломенное чучело или даже два – Семика и Семичихи. Их сажали под наряженную березу, водили вокруг хороводы, а в Троицу со смехом и причитаниями»хоронили» - бросали в воду. Это великий день для русалок. Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу для русалок, чтобы они не добыли их суженных.
Родительская суббота – суббота накануне Троицы: в этот день принято посещать кладбище, жечь поминальные костры, могилы украшают березовыми ветками.
Троица – воскресенье, пятидесятый день после Пасхи (отсюда второе название Пятидесятница), праздник в честь Отца, Сына и святого Духа. По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов, ученики Иисуса собрались все вместе и внезапно раздался шум с неба; явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников и начали говорить они на разных языка, чтобы проповедовать христианское учение среди всех народов. В народе Троица называется зелеными святками. В этот день украшают храмы и жилища ветками и цветами и стоят в храме тоже с цветами. Символ праздника – березка. В этот день устраивали праздничные шествия, танцы и хороводы; шутливое обливание водой друг друга; катание на лодках, украшенных зеленью и цветами; посещали святые источники. Троица – популярный девичий праздник с танцами, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершала обход деревни или города. Только в Троицу устраивались похороны покойников, которые не были погребены в течение года (во время войны, чумы, голода мертвые обычно сваливались в общую яму); их тела зашивали в рогожу, делали гробы и хоронили.
Духов день – пятьдесят первый день после Пасхи (не христианский праздник). В этот день развивают венки; основные поверья и обряды связаны с русалками (вся неделя, начиная от Духова дня, считалась русальной неделей). Русалки – это души утоплениц или детей, умерших некрещенными. До Духова дня они живут в воде, а в этту неделю выходят на сушу, в леса и рощи, качаются на ветках деревьев как на качелях. Остерегались купаться на Духов день, ехать через засеянное ржанное поле: русалки могут напасть и замучить. Совершался обряд похорон русалки: делали куклу, наряжали ее в белое, клали на носилки; одна из девушек изображала попа; процессия проходила через ржанное поле, здесь раздевали куклу и разбрасывали куклу по полю.
После русальной недели начинался Петровский пост , затем шли Петровки.
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | ||||
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 -Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 18 марта | 21 июня | 25 сентября | |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 20 марта | 21 июня | 22 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
- Январь - Просинец
- Февраль - Лютень
- Март - Березень
- Апрель - Цветень
- Май - Травень
- Июнь - Червень
- Июль - Липень
- Август - Серпень
- Сентябрь - Вересень
- Октябрь - Листопад
- Ноябрь - Грудень
- Декабрь - Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
11 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога - Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .
19-22 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 14 374
В данном разделе мы приглашаем Вас ознакомиться с полезным опытом организации весенних праздников. Здесь Вы найдёте великое множество сценариев мероприятий в честь любого из торжеств этого времени года: от радостной встречи весны на Масленицу до Светлой Пасхи. Вы будете поражены, насколько ярко, нестандартно, весело можно отметить День птиц и День кошек; Вербное и Троицу; Наурыз (Новруз); как организовать яркий и запоминающийся весенний День здоровья в детском саду. И, конечно же, здесь - огромное количество готовых решений для проведения 8 марта!
Проводим весенние праздники с выдумкой и фантазией - вместе с МААМ!
Содержится в разделах:Включает в себя разделы:
- Перелетные птицы. Сценарии мероприятий, развлечений, досугов
- День космонавтики. Сценарии мероприятий, занятий. 12 апреля
- Масленица. Сценарии праздников, развлечений, проводы зимы
- История письменности, День славянской письменности и культуры, день Кирилла и Мефодия, 24 мая
Показаны публикации 1-10
из 3397
.
Все разделы
| Весна. Весенние праздники, сценарии развлечений
Фотоотчёт утренника «Весенние сказки » , посвящённого 8 Марта, для подготовительной группы С 1 по 7 марта в нашем детском саду проходили утренники, посвящённые Международному Женскому Дню 8 марта. В каждой возрастной группе праздник проводился по своему особому сказочному...
Развлечение c детьми младшей группы «В гости к Весне» Развлечение c детьми младшей группы «В гости к Весне » Цель : Закрепление знаний о весне , используя речевую и художественную деятельность. Задачи : - Уточнить и обобщить представления детей характерных признаках весны ; - Учить координировать речь с движениями. - Закреплять умения...
Весна. Весенние праздники, сценарии развлечений - Сценарий праздника в подготовительной группе «Волшебница весна у ребят 8 марта»
Публикация «Сценарий праздника в подготовительной группе «Волшебница весна у...» Праздник 8марта. Подготовительная группа. Под музыку в зал заходят дети. Ребенок1: Сегодня у нас так уютно, как дома, Смотрите, как лиц много в зале знакомых, К нам мамы пришли – рады видеть всех вас! И праздник весёлый начнем мы сейчас! Он вам посвящён – самым милым и нежным,...
Библиотека изображений «МААМ-картинки»
Сценарий развлечения «Весна в гостях у ребят» для детей первой младшей группы Цель развлечения: Поднять настроение детей. Ход развлечения: Ведущий: Зажурчал ручей в овражке, Прилетели с юга пташки. Греет солнышко с утра В гости к нам пришла…. Дети: Весна! Ведущий: Ребята, сегодня я хочу пригласить вас отправиться в путешествие в весенний лес, в гости к...
«Весенний праздник « 8 марта»» Всё кругом готово встречать самый чудесный весенний праздник « 8 марта»-день всех женщин на земле! Кажется сама природа принарядилась и приукрасилась для встречи этого "Дня женщин, любви и красоты".Стаял тёмный вешний снег, на смену ему пришли...
Под музыку «Мамонтенка» дети заходят в зал паровозиком и встают полукругом ВЕДУЩИЙ: Здравствуйте дорогие гости, мамы и бабушки, милые женщины! Вот и наступила весна! Позади морозы, природа пробуждается от зимнего сна, а у нас сегодня в детском саду - праздник 8 марта. Какие вы...
Весна. Весенние праздники, сценарии развлечений - Сценарий весеннего утренника для старшей группы
ПРИНЦЕССА ЖАСМИН И СОЛНЦЕ с енарий весеннего утренника для старшей группы Цель: создать праздничную атмосферу. Воспитывать у детей уважительное отношение к своим мамам, бабушкам и ко всем людям, желание радовать их своим выступлением. Задачи: прививать желание активно...
Фольклор весенних народных праздников,
его особенности, связанные с зарождением жизни, года, лета.
Весна. На Руси новолетье отмечали в первый весенний праздничный день, названный Весновкой – свистуньей, который по современному календарю приходился на 14 марта. Скрытые возможности русских весенних праздников ныне далеко не исчерпаны. Народная культура праздника в наши дни, к сожалению, значительно подорвана. К.Д. Ушинский говорил, что воспитание, лишенное народных корней,- бессильно.
Сказанное справедливо по отношению к культуре празднования годовых праздников, среди которых весенние занимают особое место. Чтобы время не сбивалось с предначертанного ему ритма, верили предки, нужно помогать солнцу, луне, звездам цветению не сбиться с пути. Народ ощущал свое единство с окружающей природой, был убежден, что своими добрыми делами, таинствами, игрищами, обрядами они помогают весеннему пробуждению Солнца, появлению цветов и злаков, прилету птиц и т.д.
В преддверии дня весеннего равноденствия, в народе уже ощущали оживление природы. Древнерусское название марта – протальник. Почитание воды было связано с представлением о ее живительной, целебной силе. Духам колодцев, родников, озер приносили дары.
Другие названия месяца – солнцегрей, водотек, капельник, грачевник – отражали природные явления этого времени года: затяжную борьбу тепла и холода. Творя праздники весны, совершая обряды, наши предки сознательно вставали на сторону красного солнышка, глубоко веря, что помогают ему разогреться в полную силу.
В этом магическом действии с первых дней весны обязательно принимали участие дети. Они зазывали, закликали радостное время года песенками, стихами – закличками, смехом, играми, помогая весне живительную силу:
Весна – красна! На чем пришла?
На сошечке, на бороночке,
На овсяном снопочке,
Ржаном колесочке!
Весна – красна! Что ты нам принесла?
Красное летечко!
В языческие времена солнце обожествляли, называя Дажбогом, Ярилой. Март начинался с Ярилиных праздников.
1 марта – Ярило с вилами, т.к. считали, что в этот день начинается борьба тепла с холодом и Ярило “поднимает зиму на вилы”. На ярмарке проводили состязания в силе, ловкости. На возвышенных местах в этот день зажигали костры – Ярилины огни. Дети играли во всевозможные игры, прогоняли сварливую зиму, убирали снег.
4 марта – первая в Новом году Красная горка. В этот день одевались празднично и ярко, заклинали солнце – Ярилу, чтобы дал жизни силу.
5 марта – день Тимофея – весновея. Наблюдали за природными явлениями; предугадывая какая будет весна.
12 марта – день Прокопа, который по народным воззрениям, окончательно рушит зимний наст, дорогу прокалывает.
13 марта – Василий – капельник, когда собирали в лесу целебные ветки сосны, сосновые почки заваривали, вдыхали их целебный пар.
Первые две недели марта готовились к первой встречи весны – дню Весновки 14 марта. По Святцам – это день преподобомученицы Евдокии, в простонародье называемой Авдотьей Плющихой, поскольку наступала пора снегу плющиться, оседать.
По древнему обычаю детям делали свистульки, свист которых, похожий на голоса птиц навораживал счастливый год, богатый урожай.
Основная встреча весны на Руси праздновалась в день весеннего равноденствия – 22 марта, называли его Сороки (церковный праздник – сорок мучеников). В “Поучении Мономаха детям” читаем: “На сорок мучеников птицы небесные из ирия идут”. Ирий в древнерусском языке означает рай. Обычно в этот день ожидался прилет жаворонков. На Сороки признаки весны уже вполне ощутимы, начинается прилет птиц: “сорок птиц прилетает”.
Последним праздничным днем этого месяца является 30 марта – Алексей теплый – “с гор вода, а рыба со стану”. Это праздник окончательной победы весны. “Покинь сани – снаряжай телегу”.
В последний день марта в русских деревнях выпускали гусаков и устраивали потеху – гусиные бои, а если в березах пробуждался сладкий сок, то устраивали праздник березового сока.
Второй месяц весны апрель в народе носил название березозол.
Апрель – это уже пролетье, дружная весна в этом месяце быстро раскрывает всю свою красу. Все начинает оживать не только в полях и лесах, но и в сердцах, наполняющихся чувством радости и любви. В слове “апрель” для нашего слуха звучит – прель, прелость; русское “преет” означает отогревается. Это слово рифмуется с капелью, с прелестью рождения новой жизни.
Особо поклонялись Матери Сырой Земле, ею клялись при заключении договоров, при этом целую ее. Земля на Руси считалась одной из главных “стихий” мира, как вода, воздух, огонь. Все эти стихии оживали весной. Но именно земля являлась источником всего живого в понимании наших предков.
В народе верили, что вместе с пробуждением природы пробуждаются и духи усопших, появляясь на траве и цветах; пробуждается и нечистая сила: обдериха, лоскотуха, щекотун, икотница и др. Боялисьна Руси и козней нечистой силы, старались держать дом в чистоте, не оставлять грязной посуды, накрывать горшки с едой, закрывать окна в нужное время, читать молитвы и сказки, оберегающие и детей и взрослых. Особенно следили за соблюдением обрядов в праздничные дни.
Апрель начинается с обманного дня “ 1 апреля – никому не верим!” – кричали дети, начиная с петровских времен. Приносили радость скоморохи своими шутками, весельем. Ходили они из деревни в деревню, отгоняя смехом нечистую силу.
7 апреля – третья решающая встреча весны – Благовещенье. В канун Благовещенья пресвятой Богородицы жгли обрядовые костры, водили вокруг изб хороводы. Совершали обряд, называемый “чин хлебопреломления”, древние молили о ниспослании в новом году урожая. В эту ночь пекли особые хлебцы и раздавали их вместе с маленькими иконками Богоматери всем молящимся.
На Благовещенье по традиции совершали ряд ритуальных действий: выпускали птиц на волю и они возвещали богу о доброте своих освободителей; сжигали зимние соломенные постели и старую обувь; прыгали через костры, веря в очистительную силу весеннего огня и др.
На Благовещенье запрещалось выполнять какую - либо работу: “Красная девка косы не плетет, птица гнезда не вьет”. Детям доверяли очистительные обряды, чтобы отогнать проснувшуюся нечисть: они били в металлическую посуду, сковороды, звонили в медные колокольчики, поджигали мусор и т.д.
Много знаменательных дней в апреле.
12 апреля – день Иоанна Синайского, автора почитаемой на Руси книги “Лестница рая”, повествующей о духовно – нравственном восхождении человека к идеалу, к богу по ступеням самосовершенствования. Приготовлялись в этот день хлебные печенья или пироги в виде лестницы.
16 апреля – Никитин день, когда по поверью просыпается водяной, которого надо умилостивить. Ребята хлопали по воде ладошками, пробуждая водяное царство, бросали в воду крошечки хлеба, пшенную кашу, прикармливая обитателей рек и озер.
В последние дни апреля по всей Руси прокатывались буйные, веселые Ярилины игры, на оттаявших полях водили хороводы. Это были веселые праздничные деньки, смысл которых – забота о пашне, подготовка к земледельческим работам.
Третий месяц весны – май. Майя – богиня плодородия древних римлян.
на Руси май назывался травень, травный, пролетень, ярец. Зеленый шум и Шумиха ведут всю природу к лету. Шум и Шумиха – языческие славянские божества пробуждающихся лесов, они оберегают людей, безгрешным дают лечебные травы, а грешников могут завлечь в глубину леса и замучить, измаять. В мае все наполняется жизненной силой.
Полон май праздниками и трудами. На Руси считалось, что лишь тот, кто умеет по настоящему справлять праздник – умеет и трудиться.
оберегает посаженные в землю семена: “На Козьму сей морковь и свеклу”. Праздник огорода – явление древнее. При Петре I 1 мая называли “гуляный день”, водили хороводы вокруг “майского дерева”, изгоняли ветвями всякую нечисть, затевали веселые игры.
3 мая – день Феодора Власяничника, особый народный поминальный день. Считалось, что в этот день наиболее близко подходят друг к другу два мира: потусторонний и мир живых. “На Феодора покойники тоскуют по земле”. Нашим предкам Чуялось, что умершие скорбят в этот день по белому свету, по весеннему солнышку. Произносили причитания: “Встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, своих детушек, как мы горе мычим на сем белом свете…” И духи умерших, как верили, вылетали из земли. В домах прибрано, столы ломятся от доброй еды, все родные и близкие приветливы.
4 мая – красочный девичий праздник Ляльник. Девушки собирались в этот день на лесной поляне, выбирали самую красивую подругу, наряжали ее в белые покрывала, увивали свежей зеленью, на голову возлагали венок из цветов, величая Ляля. Вокруг нее водили хороводы, обращаясь с личными просьбами. Ляля бросала венки, которые становились оберегами, залогом счастья. Хранили их до следующей весны. Обряд заканчивался веселой трапезой. Потом девушки ходили по лесу, собирая цветки ландыша, лекарственные растения. На Руси праздник и труд часто сливались в единое действие.
Важный на Руси праздник – день Егория Великого – 6 мая. Имя этому торжеству дал православный великомученик Георгий Победоносец, покровитель земледелия и пастушества, хранитель Святой Руси. В языческой древности этот день посвящался Дажбогу, подателю жизни. День начинался гуляниями, игрищами, хороводами, освещением воды в источниках, первым выгоном скота в поле ветками, сохраненными от Вербного Воскресенья. Особенным он был по причине оживления природы, благодаря теплым дождям и обильным росам, пускающими зелень в рост. Люди верили, что сам Егорий на белом коне объезжает Русскую землю и там, где коснется он копьем, все живо зеленеет. Считалось, что у Егория есть особые ключи, которыми отмыкается “земля сырусенька”. Роса этого дня считалась лекарством от всех болезней:
Юрий, вставай рано – отмыкай землю,
Выпускай росу на тепло лето,
На буйное жито –
На ядренистое, на колёсистое.
По егорьевой росе катались, чтобы и сам человек, и все вокруг росло, процветало. Говорили: “Будь здоров, как егорьева роса”.
Хозяйки пекли обрядовое печенье – оберег, волшебную выпечку в виде лошадок, коровок. Егорий Великий представлялся в народе в образе всадника, оберегающего Русскую землю от недуга, от Змея. Белый конь – знак доброй силы – топчет Змея, копье Егория пронзает хищную пасть. Не случайно Георгий победоносей стал символом – эмблемой Москвы и всей Московской Руси, а Екатерина Великая ввела орден Святого Георгия, преобразовавшийся в XX веке в Георгиевский крест.
Рассказ о Георгии Победоносце – прекрасное завершение весенних праздных дней и преддверие летних праздников. Он небесный покровитель “христолюбивого воинства”, идеальный воин, олицетворяющий весну, цветение, силу роста. Вот как к нему обращались в народной песне:
Мы вокруг поля ходили,
Егорья окликали…
Егорий ты наш храбрый,
Ты спаси нашу скотину в поле и за полем
В лесу и за лесом, под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого.
В русских духовных стихах дана сказочная версия жизни и подвига Георгия – Егория. Назван он в них сыном царицы Софьи Премудрой, которая царствует на самой на Святой Руси. Злым царем Демьянищем на 20 лет он был заточен “в глубок погреб”, а затем, чудесным образом выйдя из-под земли, пошел по ней, пробуждая ее и природно, и духовно; т.е. утверждая христианство, создавая на Руси порядок.
Вторым подобным народно – церковным праздником считается день Николы Вешнего – 22 мая. Николай Чудотворец также считался заступником и покровителем Святой Руси: “Проси Николу, а он Спасу скажет”. Весной Никола почитался как властитель вод, охранитель путешествующих. Помолившись Николе Мокрому, можно начинать с этого дня купаться.
В ночь под этот день выгоняли лошадей в ночное и проводили время до рассвета в играх и забавах. В этот день справляли на Руси праздник, называемый “крещение кукушки”. В образе кукушки воплотилась древняя память о славной богине Живе, дарующей жизнь, противоборствующей со всем, что связано с нечистой силой. Девушки в лесу совершали обряд кумления, менялись крестиками, клялись друг другу в вечной дружбе:
Кумушка, голубушка,
Серая кукушечка,
Давай с тобой девица,
Давай покумимся!
Ты мне кумушка –
Я тебе голубушка …
“Кукушку”, изготовленную из травы и одетую в рубашку, сарафан, после хороводов хоронили.
Прощай, прощай, кукушечка,
Прощай, прощай, рябушечка,
До новых до берез,
До красной зари,
До новой травы.
До сего дня есть поверье, что кукушкины слезы, из которых и сплетали игрушку – кукушку, врачуют от несчастной любви, обращая несчастье в новое счастье. Так красочно завершались на Руси весенние праздники.
Методика работы по фольклору
на весенних праздниках.
Во все времена и у всех народов весна считалась и считается самой светлой и красивой порой года, порой желаний, надежд, любви. Уже само ожидание ее есть радость.
Проводя экскурсию на природу настраиваю детей почувствовать первые признаки проявления весны.
Земля холодна, грязь со снегом хлюпают под ногами, но все кругом так весело, ласково, приветливо! Воздух ясен и прозрачен, лучи солнца играют и улыбаются и воробьи купаются в луже…
Весенняя природа вдохновляет на творчество: пишем стихи о весне, иллюстрируя их.
Выставка пополняется новыми детскими работами, рисунками. Дети проявили творческие способности.
Широко и образно отражены приход весны, различные ее приметы в народных поговорках, пословицах, суждениях о природе:
Вешний день, что ласковое слово.
Прилетел кулик из-за моря,
Вывел весну из затворья.
На весну приходится много примет, трудовых правил, наблюдений предсказаний.
В календарь наблюдений заносим заметки, наиболее яркие приметы каждого месяца. Привлекаю к этой работе, даю индивидуальные задания.
В итоге информация на стенде обновляется, и каждый учащийся участвует в этом виде деятельности …
Такая работа развивает наблюдательность, память, воображение, воспитывает ответственность за порученное дело.
Весенние праздники веют духовностью, воспевают солнце. В песнях и играх, которые разучиваем, присутствует образ весны, солнца.
Примерный план занятий по фольклору в весенний период.
|
Алексей – с гор потоки |
Рассказ о народном празднике “Алексей – с гор потоки”. Проведение русской народной игры “Кораблики”, “Родничок”, “Гуськи”, “Ручеек”. |
|
Вербное Воскресенье |
Рассказ о праздновании Вербного Воскресенья и о вербе. Проведение игр “Ерыкалище”, “Верба – вербочка”. |
|
Рассказ о праздновании Пасхи. Обычае на Пасху обмениваться яйцами, о значении этого действия. О праздновании последнего дня пасхальной недели – Красной Горки. |
|
|
Инсценировка сказки о Ляле. Исполнение (разучивание) песен “Груня- Груняша”, “Ты заря ль моя вечерняя”, “Из-под камешка”. Проведение игры “Ляля”. |
|
|
Работа с разнообразием фольклорных жанров с представлениями о Христе-Спасителе - в народном ... Українці: народні вірування, повір`я, демонологіяДокумент... ях народной массы, связанных с... зарождение в народной среде спроса на более широкую умственную жизнь ... из весенней травы (рясту), особенно из... году , кануну его (Меланкам, Щедривкам) и к 1 марта, празднику св. Евдокии. По народным ... 1873 года . Лето этого года ... Основная образовательная программа начального общего образования (четыре года освоения)Основная образовательная программа... связанных ... Весенние рубашки»; Э. Мошковская «Песня»; Ю. Мориц «Чтоб летали ... народными сезонными обычаями и обрядами, четвёртая изучает народные календарные праздники ... зарождение ... год обучения особенно труден для ребенка: меняется привычный уклад его жизни ... Литература 5-9 классыЛитература... связанного ... : «Весенняя дорога... года . ЛЕТО ... и праздников жизни . ... жизни . «Я пришел к тебе с приветом...». Весна - любимое время года Фета. Особенности синтаксиса стихотворения, его ... Фольклор - хранилище народного ... Баратынский). Зарождение реализма (... |
Масленица Изначально праздник масленицы – комоедицы был на весеннее равноденствие и включал в себя вторые заклички весны (в язычестве, после переместятся к «сорокам»)и встречу предков, которые «прилетают на птичьих крылах» из ирия. Праздник победы весны над зимой, проводы-похороны зимы. Время - весеннего "воскрешения" (от "Крес" - огонь) земли-матушки и всей природы. Сразу за масленичной неделей следовала комоедица - медвежий праздник, чествование тотемного первопредка медведя, который в это время просыпается в своей берлоге (воплощение Велеса , открывающего врата ирия, и передающего на весенне-летний период бразды правления Яриле ),. Мужчины чествовали его особым медвежьим плясом и велесовой борьбой. Женщинами пеклись комы – обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносили в лес, чтобы задобрить медведя. Масленицу отмечали, когда появляются перелетные птицы, а повзрослевший теленок отрывается от вымени, переходит на питание сеном, что дает изобилие молока на проведения праздника. В народных масленичных играх парни делятся силой с юношей Ярилой, чтобы он растопил снега и вступил в полную силу. «Зарод» талой воды входит в землю для новой жизни. Масленичную куклу побежденной зимы-Марены, набивали соломой из дожиночного снопа и сжигали. отправляя ее с вестью к «светлым богам» в ирий, что люди ждут их возвращения.
После принятия христианства масленица отмечается по лунному календарю. Может быть с 23 февраля и не позднее 7 апреля. Семейно-родовые обычаи – семидневник. Масленица – праздник новоиспеченной семьи. Родовые чины и обычаи разворачиваются в масленице. Каждый день имеет своё назначение. Поминовение и общение с предками начинается с первого блина. 1-ый блин на помин. Посещение могил в субботу и воскресенье. Обходы дворов, ряжение . (просили блинка) Кулачные бои, братчины (дрались и мирились, пили пиво). Катание по кругу на лошади в санях. Гостевание (по предварительной договорённости), особая кухня (творог, блины, пироги, рыба) Катание с го р – должен прокатиться каждый (гадали, какой вырастет лён: чем дальше проедет, тем выше) Взятие снежного городка – символ борьбы зимы с весною, снежный городок – обитель зимы. Ряженые – необходимая принадлежность всякого поминального пиршества (Афанасьев)Воскрешение весны-Живы сочеталась в народных представлениях с Воскрешением праведного солнца – Христа. Потому такая обрядность присутсвовала и на Фоминой неделе, и на Страстной. Весна (Жива) «просветляет» солнце, т. е. заставляет его ярче гореть . Прощание с мёртвым миром, переход к новому аграрному периоду (магия: березозол – пережигали золу, дети играли в сечки). Выпекание из теста форм орудий труда, оздоровительные и очистительные обряды (лечение пережжённой золой, слушание воды для определения урожайности земли, наблюдение за небесными светилами. Собирать поганые корки – всё недоеденное раздают нищим, прохожим. Проводы масленицы Сжигание чучела или колеса – очищение огнём, контакт с космосом, изгнание зимы и смерти.