KUPALO - KUPALA - IVAN KUPALA- Solstici i Verës është një nga Ditët e Shenjta më të mëdha të Kologodit, i caktuar që të përkojë me Solsticin e Verës. Festa e Diellit dhe e Ujit, nga e cila lindin të gjitha gjallesat, është koha për lulëzimin e të gjitha fuqive jetëdhënëse të Nënë Natyrës. Kjo është ajo që njerëzit thonë: " Në Kupala - Dielli për dimër dhe verë për nxehtësi», « Kush nuk shkon në banjë do të jetë një trung peme, dhe kushdo që shkon në banjë do të jetë një thupër e bardhë», « Aty ku notonte Yarilo, bregu tundej; aty ku notonte Mara, kishte bar».

Në kohën e besimit të dyfishtë në Rusi 24 e diel/qershor festoi ditën e Gjon Pagëzorit ("Ivan Kupala").

">

">

Ivan Kupala

Thelbi i festës Ivan Kupala

Një nga më pushime të rëndësishme ndër sllavët. E veçanta e këtij zakoni qëndron në kohën e shfaqjes së tij: kufiri i dy periudhave të ciklit diellor gjatë vitit. Është cikli vjetor i diellit që është baza kalendar antik fermerët. Vlen të përmendet se në fetë ariane vëmendje e madhe i kushtohej ciklit diellor: në fakt, kalendari pagan përfaqëson historinë e lëvizjes së diellit gjatë gjithë vitit.

Në ditën e festimit të Kupalës, dielli arriti aktivitetin e tij më të lartë: orët më të gjata të ditës dhe natën më të shkurtër. Pikërisht pas Kupalës, siç besonin njerëzit, dielli filloi të "zbehej" dhe dita filloi të zbehej. Të gjitha ditët solstici veror konsideroheshin festive. Ishte periudha e gjelbër e Krishtlindjes - një javë pushim pas mbjelljes së të korrave. Në këtë kohë, roli i njeriut në të korrat e ardhshme ishte i vogël: gjithçka tani varej vetëm nga moti. Prandaj, njerëzit kërkuan të arrinin favorin e saj duke kryer ritualet e Krishtlindjeve.

Sipas legjendave popullore këtë festë personifikoi lidhjen e Qiellit (Atit) me Tokën (Nënën), Zjarrin dhe Ujin, burrin dhe gruan. Besohej se Lulja e Zjarrit lulëzon në zemrën e çdo personi dhe Natyra është e mbushur me dashuri. Dita e mesit të verës (një emër tjetër për festën) festohet në shumë vende dhe konsiderohet jo vetëm kombëtare, por edhe fetare.

Origjina e emrit

Festa ka shumë emra. Në varësi të vendndodhjes dhe kohës, quhej Kupala, Kupala, Kres (rusisht i vjetër), Ivan i sjellshëm, i dashur, Ivan-Kupala, Ivan Herbalist, dita e Yarilin (në provincat Yaroslavl dhe Tver), Sontsekres (ukrainisht), Dita e shpirtrave (bullgarisht) etj.

Kuptimi i fjalës mund të kuptohet falë sanskritishtes. Pra, pjesa e parë e "kupala" - ku - do të thotë "tokë, rajon". Pjesa e dytë është pala - "rojtar, kujdestar, mbrojtës, sundimtar". Prandaj kuptimi i emrit të festës - Mbrojtësi i Tokës ose Zoti i Tokës. Ekziston një ngjashmëri e dukshme me Gopala (Velesknig) - Hyjnia e muajit të tretë të ciklit diellor (kola), fillimi i të cilit ra në ekuinoksin pranveror. Zoti i Tokës dhe Sunduesi i saj është një nga epitetet e Diellit.

Emri Ivan Kupala, i pranuar përgjithësisht sot, vjen nga një shkrirje e etimologjive popullore dhe të krishtera. E përkthyer nga greqishtja, epiteti Baptist do të thotë gjithashtu "zhytës, larës". Pas adoptimit të Krishterimit, ceremonia u caktua që të përkonte me kremtimin e ditëlindjes së Gjon Pagëzorit (24 korrik).

Koha për të festuar

Përpara se krishterimi të përhapej në Rusi, Ivan Kupala festohej në solsticin e verës (20-22 qershor). Më vonë, siç u përmend, festimi u lidh ngushtë me ditëlindjen e Gjon Pagëzorit (24 qershor, stili i vjetër, 7 korrik, stil i ri). Sot, festimi nuk korrespondon me ekuinoksin diellor astronomik.

Sipas kalendarit të lashtë popullor, Kupala ishte një nga festat që ishin pjesë e një cikli të vetëm: Dita e Larjes së Agrafena në prag dhe Dita e Pjetrit, e cila pasoi menjëherë pas Kupalës. Njerëzit besonin se kjo periudhë e vitit karakterizohet nga kulmi i lulëzimit të natyrës. Cikli festiv u shoqërua me besimin se fuqia magjike e elementeve (zjarri, toka dhe uji) ishte më e madhja. Kjo është arsyeja pse njerëzit kërkuan t'i bashkoheshin këtij pushteti, për të përfituar nga aftësitë e tij shëruese, mbrojtëse dhe pastruese për të gjithë vitin e ardhshëm. Në të njëjtën kohë, festat e Kupalës i atribuoheshin veprimtarisë së forcave të botës tjetër, të cilat i frikësuan shumë njerëzit.

Ritualet për Kupala

Që nga kohërat e lashta, festa e Kupalës festohej në vendbanime të ndryshme në mënyra të ndryshme, në varësi të zakoneve lokale, veçorive natyrore dhe klimatike të zonës dhe nivelit shpirtëror të njerëzve që merrnin pjesë në rituale. Në fakt, deri më sot ka dallime: Komunitetet, të bashkuara nga kuptimi kryesor i ritualeve, i kryejnë ato sipas zakonit të tyre.

zjarr

Një atribut integral i natës Kupala, kur është zakon të ndizni zjarre pastrimi. Ata u ndezën vetëm nga një burim i gjallë i pavdekshëm zjarri - një flakë e prodhuar nga fërkimi i drurit me dru. Ata kërcenin rreth zjarreve të pastrimit dhe u hodhën mbi ta për t'u gëzuar. Besohej se sëmundja dhe dëmtimi do të digjeshin në një zjarr të tillë. Prandaj, nënat i hidhnin në zjarr të brendshmet e fëmijëve të tyre të sëmurë dhe shumë prej tyre i kalonin bagëtinë mes zjarreve. Në disa zona, përveç pastrimit të zjarreve, u vunë zjarrin fuçive ose rrotave dhe, duke i vendosur në shtylla, i mbanin - një simbolikë e ndritshme e diellit.

Uji

Uji në këtë ditë fitoi veti magjike, siç besohej në popull. Që nga ajo ditë, u bë e mundur të lahesh në burime, pasi të gjithë shpirtrat e këqij dilnin prej tyre. Vesa e mëngjesit gjithashtu konsiderohej shëruese. Në agim, njerëzit shkuan zbathur në bar, u lanë me vesë, duke u përpjekur të ruanin (ose rivendosnin) shëndetin dhe bukurinë. Vajzat e pamartuara laheshin me vesë tre herë, duke shqiptuar fjali të veçanta për t'u martuar shpejt.

Bashkimi i ujit dhe zjarrit, karakteristik për festën e Kupala, konsiderohej një burim i fuqisë natyrore. Prandaj, zjarret ndizeshin shpesh në brigjet e lumenjve. Gjithashtu në natën e mesit të verës ata tregonin fatin duke përdorur kurora të ulura në ujërat e lumenjve.

Bimët

Shumë zakone dhe legjenda mbi Ivan Kupala janë të lidhura me bimësinë. Bimët e mbledhura në natën e festave konsideroheshin veçanërisht shëruese, një lloj amuleti. Vendin qendror mes bimësisë atë natë e zinin fierët. Besohej se një lule fieri, që lulëzon vetëm për një moment në mesnatë, do të tregonte me saktësi se ku ishte varrosur thesari.

Vajzat mblodhën barishte dhe lule, thurin kurora prej tyre dhe ngjitën bimë mbrojtëse në brezat e tyre. Djemtë përgatitën paraprakisht një thupër të shkurtër ose shelg - "madder" ose "kupala". Vajzat e zbukuruan pemën me lule dhe copëza shumëngjyrëshe. Yarilo, prej kashte ose balte, i veshur dhe i zbukuruar me një kurorë dhe shirita, ishte instaluar afër. Për më tepër, kukullës i ishte ngjitur një simbol prej druri i maskulinitetit, i lyer me ngjyrë të kuqe. Pjata të ndryshme u shtruan në një pjatë ose leckë përpara Yarila. Dy zjarre u ndezën afër: një Kupalets i madh - për argëtim dhe një pirë e vogël funerali për djegien e kukullës Yarila.

Besimet popullore

ekziston sasi e madhe besimet dhe zakonet që lidhen me festimin e Kupala. Le të rendisim vetëm disa prej tyre. Pra, vajzat e pamartuara thurin kurora nga barishte të caktuara dhe, natën para festës, i ulin kurorat, të zbukuruara me copa ose qirinj, në ujin e një lumi ose liqeni. Kurora e të cilit noton më larg nga të tjerët, është e destinuar të jetë më i lumturi. Mbi kurorën e së cilës drita digjet më gjatë, ajo do të jetojë shumë gjatë. Dhe kurora e së cilës fundoset menjëherë, ajo nuk do të martohet me të fejuarin e saj - ai pushoi së dashuruari me të.

Ose, për shembull, ekzistonte një besim se në një natë festive forcat e botës tjetër janë më aktive, dhe shtrigat bëhen veçanërisht të fuqishme. Ata kishin frikë. Ata u mbrojtën nga sabotimet e tyre: hithra u vendosën në dritare dhe dyer, bagëtitë u mbyllën dhe ruheshin. Besohej gjithashtu se bimët dhe kafshët bisedojnë me njëra-tjetrën dhe pemët lëvizin nga një vend në tjetrin. Në mesnatë, disa vajza zgjodhën lule dhe barishte pa parë, i vunë nën jastëk dhe në mëngjes pyesnin veten: nëse do të kishte 12 lloje midis bimëve, atëherë vajza ishte e destinuar të martohej në vitin e ardhshëm. Dhe nëse doje që dëshira jote të realizohej, duhej të ngjiteshe mbi gardhet e 12 kopshteve me perime në një festë dhe më pas do të realizohej gjithçka që doje.

Karakteristikat e festës

Edhe në kohët e lashta, Ivan Kupala konsiderohej festa më e trazuar, erotike. Natën e Kupala, të gjitha ndalimet në lidhje me marrëdhëniet ndërseksuale u hoqën. Marrëdhëniet paramartesore u bënë të lira: një vajzë mund të përballonte një marrëdhënie me çdo djalë dhe i fejuari i saj nuk lejohej të ndërhynte në liritë e saj. Është interesante që shumë këngë të natës Kupala bazohen në komplotet e "martesës universale", incestit, etj.

7 korriku është një nga festat më të dashura kombëtare - Dita e Ivan Kupala. Kjo festë e lashtë i mbështjellë me mite, rituale dhe besime. Historia e saj shkon prapa në kohët pagane, kur njerëzit adhuronin disa hyjni në të njëjtën kohë. Me ardhjen e Krishterimit, festa fitoi një kuptim të ri, por zakonet dhe traditat sllave vazhdojnë të jenë të dukshme në të. Çfarë është kjo festë dhe pse ka mbetur e rëndësishme ndër shekuj?

Kupalo - një festë e lashtë pagane

Sllavët e lashtë e panë Zotin në natyrë, dhe një nga hyjnitë kryesore për ta ishte Zoti i Diellit. Nuk është për t'u habitur që nderimi i Zotit Diell filloi në ditën e solsticit të verës, e cila ra më 24 qershor sipas stilit të vjetër. Sipas besimeve pagane, në këtë ditë uji hyri në një aleancë me zjarrin, kështu që shumë rituale festash janë të lidhura ngushtë me këto dy elemente.

Një nga zakonet kryesore të festës Kupalo është vallëzimi rreth një zjarri ritual. Më të dëshpëruarit u hodhën mbi zjarr duke i uruar vetes lumturi dhe shëndet për gjithë vitin. Duke besuar në fuqinë e mrekullueshme të zjarrit, sllavët sollën kafshë në të dhe hodhën rrobat e fëmijëve të sëmurë në flakë. Në shumë natë e shkurtër Në vitin që ishte e ndaluar të shkoni në shtrat - njerëzit e lashtë besonin se shpirtrat e këqij zbritën në tokë, dhe për këtë arsye ata shpëtuan prej saj pranë zjarrit.

Në prag të solsticit të verës, vajzat endnin kurora nga barishte të veçanta, fusnin një qiri të ndezur në to dhe i ulnin në lumë. Besohej se vajza më e lumtur në martesë do të ishte vajza, kurora e së cilës do të qëndronte më gjatë në ujë. Herët në mëngjes, fshatarët dolën zbathur në rrugë dhe ecnin mbi vesë, laheshin me të dhe e mblidhnin për t'ua dhënë të sëmurëve dhe të pafuqishmit, besohej se në festën e Diellit, vesa kishte fuqi shëruese .

Shëruesit në çdo kohë prisnin që këtë ditë të shkonin për barëra medicinale - ata besonin se bimët medicinale të mbledhura në festën e Kupalo ishin të pajisura me veti të veçanta. Ato nuk përdoreshin vetëm për të trajtuar sëmundjet trupore, por gjithashtu përdoreshin për të dëbuar shpirtrat e këqij dhe për të hequr magjitë e magjisë.

Një besim tjetër i njohur thotë se në natën e Ivan Kupala, fierët lulëzojnë. Daredevilët shkuan në kërkim lule e bukur, duke besuar se ata që do të shohin tufë lulesh të kuqe të zjarrtë do të marrin dhuratën e shikimit të thesareve. Gjithashtu, duke parë lulëzimin, mund të realizohej çdo dëshirë që me siguri do të realizohej.

Si Dita e Ivan Kupala u bë një festë e krishterë

Dihet se Kisha e Krishterë kishte një qëndrim negativ ndaj gjithçkaje që lidhej me paganizmin dhe u përpoq të zhdukte festat e lashta sllave. Sidoqoftë, të krishterët kishin metodat e tyre për të luftuar traditat pagane - ata thjesht i përshtatën ngjarjet e tyre me ta, duke i lënë kështu njerëzve mundësinë të argëtohen në ditët e tyre të zakonshme, por për një arsye tjetër. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi me pushime me diell Kupala - në vend të tij, kisha prezantoi kremtimin e Lindjes së profetit Gjon Pagëzori, i njohur si Gjon Pagëzori. Kështu, gradualisht lindi një emër i ri popullor pushime verore- Dita e Ivan Kupala. Emri është pjesërisht për shkak të faktit se Gjoni e pagëzoi Jezusin në Jordan, domethënë e lau me ujë.

Sidoqoftë, festa e kishës nuk mund të zhdukej plotësisht traditat popullore. Në ditën e solsticit të verës, njerëzit vazhduan të adhuronin forcat e natyrës dhe ta pyesnin atë korrje e mirë. Të krishterët nuk harruan ritualet e paraardhësve të tyre të largët dhe adoptuan shumë zakone të lidhura me ujin dhe zjarrin nga paganët. Pas kalimit në kalendar i ri Festa filloi të festohej jo në natën më të shkurtër, por më 7 korrik, kështu që pushoi së simbolizuari ditën më të gjatë me diell.

Duhet të dini se Kisha e Krishterë nuk e lidh në asnjë mënyrë të lashtën festë sllave Gëzuar Krishtlindjet Gjon Pagëzorit dhe nuk e miraton ndezjen e zjarreve dhe spërkatjen me ujë. 7 korrik në kalendari i kishës- Ditëlindja e Gjon Pagëzorit - shenjtori i dytë më i rëndësishëm pas Virgjëreshës Mari.

Historia e Gjon Pagëzorit

Gjon Pagëzori ishte vonë dhe djali i shumëpritur prifti dhe gruaja e drejtë Elizabeta, e lidhur nga lidhjet familjare me familjen e Jezu Krishtit. Gjoni pësoi shumë sprova - ndërsa ishte ende foshnjë, ai arriti të shpëtonte mrekullisht nga masakra në Betlehem dhe shenjtori kaloi fëmijërinë dhe rininë e tij në shkretëtirën e Judesë. Deri në moshën 30-vjeçare, i riu jetonte si vetmitar në një shpellë dhe mbante agjërim të rreptë, ndaj u përgatit për misionin e përgjegjshëm që Zoti kishte përgatitur për të.

Sipas shkrimeve biblike, Gjoni, duke iu bindur vullnetit të Zotit, u shfaq në brigjet e Jordanit dhe pagëzoi njerëzit, duke i përgatitur ata për pagëzimin e Frymës së Shenjtë. Një ditë ai ishte i destinuar të pagëzonte Jezu Krishtin dhe të dëshmonte shfaqjen në tokë të Shpirtit të Shenjtë dhe Zotit Perëndi. Menjëherë pas kësaj, profeti u burgos, ku edhe mbaroi jetën. jetë e shkurtër martirizimi.

Festa e Ivan Kupala midis sllavëve

Ivan Kupala (Dita e mesit të verës, Nata Kupala) - festë popullore Sllavët lindorë, kushtuar solsticit të verës dhe lulëzimit më të lartë të natyrës dhe festohen më 7 korrik (24 qershor, stili i vjetër). Koha përkon me festë e krishterë Lindja e Gjon Pagëzorit, duke rënë në kishat ortodokse më 7 korrik. Në ciklin kalendarik është simetrik me Krishtlindjet (Kolyada).

Nata para festës tejkalon ditën e vetë Ivan Kupala në përmbajtjen e saj rituale.

Festa e Ivan Kupala midis sllavëve është një festë rituale e lashtë. Nga pjesëmarrësit e festës, njerëz që njohin rregullat e ritualit, zgjidhet një “polic” që do të përgatisë dhe zhvillojë festën. Lëvdata dhe magji të ndryshme rituale lexohen gjatë festës nga priftërinjtë (magjitë, priftërinjtë), një polic dhe një plak.

Tradicionalisht, Ivan Kupala filloi kështu: në mëngjes, vajzat mbledhin barishte dhe lule, thurin kurora dhe ruajnë amuletë (pelin, lythin e Shën Gjonit, hithër) për të gjithë pjesëmarrësit në festë. Bimët mbrojtëse zakonisht ngjiten në rrip.

Djemtë prenë një pemë (thupër, shelg, panje të zezë) një e gjysmë, dy lartësi njerëzore përpara kohe. Është instaluar në vendin e zgjedhur për festimet (fushë e pastër, e sheshtë, një kodër, bregu i një lumi, një liqen). Vajzat dekorojnë pemën me lule dhe copa pëlhure me ngjyra. Pema quhet gjerësisht "madder" ose "kupala". Një imazh i Yarila është vendosur nën pemë - një kukull sa gjysma e një burri. Kukulla është e thurur nga kashtë, degë dhe nganjëherë e skalitur nga balta.

"Yarila" është e veshur me rroba, e zbukuruar me një kurorë, lule dhe shirita. Atij duhet t'i jepet një simbol i burrërisë dhe pjellorisë - një goy (organ gjenital) prej druri me përmasa mbresëlënëse, të lyer me ngjyrë të kuqe. Përpara "Yarila", enët vendosen në një pjatë ose shall. Djemtë përgatisin dru zjarri dhe ngrenë dy zjarre pranë pemës. Një, i madh (Kupalets), deri në katër lartësi njerëzore; në mes të tij është instaluar një shtyllë e gjatë, në krye të së cilës është ngjitur një rrotë prej druri me katran ose një tufë kashte dhe degë të thata. Pranë këtij zjarri do të fillojë argëtimi. Një zjarr tjetër, i ndërtuar në formën e një pusi, nuk është aq i madh, deri në belin e burrit. Kjo është një pirë funerali (vjedh), për të djegur fytyrën e Yarila.

Kurora, hithrat për banjë dhe amuletat bimore, të vendosura në tempull (nëse ka) ose nën thupër, bekohen me ujë dhe zjarr nga kleri i pranishëm (magjitë, priftërinjtë) ose ata që mund t'i zëvendësojnë ato (polici, plak).

Vajzat fillojnë një valle rreth thuprës dhe këndojnë. Djemtë bëjnë "bastisje" gjatë kësaj valle të rrumbullakët, jo me forcë të plotë, natyrisht, duke u përpjekur të rrëmbejnë pemën e thuprës. Ai që ia del, vrapon drejt lumit, ku pret të tjerët. Dijetarët thyejnë copa nga thupra dhe ua shpërndajnë të gjithëve. Këto pjesë janë pjellore. Pema hidhet në ujë dhe të mençurit shqiptojnë fjalinë. Ata hedhin lule, barishte të bekuara dhe hithra në ujë (një hajmali kundër sirenave) dhe, lakuriq, fillojnë të notojnë. Pasi e shijuan ujin në maksimum, më afër muzgut ata mblidhen për zjarrin - Kupalets. Një vajzë supozohet ta ndezë atë. Këtu fillon argëtimi. Bëhet një zhurmë e zhurmë, me brirë e dajre, me zhurmë e kambana që luajnë dhe këndojnë me zë të lartë, në një valle të rrumbullakët.

Ka argëtim, pyeten gjëegjëza, njerëzit sillen si mamarë, organizohen lojëra: “hardhuca”, “përroi”, “kuajt”. Të lumtë, ata tregojnë zënka për argëtim. Vajzat po festojnë mënjanë duke mbajtur në sy të fejuarit. Kur zjarri digjet dhe qetësohet, fillon zgjedhja e të fejuarit.

Vajza e përkëdhel djalin në shpatull dhe ikën, dhe ai vrapon për ta kapur atë. Pasi e kapi, ai e çon atë te zjarri, mbi të cilin ata kërcejnë, duke mbajtur një kukull në një shkop. Nëse duart nuk largohen kur kërcejnë, atëherë çifti bëhet. Dhe nëse ndahen, atëherë të gjithë kërkojnë një bashkëshort. Kur bëhen të gjitha çiftet, plaku pyet: "A i kanë falur të gjithë fyerjet?" Nëse ka nga ata që ofendohen, do të gjykohen publikisht. Pranë zjarrit organizohet një festë (qull, vezë, sallo, petulla, birrë - një domosdoshmëri). Secilit person i jepet një pjesë e ushqimit të shenjtëruar të sjellë nga tempulli. Ata këndojnë këngë pranë zjarrit, tregojnë përralla të vjetra, epika dhe fabula. Më pas, natën ndezin një rrotë druri dhe e rrotullojnë në ujë. Në lumë, të fejuarit shkëmbejnë kurora, pas së cilës secili e vendos kurorën e tij në një trap të bërë me degë dhe kashtë dhe e noton nëpër ujë. Vajzat po këndojnë.

Një zjarr është ndezur në breg, çiftet, të ndarë dhe të zhveshur, lahen në lumin e natës dhe më pas bëjnë dashuri. Ata që nuk i kanë gjetur çiftet mblidhen në zjarr - Kupalt, të cilët do të shkojnë në shtrat, të cilët plaku do t'i dërgojë të qëndrojnë roje deri në mëngjes, për të mbrojtur festën nga armiqtë.

Nga nata në agim, Magët mbledhin vesë shëruese Kupala. Priten barëra magjike (elecampane, chertogon, Çernobil, bar koka, kantarioni, bari i Nënës së Zotit, rrënja e Velesit, trepalëshe, shafinch, tirlich, rrënjë dreri, bari i qarë, gap-bar). Daredevilët kërkojnë ngjyrën e fiereve gjatë natës. Në agim festa përfundon.

Sot në Rusi këto tradita vazhdojnë të jetojnë. Në rajone të ndryshme, në natën e Ivan Kupala, është zakon të mblidhen në brigjet e lumenjve, liqeneve dhe trupave të tjerë ujorë. Grupet folklorike ruse dhe të tjerë performojnë në festivale grupe krijuese. Njerëzit djegin zjarre të mëdha, kërcejnë mbi to, kërcejnë në rrathë, thurin kurora me barishte dhe lule, këndojnë këngë dhe thjesht argëtohen. Dhe dikush po kërkon një lule fier ...

Në Ukrainë, Ivan Kupala është një nga festat më poetike të kalendarit ritual. Dritat Kupala frymëzuan krijimtarinë e jo vetëm të madhit N.V. Gogol, por edhe shumë shkrimtarë e poetë të tjerë. Kisha në këtë ditë feston Lindjen e Gjon Pagëzorit. Edhe në kohët parakristiane, sllavët festonin festën e Kupail, domethënë Diellin. Duke bashkuar traditat e krishtera dhe pagane, u formua festa e Ivan Kupala.

Sidomos për Ditën e Kupalës në Ukrainë, djemtë dhe vajzat bënë kukulla të mbushura - Kupala dhe Marena. Ngjarjet kryesore të mbrëmjes në Ivan Kupala zhvillohen rreth këtyre personazheve. Madder është një kukull e bërë me kashtë që është e veshur me të veshjet e grave. Edhe rrobat e banjës janë prej kashte, por rrobat në të janë meshkuj. Madder, në përputhje me rrethanat, bëhet nga vajzat, dhe Kupalo nga djemtë. Është interesante se origjina e imazheve as të Marenës dhe as të Kupalës nuk dihet, por dihet se Kupala dhe Marena janë në pritje. fund tragjik. Të dy janë mbytur ose djegur.

Madder

Siç dihet, ky zakon është ende i ruajtur mirë në zonat rurale të Ukrainës. Argëtimi kryesor i mbrëmjes në Ivan Kupala është kërcimi mbi zjarr. Nëse kërceni shumë shpejt, ata mendojnë se do të ketë shëndet të mirë Nëse të dashuruarit hidhen me sukses mbi flakën, ata së shpejti do të martohen. Dhe Zoti na ruajt që të hidhesh në zjarr - problemet nuk mund të shmangen gjatë gjithë vitit.

Henrik Semiradsky. Nata në Ivan Kupala

Pasi të kenë mbaruar aktivitetet argëtuese, mund të shkoni dhe të relaksoheni. Kjo nuk vlen vetëm për më të guximshmit dhe të pastër në zemër të cilët kanë mundësi të gjejnë lule magjike fier dhe merrni të gjitha thesaret tokësore. Por mbani mend: shtegu për në lule mbrohet nga shpirtrat e këqij dhe pasuritë tokësore që ajo hap nuk i kanë sjellë askujt ndonjë të mirë. Në ditën e Ivan Kupala ata u përpoqën të shëroheshin me vesë. Për ta bërë këtë, duhet të ngriheni sa më shpejt që të jetë e mundur dhe të ecni zbathur përmes vesës shëruese Kupala. Në këtë ditë ka pasur një tubim masiv barëra medicinale. Bima Kupala fiton fuqi të veçantë shëruese në lindjen e diellit, kështu që, siç thonë ata, "Ai që zgjohet herët, Zoti ia jep!"

Nata më e gëzueshme e korrikut është nata e Ivan Kupala. Traditat e kësaj dite janë ende të gjalla në kujtesën e njerëzve. Për çfarë ishin të kujdesshëm paraardhësit në këtë kohë dhe si u mbrojtën nga shpirtrat e këqij?

Pushimi i Ivan Kupala ka rrënjë shumë të lashta. Është shumë e vështirë të rivendosësh emrin e tij origjinal pagan. Dikur festohej më 24 qershor, por me miratimin e kalendarit të ri Gregorian, Kupala filloi të festohej më 7 korrik.

Historia sllave dhe e krishterë e festës së Kupalës

Ivan Kupala në mendjet e paraardhësve tanë ishte koha që të përkonte me një ngjarje astronomike, e cila, siç besonin sllavët, kishte fuqi dhe energji të madhe. Kjo ngjarje ishte solstici veror. Kulti i diellit ishte i përhapur dhe shumë i zhvilluar te sllavët, sepse ngrohtësia ishte jetike për ta për t'u marrë me bujqësi. Prandaj emrat e tjerë të festës, për shembull, Dita e Yarilin ose thjesht Yarilo.

Kisha Ortodokse bëri shumë përpjekje për ta ndaluar këtë festë, por populli e pëlqeu aq shumë sa që ritualet kryheshin edhe në shekullin e 19-të. Për më tepër, festivale popullore dhe festivale mbahen në disa qytete edhe sot.

Në Ortodoksi, kjo ditë shënon lindjen e Gjon Pagëzorit. Kështu, festa e Ivan Kupala gradualisht fitoi tipare të krishtera. Shkencëtarët sugjerojnë që imazhi i Kupala ishte i lidhur me imazhin e Gjon Pagëzorit, dhe festimi pagan kushtuar Diellit, të cilin sllavët e nderuan shumë, u kombinua në imagjinatën e tyre me një imazh tjetër të ndritshëm. Në të njëjtën kohë, shumë besime në krijesat më të ulëta mitologjike si sirenat, shtrigat, brownies dhe goblins përforcuan rëndësinë dhe domosdoshmërinë e ritualeve. Dhe rituali i abdesit i pranuar në krishterim ishte i afërt dhe i kuptueshëm për të parët tanë.

Traditat e Ivan Kupala

Sipas disa shkencëtarëve, traditat e kësaj feste në versionin më të saktë historik janë ruajtur në Bjellorusi. Ata në shumë mënyra janë ende të gjallë në kujtesën e të gjithë atyre popujve që dikur ishin sllavë lindorë. Legjendat popullore e lidhin Kupalën me tre forca: zjarri, uji dhe barishtet.

Uji. Besimet tradicionale përfshinin, për shembull, sirenat që ecnin në tokë. Besohej se në periudhës së verës dolën nga uji. Për ta, pemët e thuprës ishin zbukuruar posaçërisht me shirita dhe bëheshin lëkundje nga degët e tyre. Për këtë arsye, ne u përpoqëm të notonim në Kupala para se të errësohej. Në rajonet më të ngrohta, jugore, njerëzit laheshin masivisht në lumenj dhe liqene më afër veriut, ku ishte më i freskët, ata mund të ngrohnin banjat për këtë qëllim. Në fund të fundit, nuk kishte nevojë të shqetësohej se një person do të binte poshtë ndikim i keq gratë e mbytura

Uji kishte një rëndësi shumë të madhe rituale. Është interesante që, në fakt, nata e Ivan Kupala dhe vetë festimet nuk bien në vetë 7 korrik, por në natën e kësaj dite, domethënë nga data 6 në 7. Dhe në kalendar popullor 6 Korriku mban emrin Agrafena Bathing Suit, që duket qartë se nuk është thjesht një aksident.

E gjithë dita më parë Ivan Kupala kaloi duke u përgatitur për argëtimin e natës. Gjithashtu, në shumë vende, të rinjtë lyheshin me njëri-tjetrin me ujë të turbullt ose baltë dhe pastaj të gjithë shkonin së bashku për t'u larë në lumë. Meqenëse energjia e kësaj dite është kaq e lartë, ju mund të bëni një magji në ujë për të tërhequr seksualitetin femëror.

zjarr. Elementi i dytë, jo më pak i rëndësishëm i kësaj dite. Ata dogjën zjarre të mëdha, duke bërë zjarr duke fërkuar dru me dru. Vallëzimet e rrumbullakëta u mbajtën rreth zjarreve, njerëzit u hodhën mbi to, duke u pastruar nga sëmundjet e mundshme dhe duke u mbrojtur nga shpirtrat e këqij. Besohej se një grua apo vajzë që nuk shkoi te zjarri dhe nuk hidhej mbi të ishte pothuajse me siguri një shtrigë. Kjo fuqi pastruese i atribuohej flakës.

Në atë që tani është Bjellorusia dhe Ukraina, vajza dhe djem të rinj u hodhën mbi zjarret së bashku, të kapur për dore. Kjo ishte një fat i vjetër i dashurisë Kupala: nëse duart e të rinjve hapen, atëherë martesa mes tyre nuk do të jetë më e suksesshme. Nëse ata e kapërcejnë pengesën së bashku, atëherë familja e tyre do të dalë mjaft e begatë dhe e fortë.

Bimët. Një ritual po aq i rëndësishëm ishte mbledhja e bimëve. Ata besonin se ishin të pajisur me fuqi të veçanta në natën e Ivan Kupala. Duke qenë se festa shoqërohej me lulëzimin e verës dhe më së shumti ditë të ngrohta, besohej se bimët ishin në vetë lëngun. Në Kupala, fillon mbledhja e bimëve shëruese, në këtë kohë infuzionet medicinale injektohen, thahen dhe përgatiten lëndë të para për to.

Besimi popullor më i famshëm në Kupala është, natyrisht, lulëzimi i fiereve në këtë natë. Në natyrë, fieret nuk lulëzojnë, por thashethemet popullore pohojnë me kokëfortësi: një person me fat mund të marrë një lule misterioze, dhe më pas ajo do t'i japë atij fuqi magjike. Një lule fieri ka fuqinë të tregojë thesarin, të mësojë magjinë dhe të japë fuqi, por për këtë ishte e nevojshme të kishim kohë për ta mbledhur atë në mesnatë.

Bimët e tjera janë gjithashtu të forta në Kupala. Për shembull, pelini dhe hithra largojnë shpirtrat e këqij. Në shumë fshatra ata u grisën dhe u mbërthyen pranë dritareve, pragjeve dhe dyerve, në mënyrë që shpirtrat e këqij të mos hynin fshehurazi në shtëpi. Dhe nga e bukura dhe ngjyra të ndezura thurin kurora.

Jashtëzakonisht traditë e rëndësishme kishte një kujtim të paraardhësve. Ndonjëherë, për këtë qëllim, vajzat mblidheshin së bashku dhe rrihnin elb duke kënduar dhe kënduar. Më pas, një ditë para Ivan Kupala, ata bënë qull prej tij, të cilin ia ushqenin të varfërve dhe e ndanë mes tyre dhe familjeve të tyre. Ndonjëherë një kontribut i tillë refuzohej dhe familja e bënte këtë ushqim vetëm për vete. Quhej qull votive.

Dhe në shekullin e 20-të, Kupala kujtohet dhe festohet shpesh. Energjia e shtuar e bimëve ka një efekt veçanërisht pozitiv në përgatitjen e të gjitha llojeve të infuzioneve ose, për shembull, një koleksion tonik. Prandaj, nëse keni një dacha ku rriten celandine, nenexhik, kamomil ose barishte të tjera të dobishme, mos e humbisni Kupala më 7 korrik. Dhe mos harroni të shtypni butonat dhe

Pushimi popullor veror i preferuar i të gjithëve, Ivan Kupala, e ka origjinën nga paganizmi. Besohet se origjinën e festës Ivan Kupala ua detyrojmë sllavëve lindorë dhe perëndimorë. Nga traditë e vjetër, si në ditët tona, festa e Ivan Kupala festohet pothuajse nga e gjithë Evropa, përfshirë Rusinë (në Rusisht të vjetër: Kolosok, Kres, Kupala), Bjellorusi (Kupala, Ivan Vedmatsky, Ivan Koldunsky, Festa e Diellit dhe Dashurisë) , Ukraina (Solntsekres, Kositja e Parë, Bartolomeu dhe Varvara, Ivan herbalisti), Balltiku (Festa e Vesës - lit., Dita e Janit, Dita e Voditsa, Dita e Shpirtrave - Bullgare) etj., edhe pse festa vjen nga paganizmi. Edhe pse aktualisht në shumë vende është festa e Ivan Kupala festë kishtare, dhe në mbarë vendin. Në kohët e vjetra, edhe para ardhjes së krishterimit, njerëzit e lidhin festën e Ivan Kupala me solsticin e verës, i cili, sipas stilit të kalendarit të vjetër, ra në 20-21 qershor. Me adoptimin e krishterimit, njerëzit nuk e refuzuan festën e Ivan Kupala, por, përkundrazi, e caktuan këtë ditë që të përkonte me ditën e Gjon Pagëzorit, e cila sipas stilit të vjetër bie në 24 qershor. Por sipas stilit të ri të kalendarit, dita e Gjon Pagëzorit bie më 7 korrik. Duke pësuar ndryshime me kalimin e viteve, festa e Ivan Kupala ka humbur kohën e saj të vërtetë astronomike, e cila fillimisht bie në solsticin e verës. Vetë origjina e festës së Ivan Kupala është ende e panjohur, dihet se festa ka një origjinë popullore. Me sa duket, Ivan Kupala e ka origjinën nga ritualet pagane të pastrimit, larjes, të cilat u zhvilluan në lumenj dhe liqene në ditën e solsticit të verës. Më vonë, me ardhjen e krishterimit, festimi i Ivan Kupala u simbolizua me ditën e Gjon Pagëzorit (përkthyer nga greqishtja si zhytës, larës) -.

Ritualet për festën e Ivan Kupala

Në natën e Ivan Kupala, në kohët e vjetra njerëzit kryenin shumë ceremoni dhe rituale të ndryshme. Nata Kupala edhe sot e kësaj dite është një nga netët më "të fuqishme", e cila është e mbushur me shërim dhe vetitë magjike. Forcat kryesore në këtë natë janë: uji, zjarri dhe barishtet. Gjithashtu në natën e Ivan Kupala, tregimi i fatit me kurora ishte i zakonshëm.

Ritualet e Ivan Kupala në lidhje me ujin

Në kohët e lashta, njerëzit besonin se duke filluar nga dita e Ivan Kupala, deri në ditën e Ilyin, të gjithë shpirtrat e këqij u larguan nga ujërat e liqeneve, lumenjve dhe rezervuarëve, kështu që noti lejohej gjatë kësaj periudhe kohore. Zakoni më i rëndësishëm në natën Kupala është noti i detyrueshëm në ujë. Përveç kësaj, në këtë natë ishte uji që konsiderohej shërues dhe kishte fuqi magjike, e cila ndihmoi për të pastruar veten nga çdo e keqe, për të shëruar dhe për të fituar shëndet të mirë. Nëse nuk kishte rezervuar të hapur afër fshatit, atëherë njerëzit ngrohnin banjat, në të cilat avullonin me gjithë zemër dhe lanin shpirtrat e këqij, dhe përdornin fshesat Kupala në të ardhmen derisa ditën tjetër Ivan Kupala. Gjithashtu shumë popullor në kohët e lashta ishte larja në burimet e shenjta në natën e Ivan Kupala. Nga besimi popullor, pikërisht në këtë kohë hyn uji bashkim i shenjtë me zjarr, dhe kjo u konsiderua një forcë e madhe natyrore, e simbolizuar nga zjarret Kupala, të cilat edhe sot e kësaj dite janë ndezur përgjatë brigjeve të liqeneve, lumenjve dhe rezervuarëve.

Ritualet e Ivan Kupala të lidhura me zjarrin

Zjarri në natën Kupala, si uji, ka gjithashtu fuqi të madhe magjike. Zjarri i ndezur natën e Ivan Kupala ka një veti pastruese dhe është zjarri që ka këto fuqi magjike. Sipas traditës së lashtë, zjarret bëheshin në brigjet e lumenjve dhe liqeneve, dhe zjarret nuk duhet të ishin të vogla. Njerëzit kërcenin në rrathë, kërcenin dhe sigurisht, kalimi i preferuar i djemve dhe vajzave të reja në natën e Kupala ishte kërcimi mbi zjarr. Besohej se kushdo që hidhet më lart dhe nuk e prek flakën do të jetë i lumtur. Kur të rinjtë mbaronin festat e tyre me zjarre, brezi i vjetër i çonte bagëtitë e tyre midis zjarreve të Kupalës, që të mos vuanin nga vdekja dhe sëmundja. Nënat dogjën të brendshme, këmisha dhe rroba që u merrnin fëmijëve të sëmurë në zjarre në mënyrë që sëmundjet të mos e shqetësonin më fëmijën. Sipas besimeve të njerëzve të lashtë, ishte e pamundur të flinte natën Kupala, pasi ishte në këtë natë që të gjithë shpirtrat e këqij dalin nga vendet e tyre "të errëta" (ujqër, mermen, etj.). Më aktivët në këtë natë janë shtrigat, të cilat mund të vjedhin qumësht nga një lopë dhe të prishin të korrat në ara. Dhe vetëm zjarret e Kupalës atë natë mund t'i mbronin njerëzit nga të gjithë shpirtrat e këqij. Ishte gjithashtu shumë popullor t'u vihej zjarri rrotave prej druri ose fuçive të katranit, të cilat më pas rrokulliseshin nga mali ose barteshin në shtylla të gjata, duke simbolizuar solsticin.

Ritualet për Ivan Kupala të lidhura me barishte

Ka shumë rituale që lidhen me mbledhjen e bimëve dhe luleve në Ivan Kupala, pikërisht në këtë natë barishtet dhe lulet mbushen me magji, d.m.th. fuqia shëruese dhe shëruese. Mund të ketë vetëm barishte dhe lule të mbledhura para agimit në Natën e Larjes fuqi magjike. Barishtet dhe lulet e mbledhura në ditën e mesit të verës vendoseshin nën vesën e larjes, pastaj thaheshin dhe ruheshin derisa të ishte e nevojshme. Bimë të tilla të thata përdoreshin për tymosjen e dhomave dhe të njerëzve të sëmurë dhe ndihmonin në luftimin shpirtrat e këqij, janë përdorur në të ndryshme ritet magjike dhe nevoja të thjeshta shtëpiake. Por lulja kryesore në Ivan Kupala ishte dhe mbetet edhe sot e kësaj dite Fern. Sipas legjendës, thesaret ishin të lidhura me këtë lule, e cila mund të shihej nëse në natën e Ivan Kupala një person mund të gjente një lule fieri, e cila lulëzon vetëm për një kohë të shkurtër në Natën e Larjes.

Një nga më të zakonshmet ishte dhe do të mbetet tregimi i fatit me ndihmën e kurorave që përkuleshin nga rodhe, veshi i ariut, bari i Bogorodsk ose Ivan da Marya. Copa të vogla të ndezura ose qirinj futeshin në kurora të endura me barishte, pas së cilës kurorat uleshin në ujë. Të gjithë shikojnë me kujdes kurorën e tyre:

• nëse kurora filloi të notonte shpejt larg bregut, atëherë kjo do të thoshte një lumturi dhe jetë të gjatë, ose një martesë e mirë;
• nëse kurora lundronte më tej se të tjerët, atëherë kjo do të thoshte që ai person do të ishte më i lumtur se të tjerët;
• nëse një qiri ose një copëz në një kurorë digjet më gjatë se të tjerët, kjo do të thotë që personi do të jetojë një jetë shumë të gjatë;
• nëse kurora fundosej, do të thoshte që vajza nuk do të martohej këtë vit, ose e fejuara do të pushonte ta dashuronte.

Besimet popullore mbi Ivan Kupala

Në Natën e Larjes, shtrigat u bënë shumë aktive, dhe për këtë arsye u shkaktuan shumë dëm njerëzve, bagëtive dhe të korrave në fusha. Në natën e mesit të verës, njerëzit mbroheshin nga sulmet e shtrigave me hithra, të cilat shtriheshin në pragun e shtëpisë dhe në dritare.

Kuajt ishin veçanërisht të prekshëm atë natë, shtrigat i gjuanin për t'i hipur në Malin Tullac, por kuajt nuk u kthyen kurrë të gjallë. Njerëzit gjithmonë i mbyllnin kuajt natën Kupala.

Natën e Larjes, njerëzit kërkuan milingonat dhe mblidhnin vaji i milingonave, e cila, sipas legjendës, ishte e pajisur me veti të mëdha shëruese atë natë.

Lulet Ivan-da-Marya, të mbledhura gjatë natës, duhej të vendoseshin në të gjitha cepat e kasolles, besohej se një hajdut nuk do të hynte kurrë, pasi ai do të dëgjonte zëra në shtëpi. Sipas legjendës, lulja Ivan da Marya është një vëlla dhe motër që ranë në dashuri me veten dhe u ndëshkuan për këtë dhe u kthyen në një lule. Vëllai dhe motra do të flasin dhe kjo do t'i trembë hajdutët.

Në natën e Ivan Kupala, besohet se pemët mund të lëvizin nga një vend në tjetrin dhe të bisedojnë me njëri-tjetrin përmes shushurimës së gjetheve. Kjo vlen edhe për barin dhe lulet. Edhe kafshët, sipas legjendës, flasin me njëra-tjetrën në këtë natë.

Kthimi