Për paraardhësit tanë, të cilët jetuan në kohërat antike në Rusi, pushimet ishin një pjesë e rëndësishme si e familjes dhe jetës shoqërore. Për shumë shekuj, populli rus ka nderuar dhe ruajtur në mënyrë të shenjtë traditat e tij, të cilat u përcollën nga babai tek djali në çdo brez.

Jeta e përditshme e një personi të zakonshëm rus në ato ditë nuk ishte e lehtë dhe i kushtohej prokurimit të vështirë të bukës së tij të përditshme, kështu që pushimet ishin një ngjarje e veçantë për të, një lloj dite e shenjtë kur jeta e të gjithë komunitetit u bashkua me vlerat e tyre të shenjta, shpirtrat paraardhës dhe urdhërat e tyre.

Festat tradicionale ruse morën një ndalim të plotë të çdo aktiviteti ditor (kositje, lërim, copëtim druri, qepje, endje, korrje, etj.). Gjatë pushimeve, të gjithë njerëzit duhej të visheshin me rroba festive, të gëzoheshin dhe të argëtoheshin, të zhvillonin vetëm biseda të gëzueshme, të këndshme, për mosrespektimin e këtyre rregullave, u vendos një gjobë monetare ose madje dënim në formën e fshikullimit.

Çdo sezon i vitit luajti rolin e vet në jetën e një rusi. Periudha e dimrit, e lirë nga puna në tokë, ishte veçanërisht e famshme për festat e saj, argëtimin dhe lojërat e zhurmshme.

Pushimet kryesore ruse në Rusi:

Dimri

Më 7 janar (25 dhjetor), populli ortodoks rus festoi Krishtlindjen. Ky festival, kushtuar lindjes Djali i Zotit Jezu Krishti në Betlehem, përfundon agjërimin e Krishtlindjes, i cili zgjat për 40 ditë. Në pragun e tij, njerëzit po përgatiteshin të vinin tek ai me një shpirt dhe trup të pastër: ata lanë dhe pastruan shtëpitë e tyre, shkuan në banjë, veshën rroba të pastra festive, ndihmuan të varfërit dhe nevojtarët dhe dhanë lëmoshë. Më 6 janar, në prag të Krishtlindjes, e gjithë familja u mblodh në një tavolinë të madhe festive, në të cilën pjata e parë e detyrueshme ishte kutia ose sochivo e qullës rituale. Ata filluan të darkojnë pas shfaqjes së yllit të parë, ata hëngrën, në heshtje dhe solemnisht. Pas Krishtlindjes erdhën të ashtuquajturat ditë të shenjta, të cilat zgjatën deri në Pagëzim, gjatë së cilës ishte zakon të shkohej nga shtëpia në shtëpi dhe të lavdërosh Jezu Krishtin me lutje dhe himne.

Christmastide (java e Krishtlindjes)

Pushimet midis sllavëve të lashtë, dhe më pas u kthyen në një festë kishe, ditët e Krishtëlindjes, fillojnë nga ylli i parë në prag të Krishtlindjes dhe deri në festën e Epifanisë, shenjtërimin e ujit ("nga ylli në ujë"). Java e parë e kohës së Krishtlindjes u quajt Java e Krishtlindjes, e lidhur me Mitologjia sllave shoqërohet me kthimin e dimrit në verë, dielli bëhet më shumë, errësira është më pak. Në këtë javë, në mbrëmjet e quajtura mbrëmje të shenjta, shenjtëria shpesh dhunohej nga ritet mitologjike të parashikimit të fatit, gjë që nuk u mirëprit nga kisha, por gjatë ditës, e veshur me rroba me flamuj dhe vegla muzikore magjistarë, ecën rrugëve, hynë në shtëpi dhe argëtoi njerëzit.

Më 19 Janar, u pagëzua Pagëzimi Ortodoks, kushtuar sakramentit të pagëzimit të Jezu Krishtit në lumin Jordan, në këtë ditë U bë Bekimi i Madh i Ujit në të gjitha kishat dhe tempujt, i gjithë uji në rezervuarë dhe puse u konsiderua i shenjtë dhe kishte veti unike shëruese. Paraardhësit tanë besuan se uji i shenjtë nuk mund të përkeqësohej dhe e mbanin atë në këndin e kuq nën ikonat dhe besuan se ky është ilaçi më i mirë për të gjitha sëmundjet, si fizike ashtu edhe shpirtërore. Në lumenj, liqene dhe trupa të tjerë uji, një akull i posaçëm akulli në formën e një kryqi të quajtur Jordan u bë në akull, duke notuar në të cilin konsiderohej një profesion i perëndishëm dhe shërues, duke lehtësuar nga sëmundjet dhe të gjitha llojet e fatkeqësive në tërë vitin.

Në fund të dimrit, kur, sipas besimeve të paraardhësve tanë, Pranvera-Kuqe ndezi të ftohtin dhe të ftohtin me ndihmën e nxehtësisë dhe dritës, filloi festa Maslenitsa, e njohur për lavdinë e saj të lirshme, e cila zgjati për një tërë javën në prag të Kreshmës së Madhe. Në këtë kohë, ishte e zakonshme të piqeshin petulla, të cilat konsideroheshin simbol i diellit, të shkonin për të vizituar njëri-tjetrin, të argëtoheshin dhe të visheshin, të udhëtonin me sajë nëpër rrëshqitje dhe në finale Falja e Diel për të djegur dhe varrosur figura-simbol i dimrit të mundur.

Pranvera

Në këtë festë të Hyrjes së Zotit në Jeruzalem, megjithëse në Ortodoksi nuk ka asnjë paraardhje, meqenëse fillon Java e Pasionit, besimtarët sjellin degë shelgu në kishë (në ato sllave ata zëvendësuan degët e palmës), të cilat janë spërkatur me ujë të shenjtë në matins pas vigjilencës gjithë natës. Pastaj Ortodoksët zbukurojnë ikonat në shtëpitë e tyre me shelgje të shenjtëruara.

Më së shumti festë e madhe i të gjithë popullit të krishterë në Rusi u konsiderua Pashkët e Shenjtë, në këtë ditë u nderua ringjallja e Jezu Krishtit dhe kalimi i tij nga vdekja në Tokë në jetën në parajsë. Njerëzit pastronin dhe zbukuronin shtëpitë e tyre, vishnin rroba festive, morën pjesë në shërbesat e Pashkëve në kisha dhe tempuj dhe vizituan njëri-tjetrin, duke e trajtuar njëri-tjetrin me Pashkë vezë me ngjyra dhe ëmbëlsira të Pashkëve, pas Kreshmës. Kur njerëzit u takuan, ata thanë "Krishti u ringjall!" dhe puth tre herë.

E diela e parë pas Pashkëve u quajt Krasnaya Gorka ose Dita e Fomin (në emër të Apostullit Thomas, i cili nuk besonte në ringjalljen e Krishtit), ishte simbol i mbërritjes së pranverës dhe ngrohtësisë së shumëpritur. Në këtë festë, festimet popullore filluan natën dhe zgjatën tërë ditën, të rinjtë kërcenin në qarqe, hipnin në luhatje, djemtë e rinj u takuan dhe u njohën me vajzat. Tavolinat festive ishin vendosur me një ushqim të bollshëm: vezë të skuqura, bukë në formën e diellit.

Verë

Një nga pushimet më të rëndësishme verore ishte Ivan Kupala ose Dita e Ivanov, e quajtur me emrin e Jonas Pagëzuesit dhe festuar në ditën nga 6 në 7 korrik, në solsticin veror... Kjo festë ka origjinë etnike dhe rrënjë të thella pagane. Në këtë ditë, zjarre të mëdha digjen, hidhen mbi to, duke simbolizuar pastrimin e trupit dhe shpirtit nga mendimet dhe veprimet mëkatare, ata drejtojnë valle të rrumbullakëta, endin kurora të bukura me lule dhe barëra livadhesh, i lini të shkojnë me rrjedhën dhe t'i lexojnë për të fejuarin e tyre.

Një nga festat e njohura të respektuara që nga kohërat antike, për të cilat janë besuar shumë besime, do të marrë gjithashtu ndalime. Në prag të festës, të enjten dhe të premten, biskota ceremoniale u pjekën dhe puna në terren u ndalua. Dhe në ditën e Ilyin vetë, ishte rreptësisht e ndaluar të kryente çdo punë master, u konsiderua se nuk do të sillte rezultate. U mbajt një "bratchina", të gjithë banorët e fshatrave më të afërt ishin të ftuar në një vakt të përbashkët, dhe pas vaktit ata përfunduan me festa popullore me këngë dhe valle. Dhe më e rëndësishmja, dita e Ilyin konsiderohet si kufiri i verës dhe vjeshtës, kur uji bëhet i ftohtë, mbrëmjet janë të freskëta dhe shenjat e para të prarimit të vjeshtës shfaqen në pemë.

Në mes të muajit të kaluar të verës, përkatësisht më 14 gusht (1), të krishterët ortodoksë kremtuan Festën e Shpëtimtarit të Mjaltit (të shpëtuar nga fjala shpëtimtar), e cila nderoi vdekjen e shtatë martirëve Makabe, të cilët u martirizuan për besimin e tyre të krishterë nga mbreti antik sirian Antioku. Shtëpitë u mbushën me fara lulekuqe, të cilat i mbronin ata nga shpirtrat e këqij, hojet e para të mjaltit të mbledhura atë ditë, kur bletët ndaluan të mbledhin nektar, u dërguan në tempull për shenjtërim. Kjo ditë simbolizoi lamtumirën e verës, pas së cilës ditët u bënë më të shkurtra, netët ishin më të gjata dhe koha ishte më e freskët.

Më 19 gusht (6), erdhi Shpëtimtari i Mollës ose Festa e Shpërfytyrimit të Zotit, për paraardhësit tanë ishte një nga pushimet e para të korrjes, që simbolizonte fillimin e vjeshtës dhe vyshkjen e natyrës. Vetëm me fillimin e tij sllavët e lashtë mund të hanin mollë nga korrja e re, të cilat domosdoshmërisht u shenjtëruan në kishë. U shtruan tryeza festive, rrush dhe dardha filluan të hahen.

Shpëtimtari i fundit, i Tretë (Bukë ose Arrë) u festua në 29 Gusht (16), në këtë ditë mbaroi sezoni i korrjes dhe amvisat mund të pjeknin bukë nga korrja e grurit të ri. Në kisha, shenjtëroheshin bukët festive dhe aty silleshin edhe arra, të cilat sapo ishin pjekur në atë kohë. Duke përfunduar të korrat, fermerët ishin të sigurt se do të thurnin "tufën e ditëlindjes" së fundit.

Bie

Një nga festat më të respektuara të vjeshtës që u erdhi sllavëve antikë nga Bizanti ishte Dita e Ndërhyrjes, e festuar më 14 Tetor (1). Festa i kushtohet një ngjarjeje që ndodhi në shekullin e 10-të në Kostandinopojë, kur qyteti u rrethua nga saraçenët, dhe banorët e qytetit i dhanë lutje për ndihmë Nënës së Shenjtë të Zotit në tempuj dhe kisha. Zoja e Bekuar Mari dëgjoi kërkesat e tyre dhe, duke hequr velin nga kokat e tyre, i strehoi nga armiqtë e tyre dhe shpëtoi qytetin. Në këtë kohë, puna e korrjes kishte mbaruar plotësisht, filluan përgatitjet për dimrin, vallëzimet dhe festat e rrumbullakëta, mbledhjet filluan me punime me gjilpërë, brohoritje dhe biseda. Në këtë ditë, tryezat shtroheshin me pije freskuese, dhuratat u silleshin të varfërve dhe jetimëve, kishte një vizitë në një shërbesë kishtare, filloi koha për festat e dasmës. Një martesë me Pokrova u konsiderua veçanërisht e lumtur, e pasur dhe e qëndrueshme.

Në kohët antike, pranvera konsiderohej një simbol pagan i ripërtëritjes dhe rilindjes së natyrës, dhe jo vetëm një stinë. Prandaj, fillimi i pranverës ka qenë prej kohësh një ngjarje e gëzueshme, ardhja e së cilës u shoqërua me gëzim universal dhe festimet.

Pas miratimit të krishterimit, u ruajt tradita e festimit në shumë vende, duke përfshirë Rumaninë, Bullgarinë, Rusinë, Bjellorusinë dhe Moldavinë.

Legjenda

Me ardhjen e pranverës, shumë legjenda të bukura shoqërohen, të cilat popuj të ndryshëm i tregojnë në mënyrën e tyre. Sipas njërit prej tyre, Dielli zbriti në tokë në formën e një vajze të bukur për të mirëpritur pranverën. Por Gjarpri i keq e vodhi dhe e mbylli në pallatin e tij.

Dielli u shua dhe e gjithë bota u zhyt në errësirë dhe trishtim. Në kërkim të Diellit, shkoi një i ri trim, i cili vetëm një vit më vonë gjeti pallatin e Gjarprit dhe e sfidoi atë për të luftuar. Ata luftuan për një kohë të gjatë, por në fund i riu mundi Gjarprin. Ai lëshoi Diellin e bukur - ai u ngjit në qiell dhe ndriçoi të gjithë botën.

Erdhi pranvera, natyra ka ardhur në jetë, por i riu trim nuk ishte i destinuar ta shihte këtë - ai vdiq nga plagët e marra në betejën me Gjarprin. Dhe në vendin ku u derdh gjaku i tij, u rritën lule të bardha - lule bore, lajmëtarë të pranverës.

Një legjendë tjetër thotë se në ditën e parë të marsit, Vesna e bukur doli në buzë të pyllit, shikoi përreth dhe pa një lule dëbore që dilte nga poshtë dëborës në ferrat e ferrave. Ajo vendosi ta ndihmonte dhe filloi të pastronte borën.

Dimri, duke parë këtë, u tërbua dhe dërgoi një erë të ftohtë me dëborë për të shkatërruar lulen. Lulja e dobët thahet në erë të egër. Pranvera u përkul, mbuloi filizin e dobët me duar dhe u gjemba me ferra. Një pikë e gjakut të saj të nxehtë ra mbi lule dhe ajo erdhi në jetë. Kështu, Pranvera mundi Dimrin.

Traditat dhe zakonet

Festa e mirëpritjes së pranverës në Ballkan quhet Martenitsa ose Martisor. Në këtë ditë, të dashurit u paraqiten me një amulet të veçantë me dy ngjyra të kuqe dhe të bardha të quajtur "martenitsa". Martenitsa është e lidhur në 1 Mars, në mënyrë që gjatë vitit të dashurit dhe të afërmit të jenë të shëndetshëm, të lumtur, dhe gjithashtu të mbrojtur nga syri i keq, dëmtimi dhe shpirtrat e këqij.

Tradicionalisht, në Bullgari, miqtë dhe kolegët më 1 Mars i dhurojnë njëri-tjetrit buntone të vogla në formën e luleve, të cilat domosdoshmërisht kombinojnë të bardhën dhe të kuqen. Ata quhen martirizues. Ato vishen në rroba për një muaj të tërë dhe më 31 mars, pemët hiqen dhe zbukurohen me to. Besohet se ata që e bëjnë këtë gjatë gjithë vitit do të jenë të suksesshëm.

Në Rumani, njerëzit endin dy tela me lule të bardha dhe të kuqe. E kuqja simbolizon dashurinë për bukurinë, dhe e bardha simbolizon shëndetin dhe pastërtinë e një dëbore, lulja e parë e pranverës.

Në kulturën tradicionale ruse, që nga kohërat antike, ardhja e pranverës është shoqëruar me festa, argëtim dhe gëzim të përgjithshëm.

Sllavët e lashtë e respektuan thellësisht këtë festë dhe besuan se së bashku me dimrin, stuhitë dhe motin e ftohtë të gjitha problemet e përditshme, fatkeqësitë dhe sëmundjet zhduken dhe vendin e tyre e zë gëzimi, fati dhe prosperiteti.

Ndër sllavët e lashtë, 1 Marsi u konsiderua gjithashtu fillimi i vitit. Ishte dita e lavdërimit të perëndisë antike të dritës së diellit dhe pjellorisë Yarila. Shumë tradita të kremtimit nuk janë harruar as pas miratimit të krishterimit. Pra, në këtë ditë nuk duhej të punonte, të bënte punë nëpër shtëpi. Njerëzit u përpoqën ta kalonin atë me gëzim, pa e ngarkuar veten e tyre me shqetësime.

Shenjat

Shume nga shenja popullore shoqërohet me ditën e parë të pranverës. Gratë shtatzëna gjithmonë përpiqeshin të shikonin duke lindur Dielli- njerëzit besuan se kjo jep forcë për të duruar një fëmijë të shëndetshëm dhe të fortë. Sidoqoftë, mamitë, sollën borën e mesditës në kasolle dhe fshinë duart në mënyrë që pastërtia e pranverës të kalonte tek ata.

Nënat, nëse bie borë gjatë natës, i dërgonin fëmijët në mëngjes për të vendosur shtegun për në pus, për të fshirë borën nga shkallët e hyrjes - kjo solli lumturi në shtëpi dhe shëndetin e fëmijëve.

Shenjat popullore u krijuan për të përcaktuar se si do të jetë vera e ardhshme - me shi ose e thatë, sa e mirë do të jetë korrja dhe kur do të kalojnë ngricat e fundit.
Pra, nëse është ngrohur në ditën e parë të pranverës, atëherë pritet acar. Dhe nëse bie borë në 1 mars, atëherë do të ketë një korrje të mirë.

Mund të zbuloni se kur do të vijnë ditët e ngrohta dhe në dëborë, nëse nuk është shkrirë akoma. Pra, nëse hidhni një degëz në dëborë dhe ajo bie, së shpejti do të jetë e ngrohtë dhe nëse mbetet në sipërfaqe, i ftohti nuk do të tërhiqet për një kohë të gjatë.

Bora dhe uji i shkrirë i mbledhur në ditën e parë të pranverës konsiderohen ende kurativë në shumë rajone të Rusisë.

Era e ngrohtë, e jugut në ditën e parë të pranverës në një verë me shi, dhe në veri, kjo do të thotë se vera do të jetë e ftohtë. Mjegull e trashë në këtë ditë - për një verë me shi.

Përmbytja në ditën e parë të pranverës - deri në pushtimin e insekteve dhe brejtësve në fusha.

Njerëzit besuan se peshkatarët nuk duhet ta humbin këtë ditë, pasi qukat, lëvozhgat dhe karkalecat veçanërisht mirë në ditën e parë të pranverës.

Sipas legjendës, më 1 mars, Juda u var vetë dhe tradhtoi Jezu Krishtin. Prandaj, ishte e nevojshme të luteshim për të dashurit që të mos kishte vetëvrasje në familje.

Materiali u përgatit në bazë të burimeve të hapura.

Fillimi i pranverës shoqërohet me 8 Mars. Kjo festë është shumë e njohur në vendin tonë. Onshtë në këtë ditë që burrat nuk kursejnë për dhurata, urime dhe lule për gjysmën e bukur të njerëzimit. Dhe në pjesën më të madhe ata përgatiten paraprakisht për këtë festë. Ne e dimë që në këtë ditë është zakon të lartësohet Gruaja, por jo të gjithë e dinë thelbin dhe historinë e kësaj feste. Le të kujtojmë pak për të.

E cila festohet në Rusi, ka një histori mjaft të zbukuruar. Në pranverën e vitit 1857, punëtorët në fabrikat e veshjeve dhe këpucëve në New York u shprehën për herë të parë kundër "çnjerëzore", kushteve të vështira të punës, ata filluan të kërkojnë që pagat e grave të barazohen me ato të burrave. Kjo shënoi fillimin e luftës së grave për të drejtat e tyre. Shumë vite më vonë, në 1908 gratë amerikane dilni përsëri në rrugë, duke protestuar kundër kushteve të vështira të punës së grave dhe fëmijëve. Ky tubim u shpërnda duke përdorur ujë të ftohtë dhe të ndotur. Në Konferencat Ndërkombëtare të Grave Socialiste (përfshirë K. Zetkin dhe R. Luksemburg), u vendos që demonstratat e tilla të bëheshin vjetore dhe të njëkohshme në të gjitha vendet. Kështu, lufta për të drejtat e tyre ka bashkuar gratë në pothuajse 20 vende të botës. Tani, që nga viti 1914, demonstrimet mbahen çdo vit në 8 Mars.

Lëvizja e grave në vendin tonë u shfaq në 1913, megjithatë, për shkak të veprimit të kalendarit Julian në atë kohë, demonstratat u zhvilluan në 23 Shkurt (domethënë, në 8 Mars në një stil të ri). Gratë ruse në vitin 1917 dalin në rrugë me kërkesën kryesore dhe të paepur - për t'i dhënë fund luftës. Kjo demonstratë më vonë përshkallëzoi në një grevë të përgjithshme, duke arritur kulmin në grushtin e shtetit të shkurtit. Pas revolucionit në Rusi, gratë marrin të drejta të barabarta me burrat, shpallet 8 Mars festa publike, dhe që nga viti 1965 bëhet zyrtarisht një ditë pushimi. Gradualisht, të gjitha nuancat politike të formimit të kësaj feste u venitën në plan të dytë, dhe kjo ditë u bë një arsye tjetër për të treguar kujdes dhe vëmendje ndaj zonjave të bukura.

Kjo festë me të vërtetë ka një shkallë ndërkombëtare dhe festohet në shumë vende, edhe pse nganjëherë ka një emër tjetër.

Gjithashtu, në pranverë, besimtarët festojnë festat Ortodokse. Pra, në javën e gjashtë të Kreshmës së Madhe festohet E diela e palmës.

E diela e Palmave ndiqet nga kohët më të rrepta të agjërimit - javë e shenjtë... Ajo i paraprin festës kryesore Ortodokse - Ringjallja e Krishtit (Pashkë)... Në vitin 2014, Pashkët bien më 20 Prill.

Drita Ringjallja e Krishtit përkujton çlirimin e të gjithë njerëzimit përmes Krishtit nga skllavëria ndaj djallit dhe dhuratën e jetës dhe lumturisë së përjetshme për ne.

Në fillim të majit, ne festojmë Dita e Pranverës dhe Punës... Origjina e kësaj feste lidhet me ngjarjet që ndodhën në Çikago në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Faktet historike tregojnë se më 1 maj 1886, punëtorët, përmes një tubimi, kërkuan që punëdhënësit të vendosnin një ditë pune tetë orëshe. Takimi përfundoi me përplasje me policinë.

Sidoqoftë, në Perandorinë Ruse, kjo festë u pasqyrua për herë të parë në 1890 në Varshavë, kur po zhvillohej greva e punëtorëve të 1 majit. Vitin tjetër, kremtimi i parë i kësaj dite u zhvillua në Shën Petersburg. Dhe në 1917 kjo festë u shënua lirisht në Rusinë revolucionare. Rrugët ishin plot parulla me të cilat punëtorët dolën në rrugë më 1 maj, kryesore ishte: "Të gjithë pushtetin për Sovjetikët!" Në këtë ditë, gjithashtu u mbajtën demonstrata dhe takime paqësore të punëtorëve, u organizuan përmbledhje të sukseseve në ndërtimin e socializmit dhe komunizmit dhe u mbajtën koncerte. Me rezolutën e Sovjetit Suprem të Federatës Ruse të 30 Qershorit 1992, Dita e Solidaritetit të Punëtorëve u riemërua në Dita e Pranverës dhe Punës.

Kodi i Punës i Federatës Ruse (i cili u miratua në 2001) bën ndryshime, duke lënë Ditën e Pranverës dhe të Punës si një ditë pushimi vetëm në 1 maj.

Me shtresimin e viteve, i madhi po largohet prej nesh festa me 9 maj, por ne ende e nderojmë bëmën e baballarëve dhe gjyshërve tanë. Festa e 9 majit është një festë e Fitores së Madhe dhe historisë së madhe. Dita e Fitores është e zakonshme për vendet e ish republikës socialiste. Indeedshtë, me të vërtetë, një festë me lot në sy, sepse sa telashe dhe vështirësi u desh njerëzimi në tërësi të ndjente përfundimisht çlirimin nga prangat e fashizmit. Festa e 9 majit është një festë e shenjtë për secilin prej nesh.

Deri në verë, "bumi" i pushimeve ka mbaruar, ne pushimet i përballojmë zyrtarisht vetëm dy herë. Por më shumë për këtë në artikullin tonë të ardhshëm.

Maslenitsa - pushime kalimtare dimër-pranverë. Kreshma e Madhe. Pashke.

22 maria, në ditën e ekuinoksit të pranverës dhe fillimin e pranverës astronomike, në Rusi ata festuan Zezakët–Mbledhja e dytë e pranverës. Në këtë ditë, sipas mendimit të fshatarëve, dyzet zogj fluturojnë nga vendet e ngrohta, dhe i pari prej tyre është një larsh, dhe këmba fillon të ndërtojë një fole. Në prag, gratë gatuanin brumë nga mielli i thekrës dhe "larks" të pjekur (në shumicën e rasteve me krahë të zgjatur, sikur fluturonin dhe me kreshta), dhe në ditën e festës, ata ua shpërndanin fëmijëve. Fëmijët vrapuan për të thirrur larqet dhe për të hequr pranverën. Për këtë, larqet u mbollën në shkopinj të gjatë dhe mbaruan me ta në kodrën, kaluan nëpër fshat. Duke hedhur zogjtë lart, fëmijët kënduan këngë ftuese, këngë pranverore, të thirrura dhe "pranga" pranverore. Pastaj ata u mblodhën në një vend dhe filluan të hanë zogjtë e tyre, duke lënë vetëm kokën për të cilën u kujdesën për nënat e tyre. Pastaj ata u puthën, përshëndetën njëri-tjetrin në pranverë dhe u shpërndanë në shtëpitë e tyre, ku secili i dha kokën e larkut nënës së tij me fjalët: "Tani, nënë, koka jote është nga një larsh: si një lark fluturoi lart, kështu që se liri juaj i lartë ishte ... ". Kalendari i kishës - dyzet martirë ( ata vuajtën në 320, kur përndjekja e Licinius për besimin e krishterë ishte veçanërisht e ashpër; në Sebastia të Armenisë, "për rrëfimin e paepur të një besimi të ri", dyzet të krishterë u torturuan fillimisht, pastaj u dënuan të qëndronin tërë natën në ujë të akullt me një erë të fortë, në mëngjes ata, gjysmë të vdekur, u tërhoqën nga liqen dhe iu nënshtrua torturave të reja; në fund dëshmorët u dogjën në kunj dhe hiri u shpërndanë). Kujtim për dyzet dëshmorët e mëdhenj Kisha Ortodokse nderon veçanërisht - liturgjia kremtohet dhe agjërimi lehtësohet.

7 Prill - Lajmërimi(takimi i tretë i pranverës). Lajmërimi do të thotë shpallja e lajmit të mirë se Shpëtimtari po vjen tek njerëzit. Lajmërimi është festa më e madhe për Zotin (festohet, sipas vendimit të kishës, nga shekulli i 4 pas Krishtit, sipas legjendës: deri në moshën 16 vjeç, Maria jetonte në tempull dhe me të arritur këtë moshë, sipas traditë, ajo duhet të ishte martuar; së shpejti gjeti një burrë - një zdrukthëtar i moshuar Jozef, ai donte ta linte fshehurazi Marinë të shkonte, por Engjëlli i Zotit iu shfaq në një ëndërr dhe i tha: "Jozef, mos ki frikë të pranosh Maria, gruaja jote; sepse ajo që lindi në të është nga Fryma e Shenjtë. Ai do t'i shpëtojë njerëzit nga mëkatet e tyre. "; Dhe Jozefi bëri siç e urdhëroi Engjëlli - ai pranoi gruan e tij; dhe Maria lindi një djalë, dhe e quajti Jezus. Në fshatra, festa u konsiderua si një ditë pushimi dhe lirie e përsosur. Në këtë ditë u konsiderua një mëkat për të bërë diçka. Populli rus ekzistonte besimi se ky zakon u shkel disi nga qyqja, duke provuar të ndërtojë një fole për vete dhe u ndëshkua për këtë: tani ajo kurrë nuk mund të ketë folenë e saj dhe është e detyruar të vendosë vezët e saj në foletë e njerëzve të tjerë.

Radunitsa - dita e nëntë nga Pashkët, e marta e javës së Thomas. Në këtë ditë, prindërit u përkujtuan. Nga besimi popullor, shpirtrat e paraardhësve në këto ditë pranvere ngrihen mbi tokë dhe prekin në mënyrë të padukshme ushqimet që u janë sjellë në mënyrë që t'i kënaqin ata. Kujtimet e të afërmve, zelli për familjen e tyre dhe simbolizojnë Radunitsa. Vetë fjala "të lutem" do të thotë të shqetësohem, të përpiqem me gjithë zemrën time, të kujdesem. Njerëzit besuan se duke rregulluar një përkujtimore të pranverës, ne i kënaqim shpirtrat e paraardhësve tanë dhe kujdesemi, kujdesemi për ta. Gjithë ditën njerëzit ulen në varre, pinë, hanë, duke lënë ushqim për babanë dhe nënën; fëmijët vrapojnë rreth tyre, luajnë; në mbrëmje të gjithë shëtisin nëpër shtëpi dhe në mëngjes, para agimit, të gjitha amvisat nxitojnë te varret për të parë nëse të afërmit e kanë prekur këtë fenomen.

Kodra e kuqe - e diela e parë pas Pashkëve, dita e fundit e javës së Pashkëve, festa e pranverës së kuqe, filluan lojërat e vallëzimit të rrumbullakët, u luajt një martesë. Sipas legjendës: shumë kohë më parë, sllavët rusë nuk kishin tempuj dhe kryenin shërbime në vende të hapura (kodra dhe kodra). Emri i festës shoqërohet me faktin se dielli fillon të shkëlqejë më shumë, pikturon me të kuqe borën e shkrirë në kodra. Festa filloi me lindjen e diellit, kur të rinjtë dolën në kodrën ose kodrinën e ndriçuar; ata kërcenin në qarqe, duke mbajtur një bukë të rrumbullakët në njërën dorë dhe një vezë të kuqe në tjetrën dhe e mirëpritën pranverën; dhëndurët dhe nuset ecnin me veshje festive, duke parë nga afër njëri-tjetrin. Të rinjtë dhe vajzat kërcenin në qarqe, duke zgjedhur midis tyre një vajzë të re, që simbolizonte pranverën, ajo u zbukurua me gjelbërim, lule, një kurorë me lule të freskëta iu vu në kokë. Vallëzimet dhe kurorat e rrumbullakëta simbolizuan kthimin e diellit, një rreth të ri në jetën e natyrës. Kodra e Kuqe konsiderohej si festë e vajzave; konsiderohej një ogur i keq nëse një nga djemtë apo vajzat qëndronte atë ditë në shtëpi (djali ose nuk gjente grua fare, ose merrte një grua të shëmtuar, të shëmtuar dhe vajza nuk martohej fare).

Para-trajtimi- mesi i periudhës midis Pashkëve dhe Trinisë, d.m.th. Dita 25 pas Pashkëve. Ajo i përket numrit të festave, kuptimi i vërtetë i të cilave është pothuajse i pakuptueshëm për njerëzit. Sipas legjendës: një herë grabitësit ndoqën Nënën e Zotit dhe ajo ishte me një foshnjë në krahë; ajo vrapoi drejt lumit dhe u hodh në ujë, por ishte e vështirë të notosh me foshnjën në krahë (iu desh të voziste vetëm me një dorë); atëherë Nëna e Zotit iu lut foshnjës së saj me një kërkesë për t'i dhënë asaj një dorë të tretë, fëmija dëgjoi lutjen e nënës dhe një dorë e tretë u shfaq në të, dhe ajo arriti e sigurt në bregun e kundërt. Falë kësaj legjende, fshatarët rusë e quajnë festën "Prefusion" (nga fjala "notuar përtej"). Në këtë ditë, riti i shenjtërimit të ujit u krye në lumenj, liqene, në puse - dhe uji u konsiderua shërues.

Ngjitja - dita e dyzetë pas Pashkëve, kremtimi i "ngritjes" së Krishtit në qiell. Për festën, pitet e pjekura me qepë të njoma dhe "shkallët" e bukës me shtatë traversa (sipas numrit të shtatë qiejve të Apokalipsit). Pasi u ndriçuan në kishë, shkallët u çuan në kullën e kambanës dhe u hodhën për tokë; në të njëjtën kohë, ata menduan se në cilin prej shtatë qiejve ishte paracaktuar të merrte fallxhori (kur të shtatë hapat mbetën të paprekur, kjo tregonte një rrugë të drejtpërdrejtë drejt parajsës, dhe anasjelltas - nëse të gjitha prishen, atëherë asnjë nga qiejt nuk ishte i mirë , u zbulua një mëkatar i tmerrshëm). Në Ngjitjen, u krye ceremonia e "pagëzimit dhe varrimit të qyqes", e cila zgjati nga një deri në tre ditë. Ishte një rit thjesht femëror (vajzash), i kryer fshehurazi, asnjë i huaj nuk duhet ta kishte njohur vendin e "pagëzimit" dhe "varrimit" të qyqes. Një qyq u bë nga një tufë bari "lotët e qyqes", duke i dhënë asaj një pamje njerëzore (ndonjëherë bëhej një kukull lecke). "Cuckoo" ishte veshur me një veshje vajze, të zbukuruar me shirita, rruaza. "Pagëzimi" u bë nën një thupër, kukulla u mboll në një degë ose u vendos nën një pemë, u mbulua me një lot dhe u kryqëzua tre herë. Por nën "pagëzimin e qyqes" kuptohej bumi i vajzave: vajzat putheshin, shkëmbenin kryqe, rruaza, shami, pastaj hanin vezë dhe predhat vareshin në degët e pemëve dhe shkurreve. Bumi shoqërohej me këngë të veçanta "kumite". Qyqja u varros ose në të njëjtën ditë ose në ditën tjetër, apo edhe çdo ditë tjetër. Nëse qyqja ishte bërë me bar, atëherë një ose dy nga vajzat e varrosnin atë në tokë në një vend të fshehtë; nëse qyqja lihej në një pemë, atëherë të gjithë pjesëmarrësit në ceremoni kishin një festë të përbashkët, kënduan këngë dhe më pas shkuan në shtëpi.

Semik - e enjtja e shtatë pas Pashkëve. Ajo shënoi lamtumirën e pranverës dhe të mirëpritur të verës, tokë jeshile me një karakter qendror - një thupër. Veshur për disa ditë, një pemë thupër duhet t'i japë të gjitha forcat e saj një fushe që ka filluar të gjelbërojë, të kontribuojë në korrjen dhe, në përputhje me rrethanat, në mirëqenien e njerëzve. Famullitarët shkuan në kishë me buqeta me lule të egra për masë, dhe dyshemeja e kishës ishte e mbuluar me bar të freskët. Asherimat dhe lisat shërbyen si një vend për ritualet misterioze të paganizmit. Argëtimi filloi pasdite. Vajzat, duke zbukuruar kasollet e tyre me thupra, ecën jashtë periferisë nën udhëheqjen e një vajze të zgjedhur me short dhe të veshur me veshje burri (ky është Semik). Ata mbanin me vete të pjekurat dhe vezët e gjalla për vezë të fërguara, tortilla dhe pite. Në korije më të afërt, ata zgjodhën një thupër me kaçurrela, prerë degën më të trashë, e zbukuruan me shirita, e futën në tokë dhe organizuan valle të rrumbullakëta. Ata kënduan këngë para darkës, pas një vakti ata shqyen degë nga e njëjta thupër dhe thurën kurora. Pastaj ata shkuan në lumë dhe, me sy të mbyllur, hodhën kurora në ujë, duke menduar: nëse kurora u mbyt - ju nuk do të martoheni atë vit, por madje mund të vdisni; shikoi se në cilin drejtim do të notonte kurora - atje dhe të martohej. Në mbrëmje, vajzat u kthyen në shtëpi me kurora dhe u kujdesën për to deri në Trinity. Në disa fshatra, roesuli piqej për vajzat: një lloj ëmbëlsirash të rrumbullakëta me vezë në formën e një kurore. Ajo shkoi me kaprollin në pyll. Në këtë ditë, u krye një ritual i bumit, të cilin vajzat kryen në pyll pasi të bënin një thupër: degët e një thupre janë përkulur në një rreth, në mënyrë që të formojnë një kurorë; kryqe janë të lidhura, dhe pastaj puthen përmes kurora dhe ndryshimi me kryqe. Vajzat Pokumivshie konsiderohen miq për jetën ose deri në kumulimin e ardhshëm në një vit. Kishte një zakon për të bërë një figurë kashte ose edhe dy në Semik - Semik dhe Semichikha. Ata u mbollën nën një thupër të zbukuruar, drejtuan vallëzime të rrumbullakëta dhe në Trinity me të qeshura dhe vajtime të "varrosura" - të hedhura në ujë. Kjo është një ditë e shkëlqyer për sirenat. Vajzat në këtë ditë endnin kurora dhe i hidhnin në pyll për sirenat në mënyrë që ata të mos fejoheshin.

E Shtuna e Prindit- E shtuna në prag të Trinisë: në këtë ditë është zakon të vizitoni varrezat, të digjni zjarre përkujtimore, varret janë zbukuruar me degë thupër.

Trini - E diela, dita e pesëdhjetë pas Pashkëve (pra emri i dytë Rrëshaja), një festë në nder të Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë. Sipas legjendës, në këtë ditë ndodhi zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt, dishepujt e Jezusit u mblodhën të gjithë së bashku dhe papritmas u dëgjua një zhurmë nga qielli; gjuhët u shfaqën në atë moment dhe zbritën te secili nga dishepujt dhe ata filluan të flasin në gjuhë të ndryshme në mënyrë që të predikonin doktrinën e krishterë midis të gjitha kombeve. Trinity quhet gjerësisht Christmastide jeshile. Në këtë ditë, tempujt dhe banesat janë zbukuruar me degë dhe lule, dhe ato gjithashtu qëndrojnë në tempull me lule. Simboli i festës është një thupër. Në këtë ditë ata rregulluan procesionet festive, vallëzime dhe vallëzime të rrumbullakëta; derdhja e gjallë e ujit mbi njëri-tjetrin; shëtitje me varkë e zbukuruar me gjelbërim dhe lule; vizitoi burimet e shenjta. Trinity është një festë popullore e vajzave me valle, me zgjedhjen e nuses së Trinisë, etj. Nusja e Trinisë, në krye të procesionit festiv, bëri një turne në fshat ose qytet. Vetëm në Trinity u bë funerali i të ndjerit i cili nuk ishte varrosur për një vit (gjatë luftës, murtajës, urisë, të vdekurit zakonisht hidheshin në një gropë të përbashkët); trupat e tyre u qepën në dyshek, u bënë arkivole dhe u varrosën.

E hënë e bardhë- dita e pesëdhjetë e parë pas Pashkëve (jo një festë e krishterë). Në këtë ditë, kurorat zhvillohen; besimet dhe ritualet kryesore lidhen me sirenat (e gjithë java, duke filluar nga Fryma e Ditës, u konsiderua si një javë ruse). Sirenat janë shpirtrat e njerëzve të mbytur ose fëmijëve që vdiqën të pagëzuar. Deri në Frymën e Ditës, ata jetojnë në ujë, dhe këtë javë ata dalin në tokë, në pyje dhe pemishte, duke u lëkundur në degët e pemëve si në një ritëm. Ata ishin të kujdesshëm për të mos notuar në Ditën e Shpirtrave, për të vozitur nëpër një fushë thekre të mbjellë: sirenat mund të sulmojnë dhe torturojnë. Ceremonia e varrimit të sirenës u krye: ata bënë një kukull, e veshën me të bardha, e vunë në një barelë; njëra nga vajzat portretizoi një prift; procesioni kaloi nëpër fushën e thekrës, këtu ata zhveshën kukullën dhe e shpërndanë kukullën nëpër fushë.

Pasi filloi java ruse Postimi i Petrovskit pastaj eci Petrovka.

Institucion arsimor komunal

"Shkolla e mesme Kuyanovskaya"

abstrakte

Pushimet popullore ruse të pranverës

Kryhet: Boyarinova Anna,

Nxënës i klasës së 10-të

Udhëheqësi: Moskvichekova N.P.,

Prezantimi

Jeta e njerëzve rusë në të kaluarën e largët përbëhej nga një seri ditësh jave dhe pushimesh. Alternimi i ditëve të javës dhe pushimeve u konsiderua si një komponent i domosdoshëm. rrjedha normale jeta Ajo u mbajt në përputhje me kalendarin kombëtar. Ajo ishte bazuar në kalendarin e kishës - shenjtorët. Festat e krishtera shërbyen si pika dhe pika referimi për vitin. Viti u nda në katër stinë: dimër, pranverë, verë, vjeshtë. Ana festive e jetës së popullit rus ishte e shenjtë dhe rusët e trajtuan atë si ngjarjen kryesore në shakullinë e jetës njerëzore.

Mësova për këto faqe të historisë së popullit rus duke ndjekur kursin me zgjedhje "Pushimet Ruse" këtë vit. Kjo temë më interesoi shumë, dhe vendosa ta studioj në mënyrë më të detajuar. Vendosa për temën e esesë pak para shkurtit. Dhe të gjitha sepse në fund të këtij muaji vijnë festat popullore të pranverës. Nga viti në vit ne festojmë Maslenitsa, Pashkë, etj. dhe ne nuk mendojmë fare se si festuan paraardhësit tanë, cili është kuptimi i kremtimit, origjina e këtyre festave, ritualeve, traditave. Por e gjithë kjo është shumë interesante dhe madje mund të thuhet misteriozisht. Zgjedhja ime e temës u ndikua gjithashtu nga fakti që nëna ime, kryetarja e Shtëpisë së Kulturës, shpesh organizon pushime popullore për bashkëfshatarët, dhe unë marr pjesë në përgatitjen dhe drejtimin e tyre. Njohuritë që do të fitoj duke punuar në ese do të jenë të dobishme për mua për organizimin e pushimeve dhe në shkollën time.

Qëllimi i esesë sime është të zbulojë tiparet e festave popullore ruse të pranverës, të përcaktojë historinë e ndodhjes së tyre, përmbajtjen e ritualeve, për të treguar marrëdhëniet midis brezave.

Detyrat që ajo i vuri vetes:

1) Mbledhja e materialit mbi temën e abstraktit dhe përpunimi i tij.

2) Përgjithësimi i materialit të përpunuar.

3) Konkluzione për punën e bërë.

4) Regjistrimi i materialit të përgjithësuar.

5) Përgatitja e prezantimit.

6) Prezantimi i abstraktit.

Puna ime përbëhet nga katër kapituj. Unë kam studiuar dhe përpunuar materiale nga 13 burime, përfshirë literaturën arsimore, referuese, shkencore dhe enciklopedike dhe faqet e Internetit. Applicationshtë hartuar një aplikacion, i cili përmban ilustrues, fjalor, material dhe është përgatitur një prezantim i bërë në redaktorin e Power Point.

1. Shrovetide

Shrovetide (Gjellë me gjalpë, javë Shrovetide, javë djathi, Syrnitsa, Mish i Bardhë, Myasopust). Lamtumirë festimeve të dimrit dhe pranverës. Shrovetide ishte një nga festat agrare që përbënte pjesën e lëvizshme të kalendarit kombëtar. Kohëzgjatja e tij varej nga data e festës kryesore të krishterë të Pashkëve. Sipas Pashkëve Ortodokse, kremtimi i Maslenitsa filloi 56 para Pashkëve dhe ra në kohën e javës së djathit para fillimit të Kreshmës. Kjo korrespondonte me gjysmën e dytë të shkurtit - fillim të marsit. Përmendja e parë e Maslenitsa është e njohur që nga shekulli i 16-të, megjithëse bima e mishit ishte përmendur tashmë në Kronikën e Nestorov kur përshkruante një epidemi të ulçerës në Kiev në 1090.

Maslenitsa zuri një vend të veçantë midis shumë festave të kalendarit fshatar. Ishte festa më e vjetër me të vërtetë kombëtare, duke reflektuar dualitetin e botëkuptimit fshatar, i cili përfshinte elemente të besimeve të krishtera dhe pagane. Si çdo veprim i rëndësishëm popullor që mori formë për më shumë se një shekull, Maslenitsa ishte një ritual kompleks, i shumanshëm, i rregulluar me një numër të madh të përbërësve magjikë. Ajo thithi veçoritë e festimeve arkaike agrare dhe të rritjes së bagëtive të lamtumirës në dimër dhe takimit të pranverës, kohë e përkuar me kohën e ekuinoksit të pranverës. Ato pasqyrojnë ciklet natyrore dhe biologjike që kanë përcaktuar gjatë jetën e shoqërisë fshatare.

Koha e Maslenitsa, megjithatë, nuk korrespondonte me kohën e vitit të cilit i ishte kushtuar. Kështu, takimi simbolik i pranverës, të cilin veprimet rituale duhet të afroheshin, erdhi në një kohë kur dimri më në fund nuk e humbi forcën e tij dhe ishte relativisht larg mbërritjes aktuale të pranverës. Kjo ndoshta ishte për shkak të faktit se ngjarjet origjinale të Javës së Pancakes ishin të ndërlidhura me fillimin e vitit të ri, i cili ra në Kalendari henor deri në mars, dhe festimet zgjatën më shumë se dy javë, duke kapur kohën kur natyra filloi të zgjohej. Ishte atëherë, ndoshta, që Maslenitsa filloi të perceptohej si një festë për të parë dimrin dhe për të mirëpritur pranverën. Një seri agjërimesh të paraqitura nga Kisha e krishterë para dhe pas Pashkëve detyruan durimin e akteve të lashta rituale pagane të dizajnuara për të stimuluar natyrën në solstic, para kohës së ndaluar të agjërimit. Kështu, periudha e Maslenitsa u zvogëlua në një javë dhe u zhvendos në javën e parë të agjërimit të lehtësuar, e cila u quajt "djathë" ose "supë me mish" në kalendarin e kishës dhe kohën e ardhshme të Kreshmës së Madhe me numrin e saj të shumtë kufizimet në përdorimin e ushqimit modest, i cili ndalonte të gjitha llojet e argëtimit dhe dëfrimit, duke prekur zona të ndryshme marrëdhëniet familjare, përfshirë jetën seksuale të bashkëshortëve, por përveç kësaj ata kërkuan që fshatari të pastronte shpirtin dhe të hiqte dorë nga të gjitha tundimet e kësaj bote.

Shrovetide ka qenë prej kohësh një festë kombëtare që nuk kishte asnjë kufizim moshe, shoqërore, familjare ose gjinore. Mos pjesëmarrja në pushime mund të justifikohet vetëm nga dëmtimi, dobësia ose sëmundja e një personi. Ajo u prit me gëzim si nga popullsia e periferive rurale, ashtu edhe nga banorët e kryeqytetit, qyteteve të mëdha provinciale dhe të rrethit të Rusisë.

Karakteristika kryesore Shrovetide ishte kryerja e ritualeve që lidheshin drejtpërdrejt me festat e kalendarit dimëror dhe pranveror

Gjatë kremtimit të Maslenitsa, tryeza të bollshme të përzemërta u shtruan me një larmi ushqimesh qumështi: salcë kosi, krem, gjizë, gjalpë lope, qumësht, si dhe vezë, peshk, pite, petulla, kvas, birrë dhe verë. Ushqimi i pasur Shrovetide, teprica e theksuar e tij, ndoshta historikisht kishte një lidhje të drejtpërdrejtë me magjinë e ditës së parë të vitit të ri. Përveç trajtimeve të bollshme, një parakusht për Maslenitsa ishte kryerja e ritualeve të veçanta që synonin mirëqenien e komunitetit fshatar. Shrovetide ka thithur një shtresë të tërë traditash të ndryshme dhe të larmishme, aktivitete rituale dhe argëtime. Ritualet agrare dhe familjare, jehona e ideve pagane dhe të krishtera rreth qenies njerëzore dhe strukturës së botës përreth janë të ndërthurura në të. Më të rëndësishmet ishin si më poshtë:

1. Ritet përkujtimore të shoqëruara me përkujtimin e prindërve dhe të afërmve të vdekur dhe përdorimin e ushqimit rituale: petulla, ëmbëlsira të sheshta, petulla, pite, furça.

2. Doganat e shoqëruara me porsamartuar: rishikime të porsamartuarve, qëndrimi i tyre me të afërmit dhe miqtë.

3. Argëtim shrovetide: hipur nga malet e akullit dhe mbi kalë, duke ndërtuar qytete me borë.

4. Të shohësh Maslenitsa: të ndezësh zjarre, të shohësh funerale, trenat Maslenitsa, të vishesh.

Përgatitjet për Shrovetide filluan nga mesi i javës së kaluar. Në këtë kohë, nikoqirët pastruan të gjitha cepat e shtëpisë - nga papafingo në bodrum: ata rinovuan zbardhjen e sobave, tavolina të pastruara, stola dhe dysheme, përgatitën enët festive, fshinë mbeturinat nga oborri dhe para dyert. Kemi blerë një numër të madh produktesh për pushime: thasë me miell të llojeve të ndryshme për petulla, simite dhe pite, fuçi me peshk të kripur, biskota me xhenxhefil, ëmbëlsira dhe arra për fëmijë; qumësht i mbledhur, krem, salcë kosi dhe gjalpë lope.

E shtuna në prag të javës së Shrovetide u quajt "Shrovetide e Vogël". Në këtë ditë, ishte zakon të përkujtoheshin prindërit e vdekur. Për ta, petullat u piqën dhe u vendosën në faltoren, fjetoren ose çatinë, u lanë në varreza në varre dhe u shpërndanë nëpër kisha lypësve dhe murgeshave. Të Dielën, para Kreshmës, ata hëngrën mish për herë të fundit. Në mëngjes dhe në mbrëmje, të ulur në tryezë, ata ishin të sigurt për të ftuar të afërmit e vdekur për të ndarë një vakt familjar dhe u lanë tryezat e shtruara për ta gjatë gjithë natës.

Maslenitsa filloi të hënën. Për të gjithë popullsinë ruse, shtatë ditët e ardhshme ishin koha më argëtuese dhe e preferuar e vitit. Secili prej tyre kishte emrin e vet: E hënë - "takim"; E martë - "flirtim"; E mërkurë - "gustator"; E enjte - "gëzim", "pushim", "e enjte e gjerë"; E premte - "mbrëmja e vjehrrës"; E shtuna - "tubimet e kunatës"; E diela - "lamtumirë", "falje", "falje", "ditë e falur", "puthje".

Në territorin kryesor të Rusisë, takimi i Maslenitsa, si rregull, nuk festohej me rituale të veçanta dhe jo gjithmonë ndodhte as në ditën e parë të festës. Por ata po prisnin për "mbërritjen" e saj dhe u përgatitën me kujdes për të: ata derdhën shpatet e thepisura të bregdetit për ski, ndërtuan male me akull të lartë dhe dëborë, fortesa dhe qytete bore, luhatje, kabina të ndërtuara në panaire.

Në disa fshatra, takimi i Maslenitsa ishte një ritual i veçantë i importit të nderit të një dordolec të bërë posaçërisht që personifikonte festën, i shoqëruar nga bashkëfshatarë. Ndonjëherë disa djem sillnin një slitë në fshat, në të cilën vajza më e bukur qëndronte pranë Shrovetides së mbushur. Një varg i tërë me sajë dhe slita të pikturuara me vajza të veshura festive lëviznin pas tyre. Festa filloi në një vend të lartë në fshat ose në një mal kodrina të ndërtuar posaçërisht. Fëmijët, vajzat dhe djemtë e rinj ishin të parët që takuan Maslenitsën. Ata ishin gjithashtu interpretuesit kryesorë të të gjitha ritualeve pasuese. Shumë pritje ishin të lidhura me festën e ardhshme, prandaj, ata u përpoqën ta përmbushnin atë sa më me gëzim dhe mirëpritje të jetë e mundur, duke shpresuar që Maslenitsa t'u përgjigjej atyre në të njëjtën mënyrë. Vizitori i dashur u përshëndet; të gjitha veprimet u shoqëruan me këngë-vajtime: “A je shpirti im, Maslenitsa, kockat e trembem, trupi yt prej letre, buzët e tua të sheqerit, fjalim i ëmbël! Ejani të më vizitoni në një oborr të gjerë në male për një udhëtim, rrotullohuni në petulla, argëtohuni me zemrën tuaj. Oh, ti, Maslenitsa ime, bukuri e kuqe, bishtalec me flokë të çelët, karkaleca, yasochka, ti je thëllëza ime! Eja në shtëpinë time të argëtohesh me shpirtin tënd, të argëtohesh me mendjen tënde, të shijosh fjalimin tënd. Maslenitsa e sinqertë, një boyarynya e gjerë në shtatëdhjetë e shtatë sajë të borës, në një varkë të gjerë, shkoi në qytetin e madh për të festuar, për t'u argëtuar me shpirtin, për t'u argëtuar me mendjen, për të shijuar fjalimin ... "

Pasi u kënduan përshëndetjet e nevojshme, një sajë me një karnaval të mbushur u shoqërua nga fëmijët që bërtisnin: “Maslenitsa ka mbërritur! Shrovetide ka ardhur! " - çuan poshtë. Vajzat dhe fëmijët filluan të hipnin në tatëpjetë në stola, shporta të ngrira dhe sajë. Nga ai moment, u besua se Maslenitsa u takua dhe pushimi filloi. Në këtë ditë, ne shkuam te të afërmit për të rënë dakord për rendin e vizitës së njëri-tjetrit, argëtimin e përbashkët dhe udhëtimet në panaire.

Më të rëndësishmet ishin katër ditët e fundit të festës, të cilat u quajtën "Maslenitsa e gjerë" ose "e trazuar". Një ditë më parë, duhet të jeni larë në banjë në mënyrë që të lani të gjitha vështirësitë dhe fatkeqësitë e vitit të kaluar. Të gjitha llojet e punëve u ndaluan në shtëpi, ata filluan të vizitonin të afërmit dhe miqtë, të hipnin nëpër male, të shkonin në panaire. Në atë kohë, ekzekutimi i ritualeve të fillimit ishte koha, e lidhur kryesisht me festimin e "porsamartuarve" - bashkëshortët e rinj që u martuan këtë vit. Ata u rrokullisën në dëborë, u rrokullisën nga malet në lëkura kafshësh dhe sajë, u vunë harra të përmbysura, të detyruar të "shpengonin" njëri-tjetrin nga bashkëfshatarët e gëzuar. Fëmijët dhe adoleshentët shkuan në shtëpitë ku jetonin të rinjtë, duke kënduar këngët dhe duke kërkuar pije freskuese nga pronarët:

Në fshatra dhe në panaire, u mbajt një lloj "parade e porsamartuarve", në të cilën të rinjtë duhej të demonstronin dashuri dhe dashuri për njëri-tjetrin, duke simbolizuar kështu, si të thuash, duke konsoliduar në sytë e bashkëfshatarëve të tyre statusin e tyre të njerëz të rritur të familjes. Ky qëllim u ndoq gjithashtu nga "qëndrimi mysafir i detyruar i porsamartuarve" në shtëpitë e vjehrrit dhe vjehrrës me trajtimin e domosdoshëm të petullave, duke vizituar kumbarët dhe të afërmit e tyre në të dy anët.

Vizita dhe thithja e të gjitha llojeve të ushqimit me vaj të yndyrshëm, prania e petullave si një përbërës i detyrueshëm i tij në vaktin Maslenitsa, dhënia e dhuratave të afërmve ishte një kusht i domosdoshëm për një festim të duhur dhe të denjë të festës.

Festa arriti qëllimin e saj më të madh në dy ditët e fundit. Të rinjtë hipnin nëpër male në sajë, stola, akuj. Në këtë kohë, "tubime" u organizuan në fshatra dhe në panaire. Në akullin e liqeneve dhe lumenjve, u zhvilluan beteja të tëra për të kapur dhe shkatërruar "qytetet e dëborës", të cilat ndoshta personifikonin dimrin e uritur të bezdisshëm që kalonte. Ngjarje të mbingarkuara sportive, shpërthyen "luftime me grushta", në të cilën e gjithë popullsia meshkuj e fshatit mori pjesë në një sekuencë të caktuar, me përjashtim të të dobëtve, të varfërve dhe të moshuarve, dhe kur një fshat luftonte me një tjetër. Gjaku që u derdh këtu supozohej të spërkaste tokën dhe të ndihmonte korrje e mirë... E diela ishte dita e fundit e festës. Shumë aktivitete domethënëse rituale u zhvilluan në këtë ditë.

Ritualet e pastrimit luajtën një rol të rëndësishëm në fund të Maslenitsa, qëllimi i së cilës është të shpëtojë fshatarët nga ndikimi i forcave të këqija shkatërruese në fatet e tyre. Në rajonet veriore, kulmi i festës ishte ndezja e një zjarri të madh rituale në një vend të lartë, në akullin e një liqeni ose lumit. Të gjithë fshatarët morën pjesë në ndërtimin e tij, duke sjellë gjëra të vjetra të panevojshme: vaska të plasaritura, sajë të vjetra të shembura, enë të rrënuara, kashtë nga shtretërit e vjetër. Në qendër të vendit të zjarrit, një shtyllë e gjatë ishte vendosur vertikalisht me një rrotë ose tytë rrëshire mbi të.

Duke parë Maslenitsa ishte një veprim kompleks me pjesëmarrjen e një treni të veçantë Maslenitsa të përbërë nga anije dhe sajë. Personi kryesor në të ishte një figurë karnavali e bërë prej kashte ose druri, e veshur me një kostum tradicional fshatar, ose një person që e përfaqësonte atë. Ecuria e trenit nëpër fshat u shoqërua me shfaqje. Interpretuesit ishin pjesëmarrës të procesionit, dhe të gjithë të tjerët ishin spektatorë. Gjatë Shrovetide, lejoheshin gjëra që ishin të papranueshme në jetën e përditshme. Kjo u pasqyrua në kostumet, sjelljen dhe shfaqjet e pjesëmarrësve. Kostume fantastike të mumerëve, përdorimi i maskave, krijimi i fytyrave me blozë, shaka pa mend dhe veprime të kryera prej tyre, zhurmë dhe argëtim - e gjithë kjo krijoi një pamje të pranisë së përfaqësuesve të një bote të huaj për njeriun në festival. Skenat e luajtura ishin shpesh mistike, por gjithashtu u shfaqën shfaqje që përqeshin ngjarje të vërteta. Pasi anashkaloi fshatin, Maslenitsa u mor jashtë periferisë dhe atje ose u shkatërrua dhe u shpërndau nëpër fusha, ose u mbyt në lumë, ose u vu në zjarr. Të gjithë pjesëmarrësit u kthyen në rroba të rregullta dhe u kthyen në jetën e tyre normale. Festa u konsiderua e mbaruar, të gjithë pjesëmarrësit e saj shkuan në shtëpi për veprimin e fundit ritual, falë të cilit dita e fundit e festës u emërua Dita e Faljes.

Në këtë ditë, ata vizituan varrezat dhe varret e të afërmve të ndjerë, si dhe të gjithë të afërmit, miqtë dhe të njohurit dhe kërkuan faljen e tyre. Anëtarët e së njëjtës familje ishin të fundit që falën njëri-tjetrin. Kjo ndodhi tashmë në shtëpi pas darkës së fundit të bollshme dhe lutjes së mbrëmjes. Të gjitha ushqimet e pakta të mbetura pas kremtimit të Maslenitsa do të shkatërroheshin ose digjeshin në prag të Kreshmës së Madhe. Sidoqoftë, si rregull, ata u përpoqën t'i përfundonin urgjentisht. "Kini frikë nga rrepka e hidhur Maslen dhe rrepa e avulluar"; "Shëtitje në festë baba në Maslena, por mos harroni për postimin!" - lexoni thënie ruse.

Në zonat e zgjedhura të hënën pas Java e shrovetidës ishte zakon të festohej "tugilka sipas zonjës së ndershme Maslenitsa", në të cilën ata hanin petulla të ligëta me kërp ose vaj luledielli.

Lindja e muajit të ri në Shrovetide, kur ai "zhyti bririn në vaj", sipas besimit popullor, u konsiderua një ogur i mirë jo vetëm për festën, por gjithashtu premtoi një korrje të pasur dhe një jetë të ushqyer mirë gjatë gjithë vitit . Nëse një stuhi dëbore po binte atë ditë, atëherë e gjithë java tjetër pritej të ishte e tillë: «Ajo u përfshi me një fshesë në Shrovetide; Perandoria Maslenitsa Blizzard do të vijë ".

Prania e porsamartuarve në një aheng rriti domethënien shoqërore të këtyre të fundit në sytë e atyre përreth tyre, pasi aftësia riprodhuese dhe pjelloria e bashkëshortëve të rinj, sipas besimeve popullore, u premtonte sukses në aktivitetet bujqësore dhe blegtorale banorëve të i gjithë fshati.

Për një ekzistencë të ushqyer mirë të njerëzve në vitin e ardhshëm, ishte e nevojshme të "zbavitesh Shrovetidën", që do të thoshte me bujari ta takosh dhe ta realizoje me dinjitet: "Të paktën vë diçka me veten tënde, por kalo Shrovetiden" , "Shrovetide, para pribirukha". Kush nuk i jepte haraç festës i nënshtrohej një censure universale; përveç kësaj, besohej se pjesën tjetër të vitit ai do të jetonte në telashe dhe nevoja të hidhura.

Argëtimi, si një pjesë e detyrueshme e veprimit ritual, me sa duket duhet të siguronte të gjithë pjesëmarrësit në argëtim dhe shfaqje me një ekzistencë të begatë, të ushqyer mirë, të rehatshëm gjatë gjithë vitit të ri bujqësor që po afron.

Gjatë javës së djathit, mishi nuk lejohej më të konsumohej, por djathi, gjalpi, peshku dhe vezët ishin ende të lejuara.

2. Lajmërimi

Edhe një herë, pranvera u takua në Lajmërimin. Kjo ishte festa e fundit e pranverës para fundit të Kreshmës dhe e madhërishmja Festa e krishtere Gezuar Pashket.

Sa mirë është që po vjen pranvera!

Dielli po shkëlqen vonë tani

Bora kthehet ngadalë në pellgje.

Ne kujtojmë vetëm sot për të ftohtin.

Kjo festë mori emrin e saj në kujtim të lajmit të mirë që i solli Virgjëreshës Mari nga kryeengjëlli Gabriel. Ai i njoftoi asaj se do të kishte një djalë që do të quhej Jezus.

Kjo ditë është konsideruar prej kohësh gjerësisht në fillim të pranverës, kur toka më në fund u zgjua nga gjumi i dimrit. Para Lajmërimit, ishte e pamundur të shqetësohej (gërmohej) toka. Në kalendarin popullor të shekujve XIX-XX. Lajmërimi ishte një nga festat më të respektuara. Shpesh krahasohej me Pashkën, festa me e rendesishme për Ortodoksët: "Çfarë është Lajmërimi, ashtu është e Diela e Ndritshme e Krishtit", dhe nganjëherë edhe e vendosin atë mbi Pashkën: "Lajmërimi është festa më e madhe për Zotin, madje mëkatarët nuk torturohen në ferr". U tha që një herë, kur Lajmërimi përkoi me Pashkët, priftërinjtë, duke harruar të shërbenin shërbimin e Lajmërimit, menjëherë kaluan në shërbimin e Pashkëve. Matins dhe Mass u shërbyen për "Christosk", por ata mezi presin dritën, dielli nuk lind. Disa herë ata u pranuan për shërbesën e Pashkëve, asgjë nuk ndihmoi derisa menduan të shërbenin shërbimin e Lajmërimit, vetëm atëherë filloi të agonte. Shikoni nga afër, dhe dielli është tashmë në perëndim, dhe atë ditë nuk donte t'u ndriçonte njerëzve.

Duke e njohur rëndësinë e festës, populli, megjithatë, nuk e festoi atë me qejf, aq më tepër që më së shpeshti Lajmërimi bie në periudhën e Kreshmës së Madhe. Sjellja e njeriut gjatë kësaj dite duhet ta kishte sjellë atë më pranë Zotit. Kjo u lehtësua nga pjesëmarrja në kishë, respektimi i rreptë i ndalimeve, pushimi nga punët e përditshme, meditimi i përqendruar në hyjnoren, heqja nga problemet e ngutshme ekonomike. Lejoheshin vetëm bisedat e matura rreth mbjelljes, lërimit dhe korrjes. Shkelja e këtyre porosive u konsiderua mëkat dhe kërcënohej me fatkeqësi.

Herët në mëngjes, fshatarët, të veshur me rrobat e tyre më të mira, gjithmonë të pastra (përndryshe konsiderohej mëkat të prekësh të shenjtën), shkuan në kishë për matina dhe kur u kthyen, u ulën në darkë. Për të shënuar festën, Kisha lejoi një çlodhje të agjërimit në këtë ditë: ishte e mundur të hante peshk, pite peshku dhe vaj perimesh. Fshatarët gjithashtu nuk e konsideruan mëkat për të pirë verë në këtë ditë.

Lajmërimi kishte gjithashtu një rëndësi të madhe në besimet popullore, sepse është një nga katër pikat kryesore të vitit që lidhen me ciklin diellor: Krishtlindjet - solstici dimëror, Lajmërimi - ekuinoksi i pranverës, dita e mesit të verës - solstici i verës dhe ekzaltimi - ekuinoksi i vjeshtës. Në Lajmërim, toka "u zgjua", filloi një periudhë e aktivitetit më të madh të të gjitha gjallesave, e cila përfundoi me Lartësimin, pas së cilës toka përsëri "ra në gjumë" për dimrin.

Si të gjitha festat e periudhës kalimtare kalendarike, Lajmërimi ishte një kufi i rëndësishëm kohor. Njerëzit, të cilët e konsideruan Lajmërimin si fillimin e pranverës, thanë: "Pike thyen akullin me bisht", "Pranvera e kapërceu dimrin". Në këtë ditë, toka, e zgjuar nga gjumi, "hapi" dhe lëshoi në sipërfaqe gjarpërinj, bretkosa, minj, insekte dhe gjithashtu shpirtra të këqij. Kjo festë festohet në kalendarin kombëtar si koha e mbërritjes së zogjve, zgjimi i bletëve, mizave dhe një ariu. Por, nëse ata e gjetën veten para fillimit të Lajmërimit, ai premtoi një pranverë të ftohtë, një vit të uritur. Për të njëjtën arsye, para fillimit të Lajmërimit, ishte e pamundur të shqetësohej toka: të gërmosh, të gërmosh, të mbjellësh, të mbjellësh, të ngresh shtylla ose të riparosh gardhe; shko në pyll, rri rrobat në oborr.

Në shumë vende, pranvera e Lajmërimit jo vetëm që u përshëndet, por edhe u ftua, "klikua", "u përplas", e ftuar tek ajo me një darkë - bukë dhe pite. Vajzat në këtë ditë gjithmonë kërcenin me valle të rrumbullakëta me këndimin e luleve të pranverës. Pas meshës festive - liturgjisë, të rinjtë u mblodhën në rrugë dhe deri vonë në mbrëmje luanin "djegësa të rrumbullakëta" ose "djegëse", pas së cilës vajzat me ngulm dhe thirrje thirrën pranverën. Në provincën e Penzës, si dhe në disa të tjera, gjatë festave, djemtë luanin gjithmonë bixhoz: "me një monedhë", me letra ", me një bankë", të cilat konsideroheshin mëkat për ditët e zakonshme të agjërimit.

Një nga shenjat e pranverës, fshatarët e konsideruan "lojën" e diellit dhe thanë: "Dhe dielli i gëzohet festës", kur dridhej nga lindja e diellit, luante me rrezet dhe shkëlqente ngjyra të ndryshme... Ata gjithashtu shkuan në diell për të parë Pashkën dhe Ivan Kupala, sipas "lojës" së tij ata parashikuan karakterin e vitit të ardhshëm. Shpesh në të njëjtën kohë ai pritej me këngë - këngë, të cilat në të kaluarën ishin pjesë integrale e ritualit të takimit të pranverës. Në provincën Saratov, fëmijët që shkuan në Lajmërim herët në mëngjes për të parë diellin "duke luajtur", iu kthyen atij: "Diell, kovë! Ndriçoni, mos harroni: fëmijët tuaj janë të uritur në poveta, ata po kërkojnë një pije.

Në shumë vende, dhe posaçërisht në qytete, në këtë festë ishte zakon të liroheshin zogjtë nga kafazet e tyre dhe të këndonin "Vesnyanka". Sipas fshatarëve, ata mund të shpejtonin ardhjen e pranverës, ta lutnin atë nga Zoti

Ashtu si dita e zgjimit të natyrës, dita e parë e një sezoni të ri ekonomik, Lajmërimi parashikoi ose paracaktoi me magji të gjithë vitin tjeter... Kjo u shpreh si në shenja për motin: "Nëse dita është e kuqe në Lajmërim, atëherë do të ketë shumë zjarre gjatë gjithë vitit", "Për Lajmërimin, do të lindë thekra e shiut", dhe një numër i madh ndalimet që fshatarët duhet të respektonin për të mos pësuar fatkeqësi ose uri. Ndalimi i çdo pune u respektua veçanërisht në mënyrë rigoroze, madje edhe shkuarja në punë konsiderohej mëkat. Ka shumë histori të ndëshkimit hyjnor për ata që shkelën ndalimin. Zoti e shndërroi vajzën që pe atë ditë në një qyqe, dhe mallkoi qyqen që bëri një fole dhe e privoi atë nga foleja e saj përgjithmonë. Përroi, duke harruar festën, filloi të ndërtojë një fole dhe "u mbyt" (u var vetë) me një thupër, të cilën ai u përpoq ta sillte për ndërtimin e tij. Në disa vende, besohej se nëse një zog megjithatë ngriti një fole, atëherë rrufeja ose do ta godiste atë dhe do të shkatërronte zogjtë, ose vetë zogu do të merrte krahët e tij dhe ai do të ecte në tokë deri në festën e vitit të ardhshëm. Një person që punon për Lajmërimin mund të presë dështim, fatkeqësi dhe madje vdekje: "Kush nuk e nderon festën, ulet me zjarr në punë, do të vrasë një të afërm të ngushtë në verë me rrufe". Prandaj, edhe për aktivitetet e nevojshme të përditshme, të tilla si gatimi, ushqimi i bagëtive, fshatarët pranoheshin vetëm pas përfundimit të shërbimit në kishë.

Ndalimi i ndezjes së zjarrit në mbrëmje pushime njihej kudo. Fshatarët Tula e shpjeguan atë me faktin se një zjarr ose një llambë vajguri që digjet mund të tymosë fytyrën e Zotit atë ditë dhe në këtë mënyrë të shkaktojë zemërimin e Zotit. Në të njëjtën kohë, bletarët kishin frikë se për shkeljen e ndalimit, Zoti gjatë mbledhjes së mjaltit do t'i godiste bletët me verbëri. Në shumë vende, fshatarët besonin se ishte e pamundur të ndizet një zjarr në shtëpi në mënyrë që të mos ofendohej festa, përndryshe rrufeja do të godiste shtëpinë ose gruri do të sëmurej me një smutë, dhe një tufë dembele do të sulmonte bletët, gjë që do të shkaktonte pak mjaltë. Por në disa vende besimi i kundërt ishte mbizotërues për mbrëmjen që i paraprinte festës. Në provincën Tambov, nën Lajmërimin, zjarri në kasolle, përkundrazi, nuk u shua, duke besuar se nga ky liri do të rritet më mirë, dhe nëse e neglizhoni këtë, rrufeja mund të djegë të korrat.

Proverbi i mirënjohur: "Një zog nuk ndërton një fole tek Lajmërimi dhe një vajzë nuk thur gërsheta" - u mbështet nga një ndalim i rreptë i gërshetimit dhe krehjes së flokëve, përndryshe pulat mund të prishnin të korrat duke "krehur" shtretërit. Nëse flini në shtëpi gjatë ditës së Lajmërimit, do të "bini në gjumë" nën tokë dhe farat nuk do të mbijnë. Në disa vende, ekzistonte një ndalim i rreptë për të dhënë hua ndonjë gjë për Ungjillëzimin, fshatarët besonin se me gjënë e dhënë, prosperiteti do të largohej nga ekonomia, disa humbje do të ndodhnin me siguri (bagëtitë do të binin ose do të kishte një dështim të të korrave). Ndalimi i betimit në këtë ditë u shpjegua me faktin se ata do të duhet të betoheshin gjatë gjithë vitit. Nëse një person hante mjaltë, ata thoshin se gjatë gjithë vitit ai do të mbante fjalime mjalti.

Në shumë vende, Lajmërimi u konsiderua si një ditë e vështirë dhe e palumtur, në të cilën ndodhin grindje, skandale dhe të gjitha llojet e keqkuptimeve. Fshatarët besonin se një fëmijë i konceptuar ose i lindur në Lajmërim ("ungjilltar", "festë") do të lindte i gjymtuar, i çmendur ose një horr. E njëjta ide u shtri edhe tek kafshët. Kishte një besim të përhapur se pulat e shëmtuara do të çelin nga vezët e vendosura në prag të festës. Gratë fshatare thanë se nëse një lopë e sillte viçin e saj të parë te Lajmërimi, atëherë pasardhësit e marrë prej saj nuk do të "jetonin" (viçat do të vdisnin), megjithëse ajo mund të kishte shumë qumësht. Edhe dita e javës, e cila binte me pushime, gjatë gjithë vitit konsiderohej e pafavorshme për fillimin e ndonjë biznesi të rëndësishëm: lërimi, mbjellja, kullotja e bagëtive, ndërtimi i një shtëpie, por dita e javës pas saj u bë, përkundrazi, i lumtur për çdo ndërmarrje. Ideja e Lajmërimit si një kufi kohor u reflektua në besimin se të gjitha çështjet që do të përfundojnë para Lajmërimit do të jenë të suksesshme gjatë gjithë vitit, dhe personi që përfundoi punë e rëndësishme, do të jetë me fat në këtë aktivitet deri në Lajmërimin e ardhshëm.

Në shumë vende të Lajmërimit, ritualet e pastrimit u mbajtën. Natën para festës, këpucët e vjetra të bastit u dogjën dhe në Siberi - dyshekë kashte, shtretër, mbi të cilët flinte familja. Ata u hodhën mbi këtë zjarr, i cili supozohej të shfaroste sëmundjet për tërë vitin, ata tymosnin rroba me tym në mënyrë që të hiqnin qafe syrin e keq dhe të mbronin nga magjitë e magjistarëve. Në provincën Penza, "shtrati" i kashtës mbi të cilin flinin, digjej domosdoshmërisht në një kafaz ose në hambar dhe qoshet e kasolles ishin tymosur me tym në mënyrë që të dëbonin shpirtrat e këqij dhe të mbroheshin nga sëmundjet. Për të hequr qafe mizat, pleshtat dhe insektet e tjera, rusët e Transbaikalia dogjën një leckë nëntokësore në Lajmërimin. Dhe për të mbrojtur veten nga gjarpërinjtë, në provincën Penza ishte e ndaluar të merresh dhe madje të shikosh gishtin, thur me grep dhe fije. Në provincën Tula, një ndalim i tillë shtrihej, para së gjithash, në fije të ashpër dhe të pazbardhur, dhe në provincën Perm, për të njëjtin qëllim, ata u përpoqën të mos shikonin ndonjë objekt të mprehtë (gjilpëra, qepje, gishta). Besohej se nëse shihni një gjilpërë, patjetër që do të takoni një gjarpër, dhe nëse e shponi veten, do t'ju kafshojë.

Lajmërimi hapi sezonin për punën në terren. Fshatarët rusë thanë: "Zoti e bekoi tokën për mbjellje". Prandaj, në disa vende vetë fshatarët u përpoqën të shenjtëronin drithin e destinuar për mbjellje: për këtë, ikona, kushtuar festës, vendosni në një vaskë me grurë dhe tha:

Nëna e Zotit!

Gabriel Archangel!

Ungjillëzo, favorizo,

Na bekoni me të korrat.

Tërshëra dhe thekra, elbi, gruri

Dhe të gjithë jetojnë njëqindfish!

Pas kësaj, drithi ishte i detyruar të sillte një korrje të pasur.

Prosfora e Lajmërimit kishte një rëndësi të veçantë për mbjelljen e suksesshme, korrjen në të ardhmen dhe për mirëqenien e shumë ndërmarrjeve të tjera ekonomike. Në vend të prosforës, në disa vende biskotat e Lajmërimit ishin pjekur në formën e veglave bujqësore: një çan, një harrow dhe një drapër. Në të njëjtën kohë, "drapërit" u jepej vajzave në mënyrë që ato të korrnin shpejt, dhe "harrows" dhe "plugjet" - djemve, në mënyrë që ata të kishin sukses në këto aktivitete. Të tilla "plugje" dhe "harrows" u morën me vete në fushë gjatë lërimit.

Në disa vende të Lajmërimit ishte zakon të përgatitej kripa shëruese e Lajmërimit.

Ditën e Lajmërimit, fshatarët jo vetëm që vunë re motin, i cili paracaktoi tërë rrjedhën e punës ekonomike, por edhe çuditën. Në prag të festës, nikoqirët vareshin në ajër të hapur në një vend të qetë, pa erë, një kanavacë të lagur ose një peshqir, nëse thahej plotësisht, ata thanë se do të ishte një vit i frytshëm, nëse do të rritej përgjysmë rendimenti mesatar, por mbeti i lagësht ose i ngrirë - paralajmëroi një verë me shi, dhe për këtë arsye një korrje të keqe.

3. E diela e palmës

E diela e Palmave festohet një javë para Pashkëve. Kjo ditë është festuar gjithmonë në kalendarin e krishterë si një festë e ndritshme.

Sipas Ungjillit, Jezu Krishti shkoi me dishepujt nga Betania në Jeruzalem për të festuar Pashkët atje. Rrugës për në qytet, ai pa një gomar të ri të lidhur në një pemë dhe u kërkoi dishepujve që ta sillnin tek ai. Dishepujt vunë rrobat e tyre në pjesën e prapme të gomarit, mbi të cilin u ul Krishti. Ndërsa hyri në qytet, njerëzit me entuziazëm e përshëndetën Shpëtimtarin me degë palme. Në rrugën në të cilën hipi Jezusi, njerëzit hodhën degë palme dhe hapën rrobat e tyre.

Në kujtim të kësaj ngjarjeje, është zakon në të gjitha kishat e krishtere të shenjtërojnë degët e pemëve të zbukuruara në këtë ditë. Për rusët, vendin e degës së palmës e zuri shelgu, kjo është një nga pemët e para që lulëzon bukur në pranverë, e cila i dha emrin festës dhe javës para saj: E diela e Palmës, java e Palmës (ose Motley) , Verbnitsa, Verbic.

Në mendjen popullore, shelgu personifikonte shëndetin, gjallërinë, pjellorinë dhe ofertën. Ekziston një legjendë që shelgu ishte dikur një grua që kishte shumë fëmijë të bukur, të fortë, të shëndetshëm. Por, si çdo grua, asaj i pëlqente të mburrej me pasardhësit e saj, dhe një herë pa dashur tha që pjelloria e saj është më e lartë se pjelloria e Nënës Tokë. Nëna e zemëruar - Toka e shndërroi atë në një shelg me sasi e madhe fëmijët - sytha me gëzof që çelin në fillim të pranverës, kur pemët e tjera janë ende në letargji.

Në qytetet e Rusisë para Petrinës, hyrja e Zotit në Jeruzalem u festua me një solemnitet të veçantë. Në shekujt XVI - XVII. në Moskë, Novgorod, Rostov, Kazan, Astrakhan dhe Tobolsk, kulmi i kremtimit ishte procesioni i kryqit, gjatë të cilit cari ose kreu i administratës së qytetit drejtoi një kal të maskuar si gomar me fre, mbi të cilin patriarku ose peshkopi vendas u ul. Procesionet mbaheshin çdo vit deri në 1679 dhe u anuluan me dekretin e Pjetrit I së bashku me patriarkanën.

Me kalimin e kohës, festimi është bërë shumë më i lehtë. Të Shtunën, dhe veçanërisht të Dielën, shërbesat festive u mbajtën në kishë dhe agjërimi u lejua të relaksohej. Në fshatra këto ditë ata u përpoqën të mos punonin, dhe për pushime ata përgatitën një shumëllojshmëri të pjatave të peshkut, pite - shitës peshku. Në qytete dhe fshatra siberian, havjar ishte një pjatë e detyrueshme në tryezën festive të së shtunës. Të rinjtë festuan pragun e së Dielës së Palmës në mënyrë të zhurmshme dhe të gëzuar. Për tre ose katër ditë, vajzat filluan të mblidhnin ushqim, nga i cili gatuanin zierje në shtëpi të Shtunën, gatuanin kurnik peshku, qull dhe petulla të pjekura hikërror. Në mesnatë, të rinjtë dolën në rrugë duke kënduar këngë. Pranë portave të secilës shtëpi ku jetonin të sapomartuarit, djem dhe vajza ndaluan dhe bërtisnin: "Hapni, hapni, të rinj, mundni një verbushka, jepni më shumë shëndet se kurrë më parë". Gruaja e re hapi portën dhe turma hyri me një këngë: "Do të kishte të korra gruri, shumëfishim bagëtish". Në kasolle ata goditën lehtë pronarin me një shelg, duke thënë: "Çohuni herët, rrihni dashin"; "Ne mundëm që të jemi të shëndetshëm". E reja u rrah e fundit kur u përkul, duke parë rininë që këndonte jashtë portës. Duke u kthyer në kasolle, ku një vakt ishte përgatitur paraprakisht, të rinjtë u argëtuan, hëngrën petulla dhe qull, dhe mbetjet u trajtuan djemve që vinin për të uruar festën në mëngjes. Në mëngjesin e një pushimi, prindërit fshikulluan lehtë fëmijët e tyre me shelg, ndërsa shqiptonin thënie dhe thënie verbale:

Shelgu është i shenjtë! Shelgu është i shenjtë!

Shelg - kamxhik - rreh deri në lot,

Shelgu është i bardhë - godet për kauzën!

Shelgu është i kuq - godet kot!

Nuk jam unë që po godas, shelgu po godet, për një javë dita është e shkëlqyeshme.

Ji i shëndetshëm si uji, bëhu i pasur si toka!

Shelga erdhi nga përtej detit,

Shelgu solli shëndet!

Shelg - fshikull, mundi deri në lot!

E diela e palmës domosdoshmërisht paraprihej nga tregu i palmës, kur, sipas traditës, njerëzit mund të përgatiteshin për këtë ditë dhe të blinin gjithçka që u duhej. Fëmijëve të vegjël u pëlqyen pazare të tilla: çfarë nuk ishte aty - lodra, ëmbëlsira, argëtim, lule dhe shelgje ...

Të Dielën e Palmës, të rriturit u dhanë fëmijëve degë shelgu me fjalët:

Dhe tani ka ardhur e diela

Pranvera ka sjellë një shelg me gëzof në krahë.

Shelgu ynë i dashur,

Verbochka e shenjtëruar,

Të gjithë do t'ju respektojnë

Ejani tek ne me gëzim

Jepuni fëmijëve shëndet të mirë!

Rusët u përpoqën të transmetonin fuqinë jetëdhënëse të shelgut te njerëzit, fushat dhe kafshët. Kështu, në disa krahina të Dielën e Palmës, topat me sythe të shelgut të pidhit ishin pjekur nga brumi i thekrës. Topat ushqeheshin për delet që të ishin pjellore, për qengjat për të marrë forcë. Topat e brumit trajtoheshin me njëri-tjetrin për të qenë të shëndetshëm. Gratë që dëshironin të kishin fëmijë duhej të gëlltisnin disa sytha shelgu të shenjtëruar në kishë. Besohej se kjo do t'u shtonte gjallëri atyre. Disa magji u ndërtuan sikur të mos ishin njerëzit ata që rrahin njëri-tjetrin me degë shelgu pidhi, por shelgu vetë u transferon forcën dhe shëndetin e tyre atyre: "Unë nuk jam duke goditur, shelgu pidhi rreh", "Kamxhiku i shelgut, mundi të lotët ".

Shelg u konsiderua si një ilaç shërues për sëmundje të ndryshme. Shelbi pidhi i shenjtëruar në tempull, sipas besimtarëve dhe priftërinjve, konsiderohet i shenjtë dhe ka fuqi magjike. Njerëzit gëlltisnin sythat e palmës për të mbrojtur veten nga sëmundjet, për të larguar çdo sëmundje. Shelga e shenjtëruar në kishë ishte e mbrojtur deri në kullotën e parë të bagëtive dhe zonja e shtëpisë i dëboi bagëtitë pa dështuar me thupra shelgu. Besohej se kjo do t'u shtonte gjallëri atyre. Disa magji u ndërtuan sikur të mos ishin njerëzit ata që rrahin njëri-tjetrin me degët e shelgut, por shelgu vetë ua transferon forcën dhe shëndetin e tyre: "Unë nuk jam duke goditur, shelgu po rreh".

Ata gjithashtu besuan se shelgu ka veti mbrojtëse: mbron nga shpirtrat e këqij, mbron shtëpinë nga rrufeja, ndalon një zjarr, paqton një stuhi, mbron të korrat nga vdekja, ndihmon një person në orën e tij të vdekjes, duke larguar djallin prej tij . Kjo është arsyeja pse shelgu i shenjtëruar u mbajt për një vit të tërë në faltore dhe, pasi solli të freskët nga kisha, i vjetri u ul përgjatë lumit ose u ngul në tokë në fushë.

Njerëzit vunë re se nëse shelgu lulëzon mirë, toka e punueshme do të jetë e suksesshme. Në acar të shelgut - buka e pranverës do të jetë e mirë.

4. Pashkëve

Kjo festë ndodh gjithmonë në pranverë, por njerëzit që besojnë në Zot përgatiten për të gjatë gjithë vitit. Festa më e madhe qëndron larg midis festave ortodokse. Ka një emër shumë të saktë popullor - "Festa e Festave".

Shumë kohë më parë, disa mijëvjeçarë më parë, në kujtim të çlirimit të hebrenjve nga robëria egjiptiane, ata filluan të festonin këtë festë. Emri "Pashkë" është një transferim i drejtpërdrejtë i emrit të festës hebreje, që festohet çdo vit për një javë, duke filluar nga dita e 14-të e muajit pranverë të Nissan. Vetë emri "Pashkë" është një modifikim grek i fjalës hebraike "pesah", e cila është interpretuar si "kalim"; ishte huazuar nga tradita më e lashtë baritore e festimit të kalimit nga kullotat dimërore në ato verore.

Dhe me ardhjen e krishterimit, festa e Pashkëve fitoi një kuptim tjetër - ringjallja e mrekullueshme e Jezu Krishtit, birit të Zotit, nga të vdekurit. Vdekja dhe ringjallja e Krishtit përkoi me festën e Pashkëve.

Jezusi lejoi që të kryqëzohej për të shlyer mëkatet njerëzore dhe tre ditë më vonë ai u ringjall së vdekuri. Herët në mëngjes të Dielën, disa gra (Maria, Salome, Gjoni ...) shkuan te varri për të sjellë temjan për trupin e Jezusit. Duke iu afruar, ata panë që guri i madh që bllokonte hyrjen e varrit ishte rrokullisur, varri ishte bosh dhe Engjëlli i Zotit ishte ulur mbi gur. Pamja e tij ishte si një rrufe dhe rrobat e tij ishin të bardha si bora. Nga frika e Engjëllit, gratë kishin frikë. Engjëlli tha: “Mos ki frikë, sepse unë e di se çfarë po kërkon: Jezusi i kryqëzuar. Ai nuk është këtu. Ai u ringjall siç tha ai ". Me frikë dhe gëzim, gratë nxituan t'u njoftonin atë që kishin parë Apostujve. “Dhe vini re, Jezusi u takua me ta dhe u tha: Gëzohuni! Dhe ata, kur iu afruan, i kapën këmbët dhe e adhuruan. Pastaj Jezusi u tha atyre: Mos kini frikë; shkoni u thoni vëllezërve të mi të shkojnë në Galile dhe atje do të më shohin ". Dhe si dikur, i Ngjallur u pa nga dishepujt e Tij. Në festën e ndritshme të Pashkëve, Kisha u bën thirrje besimtarëve të "pastrojnë ndjenjat e tyre dhe të shohin Krishtin që shkëlqen me dritën e padepërtueshme të ringjalljes dhe, duke kënduar një këngë fitore, të dëgjojnë qartë prej Tij:" Gëzohuni! "

Kjo ndodhi në ditën e shtatë të javës, e cila që atëherë është quajtur ringjallje. Prandaj, çdo të Dielë (fundjavë) njerëzit nuk punojnë në kujtim të ringjalljes së Krishtit.

Pashkët festohen gjithmonë në ditë të ndryshme të kalendarit, por gjithmonë të Dielën. Ekziston një rregull sipas të cilit zyrtarët e kishës llogaritin datën e festës. Formula e llogaritjes është si më poshtë: Pashkët festohen gjithmonë të Dielën e parë pas hënës së parë të plotë, e cila ndodh pas ekuinoksit pranveror midis 22 Mars dhe 25 Prill.

Ata u përgatitën për Pashkë duke filluar nga E Enjtja e Madhe. Në këtë ditë, e gjithë shtëpia u pastrua në një pastërti të gazuar, u pikturuan dhe pikturuan vezët (Shtojca), u përgatit Pashkët, u pjekën ëmbëlsira të Pashkëve (Shtojcë) dhe produkte të vogla mielli në formën e qengjave, karavidheve, pëllumbave; bukë xhenxhefili me mjaltë, pjekur një derr, qengj ose proshutë, mish viçi të skuqur, veshje të reja të qepura. Lule janë përdorur për të dekoruar pjatat, si dhe tryezën, ikonat dhe shtëpinë. Sipas një tradite të lashtë, vezët me ngjyrë vendoseshin në një pjatë mes zarzavateve të mbjella posaçërisht të tërshërës, grurit, lakores.

Shumë zakone dhe besime të mira ishin koha për festën. Për shembull, besohej se veprat e mira të kryera në favor të të tjerëve, veçanërisht atyre të privuar nga fati, ndihmuan në heqjen e mëkatit nga shpirti. Pra, në Rusi, ishte zakon të mblidheshin para për shpërblimin e debitorëve nga burgu.
Java e fundit para Pashkëve quhet Pasion. Ngjarjet mbahen mend gjatë Javës së Shenjtë javen e shkuar jeta tokësore e Jezu Krishtit që nga momenti kur hyri në Jeruzalem deri në ditën kur u kryqëzua në kryq dhe u ringjall ditën e tretë. Kufizimet e ushqimit bëhen shumë më të rrepta në Javën e Shenjtë dhe të Premten e Madhe, ditën e kryqëzimit të Krishtit, besimtarët nuk hanë fare, derisa të hiqet qefina, e cila simbolizon momentin e flijimit shlyes të Jezusit.

Natën nga e Shtuna në të Dielë, bëhet shërbimi i Pashkëve, i cili është përfundimi logjik i shërbimit të të gjitha ditëve paraardhëse të Javës së Shenjtë. Pikërisht në njëmbëdhjetë e gjysmë, fillon shërbimi festiv - zyra e mesnatës, e ndjekur nga një çmenduri dhe një procesion i kryqit rreth kishës, një liturgji. Pas përfundimit të shërbimit, famullitarët përgëzuan njëri-tjetrin për një festë të ndritshme, u puthën tre herë dhe thanë fjalët: "Krishti u ringjall!" "Vërtetë Ai është ringjallur!", Vezë me ngjyrë të kuqe të shkëmbyera. E kuqja është ngjyra e gjakut të Krishtit të derdhur në kryq, me anë të së cilës shlyhen mëkatet e botës. Në fshatrat natën e Pashkëve, posa filluan të bien këmbanat që shpallnin ringjalljen, gjithçka u ndez menjëherë me drita. Ndërtesa e kishës dhe këmbanës ishin të mbuluara me dritat e fenerëve të varur një ditë më parë, zjarret u ndezën pranë kishës; jashtë fshatit, në udhëkryq, në kodra dhe brigje të larta të lumenjve, tymave të katranit iu vu zjarri, të cilat nganjëherë ngriheshin në shtylla. Të nesërmen në mëngjes, thëngjijtë e mbetur nga zjarret u mblodhën dhe u vunë nën çatitë e bllokuara për të mbrojtur shtëpinë nga rrufeja dhe zjarri. Qiri, me të cilin u anashkalua kortezhi rreth kishës, gjithashtu u ruajt, duke i dhënë vetitë magjike asaj. Në shumë vende, para fillimit dhe në fund të liturgjisë festive, ishte zakon të qëllohej nga armët. Në disa vende, gjuetarët kryesisht qëlluan, në besimin se ata me siguri do ta vrisnin djallin me një e shtënë, dhe në të njëjtën kohë duke dashur të siguronin veten e tyre gjuetia e mire gjatë një viti.

Pas shërbimit, fshatarët, të cilët nuk kishin pasur kohë për të shenjtëruar një shumëllojshmëri ushqimesh për Pashkën në shtëpi të Shtunën e Madhe, u rreshtuan në gardhin e kishës në pritje të priftit. Ata qëndruan në dy rreshta, burra me kokë të zhveshur, gra me rroba festive, secila me një mbulesë tavoline me një tortë mbi të cilën digjej një qiri. Për shenjtërimin e "pasque", fshatarët hodhën në një tas me ujë të shenjtë, nga i cili spërkati prifti, një monedhë të vogël bakri - dimes dhe dimes. Në veri të provincës Novgorod, pas përfundimit të shërbimit të Pashkëve dhe shenjtërimit të ëmbëlsirave të Pashkëve, ata vrapuan në shtëpi për të prishur agjërimin sa më shpejt që të ishte e mundur, sepse ata besonin se ai që vinte duke vrapuar më shpejt do të menaxhonte të korrat më herët se të tjerët, dhe do të mblidhte çdo kokërr nga fusha e tij deri në kokrrën e fundit.

Një nga momentet më të rëndësishme të festës ishte vakti i Pashkëve në mëngjes. Pas një agjërimi të gjatë dhe të ashpër, edhe fshatarët e rritur, dhe veçanërisht fëmijët e fshatit, prisnin me padurim "prishjen e agjërimit".

Si rregull, ishte një vakt familjar, ku të ftuarit nuk shfaqeshin. Në një tryezë të mbuluar me një mbulesë tavoline të bardhë, duhet të ketë një qengj të bërë nga brumë, sheqer dhe gjalpë. Ky është një simbol që kujton vdekjen flijuese të Krishtit për të shlyer mëkatet e të gjithë njerëzimit.
Për vaktin e Pashkëve, ata pjeknin ëmbëlsira me gjalpë, përgatitnin gjizë të Pashkëve. Kishte shumë lloje të ndryshme të Pashkëve: kremoze me krem, dhe të kuqe me qumësht të pjekur, dhe Pashkë me të verdha, dhe Pashkë rozë me reçel mjedre, Pashkë me miell. Djathi i Pashkëve ishte përgatitur nga gjizë. Në ditët e vjetër, çdo qumësht i thartë quhej gjizë. Gjatë gjithë Kreshmës së Madhe, ai ishte mbledhur në fshatra në pritje të festës. Me kalimin e kohës, qumështi i gjizës u trash, por aspak në të njëjtën mënyrë si kur ekspozohet në temperaturë. Duke studiuar libra të kishës, kuptuam se askush nuk e bëri Pashkën nga gjizë e fortë, sipas koncepteve tona. Qumësht i thartë i përdorur. Prandaj, ishte e ajrosur, delikate dhe aromatik. Gjiza e Pashkëve u bë në formën e një piramide të cunguar - një simbol i Varrit të Shenjtë. Në anët e tij anësore janë përshkruar instrumentet e vuajtjes së Krishtit: një kryq, një shtizë, një kallam, si dhe simbolet e ringjalljes: lule, kokrra të mbirë, lakër, shkronjat "HV"

Dhe sigurisht vezët ishin pikturuar. Zakonisht vezët pikturoheshin të Enjten dhe të Shtunën ato i çuan në kishë për t'u shenjtëruar. Zakon i pikturimit të vezëve erdhi pasi Maria shkoi të predikonte mësimet e Krishtit. Ajo erdhi në Romë, në pallatin perandorak. Në ato kohë të largëta, të gjithë ata që vinin te perandori sillnin domosdoshmërisht një lloj dhurate: të pasurit - bizhuteri dhe të varfërit - atë që mundnin. Maria nuk kishte asgjë me vete përveç besimit në Krishtin. Ajo i zgjati perandorit një të thjeshtë veza dhe menjëherë shqiptoi me zë të lartë mesazhin kryesor: "Krishti u ringjall!" Perandori u befasua dhe tha: «Si mund të besoni se dikush mund të ringjallet? Hardshtë e vështirë ta besosh, si dhe faktin që kjo vezë e bardhë mund të bëhet e kuqe! ". Ndërsa po thoshte këto fjalë, veza filloi të ndryshonte ngjyrën e saj: ajo u bë rozë, u errësua dhe më në fund u bë e kuqe e ndezur. Kështu u prezantua veza e parë e Pashkëve (Pashkët ruse)

Festat vazhduan gjatë gjithë javës së Pashkëve. Tavolina festive duke shpërthyer me një larmi pjatash. Përveç Pashkëve, u shërbyen ëmbëlsira dhe vezë të Pashkëve, të pjekura dhe të mbushura me arra, gica, proshutë, sallam të ndryshëm dhe djathëra. Argëtimi i përgjithshëm, gëzimi, gjendja e gëzueshme mbizotëronte. Këmbanat po bien në të gjitha kishat. Festa zgjati gjatë gjithë javës së Ndritshme, tryeza mbeti e mbuluar; të ftuar në tryezë, të kuruar, veçanërisht të varfërit, mirëpritën të sëmurët, të varfërit.

Në shumë vende, çdo argëtim në ditën e Pashkëve: këngë laike, vallëzim, duke luajtur fizarmonikë, pirje - konsiderohej nga njerëzit si një pahijshmëri dhe një mëkat i madh. Në Veriun Rus dhe në Siberi, në ditën e parë të festës, fshatarët u përpoqën të shmangnin çdo kënaqësi, u ulën në shtëpi, duke kaluar kohën duke ngrënë, duke pirë dhe duke pushuar. Vizita e fqinjëve në këtë ditë ose konsiderohej përgjithësisht e pahijshme, ose fillonte vetëm në mbrëmje - "nga periudha pauzhenale". Festa kryesore, fillimi i festave të rinisë - argëtimi ra ditën tjetër të festës, e cila ishte plot argëtim.

Në shumë vende, trashëgimia e raundeve të kishave, e kombinuar me traditën e lashtë të ritualeve mbrojtëse dhe parandaluese, u bënë raundet e fshatit nga banorët e tij, kryesisht gra dhe vajza, në ditën e dytë ose të tretë të Pashkëve. Herët në mëngjes, fqinjët me ikona në peshqir (ndonjëherë me një qiri të ndezur në një elektrik dore) u mblodhën në periferi të fshatit. Ata ecën nëpër fshat duke kënduar "Krishti u ringjall nga të vdekurit", nuk hynë në shtëpi, në fund të turneut, ikonat u lanë me ujë nga një pus, pas së cilës uji u konsiderua i shenjtë, u mbajt në në shtëpi dhe përdoret si parandaluese dhe produkt medicinal me sëmundje. Gratë që kryenin ceremoninë besuan se kjo do t'i mbronte fshatarët nga fatkeqësitë e ndryshme, veçanërisht nga uraganet dhe zjarret.

Vizitat në shtëpi të fëmijëve, ndonjëherë të rinjve, në ditën e parë të Pashkëve ishin gjithashtu të përhapura pothuajse kudo. Në mëngjes, pas orës së drekës së Pashkëve, fëmijët e fshatit mblodhën 10 - 20 vetë dhe shkuan të "krishtëronin", "kristianizonin" ose "kristianizonin". Duke hyrë në shtëpi, ata i përgëzuan pronarët tre herë: "Krishti u ringjall!" dhe u dhuroi atyre vezë me ngjyra, pite, ëmbëlsira dhe u dha atyre një copë tortë. Wasshtë konsideruar e turpshme të mos u jepni dhurata fëmijëve, pronarët e përgatitur posaçërisht për mbërritjen e tyre, duke kursyer ushqime.

Pas vaktit të Pashkëve, largimi i "godonos", ose vetëm të nesërmen, filluan festimet festive. Në fund të Liturgjisë së Pashkëve, djem, djem, vajza, nganjëherë burra dhe gra të rritura u mblodhën në këmbanën e kishës, falë përpjekjeve të tyre, zilja nuk u ndal nga herët në mëngjes deri në orën 4 - 5 pasdite nga dita e parë e Pashkëve deri në fund të javës së Pashkëve (deri të Shtunën). Të rinjtë e veshur me festa u mblodhën në rrugë, ku u instalua një ritëm posaçërisht për Pashkë. Fizarmonikat luanin, vajzat dhe djemtë kërcyen, kënduan këngë, djemtë dhe burrat garuan në lojëra të ndryshme, përfshirë lojëra me vezë të Pashkëve, pjesa tjetër e fshatarëve erdhën për të parë. Shpesh festa më e madhe zhvillohej në një nga fshatrat e famullisë, ku mblidheshin mysafirë, veçanërisht të rinjtë. Në disa fshatra, panairet ishin gjithashtu në kohën e duhur që të përkonin me këtë ditë. Jo rrallë, vallëzimet e rrumbullakëta të vajzave filluan që nga ajo ditë. Të rriturit, duke shkuar në një fshat tjetër, qëndruan me të afërmit, pinë, mjekuan veten, kënduan këngë pijesh. Nëse nuk ishte e zakonshme të shkohej për vizitë në Pashkë në këtë zonë, atëherë gratë dhe burrat mblidheshin në kompani veçmas nga njëra-tjetra, gratë flisnin, burrat luanin letra.

Në disa vende, në këtë ditë ose në një nga ditët e javës së Pashkëve, prindërit e të fejuarve ftuan njëri-tjetrin për vizitë. Gjatë vaktit, djali dhe vajza e fejuar, të ulur krah për krah në këndin e kuq, u bënë në qendër të vëmendjes së të gjithëve, ata u trajtuan me vodka, shprehën dëshirat e tyre. Në të njëjtën kohë, djaloshi duhej të kujdesej për vajzën, t'i referohej asaj si "ti", me emër - patronim ose me fjalët "nusja ime e fejuar", të shërbejë ëmbëlsira në një pjatë. Pas darkës, nusja dhe dhëndri hipën në një kalë rreth fshatit në një përqafim. Në provincën Nizhny Novgorod, të sapomartuarit vizituan prindërit e rinj në këtë ditë. Një dhuratë e detyrueshme nga një burrë i ri për babanë e gruas së tij ishte një tortë, për të cilën vjehrri ftoi të afërmit dhe miqtë për ta vizituar atë ("për t'u lutur për Pashkë").

Pashkët janë një nga datat më të rëndësishme për përkujtimin e të vdekurve. Nga njëra anë, kjo lidhet me idenë e kishës për vdekjen dhe ringjalljen e Krishtit, shlyerjen e mëkatit fillestar dhe transmetimin e paraardhësve - të drejtët e lashtë dhe profetët në parajsë. Nga ana tjetër, ajo ndërlidhet me idetë pagane bujqësore të sllavëve, sipas të cilave çdo cikël ritualesh që synojnë paracaktimin e prosperitetit dhe korrjes shoqërohet me përkujtimin e paraardhësve si dhënës të përfitimeve. Kisha ndaloi vizitimin e varrezave në ditën e parë të Pashkëve, duke caktuar për këtë qëllim të Martën e javës tjetër pas Pashkëve Fomin - Radunitsa. Në shumë vende, ky zakon u respektua me përpikëri, por në disa vende, veçanërisht në provincat perëndimore dhe jugore të Rusisë, në prag të Pashkëve, natën, nikoqirët vendosën në tryezë ose në faltore një pjatë të mbuluar me një pecetë me një kënaqësi - prishja e agjërimit "për prindërit", në të cilën kishte vezë dhe copa tortë Pashkësh. Në të njëjtën kohë, nikoqirja ftoi të vdekurit: "Ejani, prindër". Besohej se në përgjigje të një ftese, "prindërit" vijnë për të prishur agjërimin atë natë. Në mëngjes, fëmijëve u shpërndanë ushqime që vinin për t'i uruar ata për festën.

Në disa vende, njerëzit hynë në varrezat e oborrit të kishës menjëherë pas liturgjisë festive me "pasque" të shenjtëruar (tortë Pashkësh). Duke iu afruar varrit të njërit prej të afërmve, ata rrëfyen me të ndjerin: ata u përkulën, puthën kryqin dhe vendosën një vezë të thërrmuar në kokat e tyre, në kryq, një copë tortë dhe djathë Pashkëve, ndërsa këndonin "Krishti u ringjall .. . ", por të vdekurit -" prindërit "nuk u kujtuan, duke e shpjeguar këtë me faktin se" nuk mund ta mbani mend Pashkën, vetëm në Radunitsa ". Veza u thërrmua për zogjtë dhe u quajt: "Zogj të ajrit, peck". Besohej se ky trajtim lehtëson fatin e të ndjerit në botën tjetër. Në shumë fshatra, një vezë e tërë u vu në kryq. Në të njëjtën kohë, fshatarët e provincës Novgorod, duke pritur që disa prej lypësve do të merrnin ofertat nga varri si një kujtesë për shpirtin e të ndjerit, thanë: "Kushdo që merr vezën, përkulet dyzet herë për të ndjerin, pyesni të Ringjallurin për mbretërinë e përjetshme dyzet herë ".

Në disa vende ekzistonte një besim se në ditën e parë të Pashkëve mund të shiheshin të afërm të vdekur dhe madje të flisnin me ta. Njerëzit e ditur këshilluan që kjo të fshihej pa u vërejtur në kishë me një qiri të zjarrtë në duar, ndërsa të gjithë të tjerët do të largoheshin nga kisha në procesion. Kur të jetë bosh, shpirtrat e të vdekurve do të fillojnë të mblidhen, të luten dhe të pagëzojnë mes tyre. Për të biseduar me të vdekurit, në rrethin Gorodishchensky të provincës Penza njerëz të ditur përdorën një metodë të quajtur "thirrja për të vdekurit".

Pashkët, sipas besimeve popullore, karakterizohen nga gjendje speciale Bota. Kufijtë midis botës reale dhe botës tjetër bëhen transparente dhe bëhet e mundur të komunikosh me të vdekurit, për të parë se çfarë ishte më parë e paarritshme. Fshatarët besuan se në prag të festës, pas perëndimit të diellit, ishte e rrezikshme të dilje në oborr, në rrugë, pasi djajtë ecin atje - ujk. Djajtë janë veçanërisht të zemëruar në këtë kohë. Me goditjet e para të ziles, ata bien nga kulla e kambanës, në të cilën ishin fshehur më parë dhe pas Matins së Pashkëve ata e gjejnë veten të lidhur dhe të murosur në papafingo, në cepat e errët të oborreve, në muret e kishës. Nëse vini në papafingo me një qiri të ndezur të Pashkëve, ju mund të shihni djallin e lidhur dhe mund të dëgjoni mundimin dhe bujën e djajve në muret e kishës duke vendosur veshin tuaj në mur. Për të njohur shtrigat, këshillohej të qëndronim me djathin e magjepsur në dyert e kishës kur njerëzit fillojnë të mblidhen për shërbimin. Nëse e mbani mbajtësen e derës ndërsa jeni duke bërë këtë, mund t’i dalloni shtrigat që kalojnë nga bishti i tyre. Një mënyrë tjetër është të ktheheni gjatë shërbimit - të gjithë magjistarët do të qëndrojnë me shpinë në altar. Dhe nëse, pasi të jeni veshur me gjithçka të re, qëndroni me vezën e parë të nxjerrë nga poshtë pulës në dorë, do t'i njihni të gjithë magjistarët nga brirët e tyre.

Fshatarët - shtëpiakët kanë krijuar një cikël shenjash. Në mëngjesin e Pashkëve, duke marrë ujë nga pusi dhe duke e çuar tek lopët, nikoqirët vunë një kovë para dyerve të hambarit dhe shikuan "Agimi mbi ujin". Nëse uji ishte i kuq nga Agimi, atëherë "vera do të jetë e kuqe". Nëse uji ishte i zbehtë, atëherë "buka do të jetë e dobët". Gjithashtu në mëngjes vëzhgonim: çfarë lloj bagëtie në këtë kohë qëndron në paqe - ajo një në oborr, dhe cila homoze dhe kthehet dhe kthehet - ajo nuk është në oborr! Ata "tundin" pulat nga purteka, në mënyrë që pulat të mos jenë dembelë, por ngrihen herët dhe mbajnë më shumë.

Me fillimin e mëngjesit të Pashkëve, bota po ndryshonte. Në ferr, ata ndaluan së torturuari mëkatarët, dyert e parajsës u hapën, kështu që i ndjeri atë ditë patjetër që do të shkonte në parajsë, pa marrë parasysh sa mëkatar ishte. Njerëzit besuan se të Dielën e Ndritshme të Krishtit, e gjithë natyra gëzohet dhe dielli gëzohet. "Dielli udhëton në ditën e Krishtit", thanë fshatarët. Herët në mëngjes ata dolën në rrugë për ta parë, u ngjitën më lart në kodra dhe çati. Besohej se nëse dielli "luan", "përplaset" - kjo është një e mirë dhe jete e shendetshme, në një korrje të pasur dhe dasma te lumtura, dhe nëse vetëm pak ose aspak "luan", ata thanë se viti do të ishte i keq. Në provincën Tula, kur dielli u shfaq mbi horizont, fëmijët kënduan:

Dielli, kova,

Shikoni nga dritarja!

Foshnjat tuaja po qajnë

Djathi është copëtuar

Qentë hidhen;

Qentë nuk hanë

Dhe pulat nuk kafshojnë.

Me diell, trego veten.

Pajisjen e kuqe.

Po vijnë bojarët Lord

Për t'ju vizituar në oborr,

Për të festuar në festa,

Për të ngrënë në tavolina.

Sipas etnografit dhe folkloristit IP Sakharov, në agimin e mëngjesit të Pashkëve, gratë e vjetra laheshin me ar, argjend dhe një vezë të Pashkëve për t'u pasuruar dhe përtërirë, dhe të moshuarit i krehën flokët, duke thënë: "Sa më shumë qime në kokë, do të kishte kaq shumë nipër e mbesa ".

Përfundim

Në esenë time, u përpoqa të tregoj bukurinë dhe origjinalitetin e pushimeve popullore ruse të pranverës. E kuptova që pushimet luajtën një rol shumë të rëndësishëm në jetën e popullit rus dhe kishin një program të shënuar nga një traditë e gjatë. Kjo më lejoi të konkludoja se origjinaliteti i ritualit të festës varej nga vetë ngjarja, festa themelore, origjina dhe domethënia e saj për shoqërinë.

Lutjet, procesionet fetare, të cilat bashkuan pa asnjë gabim të gjithë banorët e një fshati, një fshati, një blloku të qytetit, një festë të përbashkët festive - e gjithë kjo i afroi njerëzit më pranë, mbështeste një ndjenjë të kolektivizmit në to. Unë pashë që pushimet kontribuan në forcimin e lidhjeve familjare, pasi ato zakonisht mblidheshin të gjithë të afërmit e afërt dhe të largët. Dhe unë gjithashtu vura në dukje një aspekt tjetër të rëndësishëm të festivaleve popullore që kishin të bënin me kujdesin për shumimin, pasi ato u siguruan të rinjve që vërshuan për pushime nga fshatrat përreth një mundësi më të gjerë se ditët e tjera për të zgjedhur një çift martese, dhe atmosfera e gëzueshme u zvogëlua ndjenjën e ngathtësisë dhe sikletit në marrëdhëniet e të rinjve. Komunikimi me ata që kanë mbërritur për pushime kusherinj te larget, tregtarët e ndershëm, stendat, lypësit, pelegrinët bënë të mundur gjetjen e lajmeve në lidhje me ngjarjet në vend, marrjen e njohurive për vendet dhe popujt e largët, të habitur me mrekullitë dhe zakonet e huaja. Diskutimi i informacionit të ri kontribuoi në ndërgjegjësimin e interesave të përbashkëta jo vetëm nga banorët e një fshati, por gjithashtu ndihmoi në zhvillimin e frymës së solidaritetit në një shkallë krejt ruse.

Festa i lejoi njerëzit të bënin një pushim në një seri punimesh të vështira fshatare, duke i shpërqendruar ata nga problemet familjare, dhe i dha relaksim psikologjik. Dhe kalimi i kohës së bashku shkaktoi iluzionin e barazisë së të gjithë njerëzve, lehtësoi tensionin shoqëror në shoqëri. Me ndihmën e veprimeve rituale, njerëzit u kthyen atyre forcave nga të cilat, siç besuan, varej mirëqenia e tyre.

Më bëri përshtypje qëndrimi i respektueshëm i popullit rus ndaj festës, të cilën ata e konsideruan pothuajse ngjarjen kryesore në shakullinë e jetës, duke e perceptuar atë si një vepër të shenjtë, të pëlqyeshme për Zotin. Dita festive kërkonte transformimin e jo vetëm gjendjes së jashtme, por edhe të brendshme të një personi. Njerëzit këto ditë e trajtuan njëri-tjetrin me respekt të theksuar, treguan mikpritje për të gjithë ata që mbërritën për pushime.

Ishte interesante për mua të punoja në temën e zgjedhur të esesë. E kuptova se nga erdhi bukuria ruse në jetën tonë. kulturën popullore... Po, sigurisht, nga shpirti i një personi rus.

Mendoj se eseja ime mund të përdoret për të përgatitur orë mësimi, aktivitete jashtëshkollore. Dhe gjithashtu do ta marr si bazë për të shkruar një punim kërkimor mbi këtë temë.

Në punën time, unë përmblodha materialin e mbledhur me temën e abstraktit dhe përgatita një prezantim të bërë në redaktorin e Power Point për mbrojtjen e tij.

Bibliografi

1. Baranova O. G., Zimina T. A. Festa ruse. - St. Petersburg: Art - SPB, 2001.

2. Bronstein M.M. Pushimet e popujve në Rusi. - Moskë: Rosman - shtyp, 2004

3. Zabylin M., populli rus. Zakonet, ritualet, traditat, bestytnitë dhe poezinë e tij. - Rostov - më - Don: Feniks, 1996.

4. Ischuk V. V., Nagibina M. I. Pushimet popullore. - Yaroslavl: Academy of Development: Academy, K °: Academy Holding, 2000.

5. Faza rinore numër 1 - M.: Molodaya gvardiya, 1993.

6. Koneva L.S. Festat Ortodokse... - Minsk: Korrja, 2004

7. Koneva L. S. Pashkët Ruse. - Moskë: Korrja, 2005

8. Shangina I. I. Festat ruse. - Shën Petersburg: ABC - Klasikë, 2004

9. Kalendari kombëtar [Burimi elektronik] / Pashkët - Burimi i gëzimit. Ringjallja e Ndritshme e Krishtit - 24.02.2009. - Modaliteti i hyrjes: http://www.paskha.net/narodniy-kalendar-paskha.htm

10. PASTER - Ringjallja e ndritshme e Krishtit [Burimi elektronik] / Detaje rreth Pashkëve - 24.02.2009. - Modaliteti i hyrjes http://www.zavet.ru/kalendar/pasxa/index.htm

11. Pashkëve - Ringjallja e Krishtit të lehta [Burimi elektronik] - 24.02.2009. - Modaliteti i hyrjes http://www.kuking.net/20020505.htm

12. Revistë për gra[Burimi elektronik] / Recetë për tortën e Pashkëve dhe Pashkëve. Ngjyrosja e vezëve - 24.02.2009 - Modaliteti i hyrjes http://newwoman.ru/xoz2.html

13. Pashkët e Shenjtë [Burimi elektronik] - 24.02.2009 - Mënyra e hyrjes http://www.cap.ru/cap/DAILY/9904/pasxa.htm

aplikacion

Recetë e petullave për pushime

Cfare te nevojitet:
100 g miell misri
4 g maja furre
300 g gjizë
150 ml qumësht
2 vezë
1 tbsp. l gjalpë
1 limon
1 tufë e madhe e bimëve për shije (nenexhik, borzilok, etj.)
5 thelpinj hudhre
3 tbsp. l arra pishe
1 tbsp. l lulekuqe
1 tbsp. l vaj perimesh, kripë, piper
Çfarë duhet të bëni:
Holloni maja në 1 tbsp. l qumësht i ngrohtë. Përzieni miellin e misrit me qumështin e mbetur të ftohtë. Shtoni maja të holluar, pastaj vezë. Sezoni me kripë dhe piper. Hiqni rrjedhjet e trasha nga zarzavatet, lani, thani, prisni imët. Qëroni hudhrën dhe grijeni imët. Grini arrat e pishës. Fërgoni arrat dhe hudhrat në gjalpë për disa sekonda në nxehtësi mesatare. Hiqeni nga nxehtësia, derdhni me lëng limoni, kripë dhe piper. Përzihet me gjizë, futet në frigorifer. Shtoni barëra të copëtuara në brumin e petullave. Piqni petulla të trasha në një tigan të lyer me yndyrë.

Shërbejeni petulla të ngrohta me gjizë shumë të ftohtë, spërkatini me fara lulekuqe sipër.

miell - 1/2 filxhan
qumësht - 1 gotë
vezë - 1
vaj perimesh - 1 lugë gjelle
një majë kripe
majë sheqeri
mbushje:
arra - 2 lugë (terren)
rrush të thatë - 2 lugë (copëtuar imët)
bajame - 1 lugë gjelle (tokë)
sheqer krem - 2 lugë
rum - 2 lugë
salcë:
çokollatë - 50 g
qumësht - 1/4 filxhan
verdhë veze - 1
rum - pak për të ndezur pancakes

Oh, waders lark,

Ejani tek ne në odonushki.

Sandpiper fluturoi mbi det,

Lëmshja e rërës solli nëntë kështjella.

Sandpiper, sandpiper, mbyll dimrin

Zhbllokoni pranverën, vera është e ngrohtë.

Larks, larks!
Shtrëngohuni tek ne,
Na sillni një verë të ngrohtë!
Jemi lodhur nga dimri
Unë hëngra të gjithë bukën me ne,
E gjithë bagëtia u vra.

Pranvera, pranvera e kuqe
Eja pranvera me gëzim
Me gëzim, me mëshirë të madhe:
Me liri të madh,
Me një rrënjë të thellë,
Me bukë të shkëlqyeshme.

Pranvera, Pranvera është e kuqe!
Eja pranvera me gëzim
Me mëshirë të madhe:
Me liri të lartë,
Me një rrënjë të thellë,
Me bukë të bollshme.
Pranvera është e kuqe!
Cfare erdhe
Ku arritët
Në bipod, në harrow?

Jack Frost,
Ja disa bukë dhe tërshërë për ju
Tani dil, merre - përshëndetje.

Larks, Quails!
Ejani tek ne
Na sillni
Pranvera e Kuqe,
Vera është e ngrohtë.
Jemi lodhur nga dimri
Ajo na hëngri bukën.

Pranvera, pranvera është e kuqe!
Eja pranvera me gëzim
Me gëzim, me mëshirë të madhe:
Me liri të madh,
Me një rrënjë të thellë,
Me bukë të shkëlqyeshme.

Oh, Bolsa, Zot,
Po, klikoni me të kuqe pranverore
Në verë të ngrohtë
Në kokrra të trasha,
Po, grurë në jar,
Po, kërp i gjelbër!
Oh, nga një thekër e dendur
Le të krijojmë birrë
Me kërp jeshil
Ne do të rrahim gjalpin,
Me grurë pranveror
Do pjekim byrekët!

Ejani tek ne, pranverë
Me gëzim!
Me të madhe për ne
Me mëshirë!
Me thekër grimcuar,
Me grurë të artë,
Me tërshërë kaçurrelë,
Me mustaqe elbi,
Me mel, me greqisht,
Me mjedër të butë,
Me dardha, me mollë,
Me çdo kopsht,
Me lule azure,
Me bar-milingonë

Lojëra për t'u ngjyrosur

1. Fëmijët vendosin vezët që sollën në tryezë dhe i mbulojnë ato me kapele. Në tryezë ka edhe kapele nën të cilat nuk ka asgjë. Pastaj kapelet vihen në tryezë. Një nga pjesëmarrësit në lojë në këtë kohë është në një dhomë tjetër. Ata e thërrasin atë dhe e pyesin: "Ku është koka që fluturon?" Shoferi, nëse ka ngjyra, i merr për vete. Loja vazhdon derisa të ndahen të gjitha ngjyrat. Më me fat ka më shumë vezë.

2. Konkurroni, veza e të cilit do të rrotullohet më gjatë. Me urdhër, fëmijët rrotullojnë ngjyrat e tyre në të njëjtën kohë. Veza e të cilit rrotullohet më gjatë është fituesi, ai merr vezën e humbësit.

3. Lojtarët ulen në muret e dhomës përballë njëri-tjetrit dhe mbështjellin ngjyrat. Krashenki përplasen. Veza e të cilit prishet, ai ia jep kundërshtarit.

5. Luftoni me ngjyra. Lojtarët bërtasin: “Një, dy, tre! Veza ime, forco! Gati për të luftuar! " Lojtarët godasin me ngjyra me të dyja anët, zakonisht të mprehta. Vezë e kujt do të thyhet, ose do të çahet, është humbësi.

Udhëzimet: Këto lojëra mund të luhen kudo. Sa më të vjetër të jenë fëmijët, mund t'u ofrohen mundësi më të vështira. Ju mund të luani së bashku, por me më shumë, ato janë më interesante.

Ndër argëtimet e preferuara të pranverës në ditët e lashta dhe sot janë lojërat, garat (me një litar kërcimi, me guralecë, me një top), lojëra të fshehura, lojëra me enigma, lojëra kurth, lojëra të vallëzimit të rrumbullakët me një zgjedhje.

Ata thanë për Pashkën e mirë: "Çfarë Pashkë është më e gjerë se Krishtlindja!" Vajzat pëshpëritën në pjata: «Ringjallja e Krishtit! Më dërgoni një dhëndër të pamartuar, në çorape, por në hajat! ". Ose: "Zoti e dhëntë, një dhëndër i mirë, në çizme dhe me thumba, jo mbi një lopë, por mbi një kalë!" Ishte zakon të bëja dëshira, sepse në këtë ditë fuqi më e lartë ne jemi gati të plotësojmë me gëzim çdo dëshirë të një personi ortodoks. Bëni një urim dhe Gëzuar Pashkët për ju.

"KOSTROMUSHKA" (si fëmijët ashtu edhe të rriturit pëlqente të luanin).

Kostromushka (një grua) u ul në një stol.

Një grup lojtarësh i trokitën në derën e saj, sikur në shtëpi.

"Kostromushka, Kostroma, pse je në shtëpi, pse je memece?"

Trokit, gryak në portë, Kostromushka në shtëpi? "

Kostromushka "shtrihet në sobë".

Grupi i lojtarëve këndon përsëri vargun dhe troket.

Kostomushka përgjigjet: "Unë u ngjita në bodrum".

Herën tjetër ajo thotë: "Unë theva këmbën dhe vdiqa".

Lojtarët kryejnë një rit fun fun, varrosin

Varrosni Kostromushka jashtë periferisë. Kostroma është një simbol i rilindjes së vazhdueshme.

"AUTOR FUN"

- Eja, Mishenka, - fillon udhëheqësi, - përkule para zotërve të ndershëm, dhe trego shkencën tënde, çfarë të mësoi sextoni në shkollë, dhe si të shpërbleu me inteligjencë. Ashtu si vajzat e kuqe, gratë e reja, ato zbardhen, skuqen, duken në pasqyrë, shquhen vetë. - Misha ulet përtokë, fërkon fytyrën me njërën putër dhe rrotullon një fik para hundës me tjetrën, - kjo do të thotë që vajza të shikojë në pasqyrë.? Dhe si gjyshja Erofeevna mblodhi petulla në një sobë me vaj, ajo nuk pjeki petulla, ajo vetëm dogji duart e saj verbërisht, por ajo u dogj nga druri .. Ah, petulla, petulla! - Ariu lëpin putrën, tund kokën dhe rënkon.

Eja, Mikhailo Ivanovich, imagjinoni se si prifti Martyn ecën ngadalë në petëza, qëndron mbi një patericë, në heshtje lëviz përpara - dhe si prifti Martyn çon në shtëpi nga matinat, që as goditja nuk do ta arrijë atë. -E si gratë enden ngadalë për të "punuar me zotëri?" - Mishenka mezi lëviz këmbën nga putra. ~ Dhe si vrapojnë gratë në shtëpi nga puna e zotërisë? - Mishenka fillon të largohet? Por zogu, Mishenka, imagjinoni se si një tregtar i trashë , i dehur, ai ulet pak, por vetëm gërmon. ”Ariu ulet në tokë, lëkundet dhe rënkon.

Vezë të pikturuara në gjethe thupër.

Përgatitni një zierje të gjetheve të rinj të thuprës, lëreni të krijoj. Lani vezët, lëshojini në infuzion të ngrohtë, gatuajini për 10 minuta. pasi të vlojë, nxirreni dhe ftohet. Vezët do të zverdhen. Nëse dëshironi, mund të aplikoni një model për ta: vendosni një thupër ose ndonjë gjethe tjetër të vogël me një formë të bukur në lëvozhgën e lagur, lidhni vezën fort me najloni dhe pastaj zieni atë në infuzion.

Vezë të lyer me bojë.

Lani vezët, fshijini, mbështilleni me një leckë, lidheni me një fije, pikoni bojë në disa vende me një pipetë ose një shkop druri, vendosini në një tenxhere me ujë të ngrohtë, gatuajini pasi të vlojnë për 10 minuta, nxirr, ftoh, hiq leckat.

Vezë të lyer në lëkurat e qepës.

Lani vezët. Përgatitni një zierje të lëvozhgës së qepës, lëreni të piqet. Zhytni vezët në infuzion, sillni një çiban dhe gatuajini pasi të ziejnë për 10 minuta, hiqni, ftoheni. Ju mund të fërkoni vezët me vaj luledielli, atëherë ata do të fitojnë një shkëlqim të mahnitshëm. Në varësi të sasisë së lëvozhgës së marrë, vezët do të ngjyrosen nga e verdha në të kuqe-kafe. Vezë të lyer në copa.

Grisni dhe përzieni copa prej pëlhure prej liri mëndafshi me ngjyra të ndryshme. Lani vezët, fshijini, lagni, mbështillni me mëndafsh, nëse dëshironi, mund të aplikoni paraprakisht letër të hollë, të trashë, të prerë me modele në vezë. Mbështilleni me një leckë, lidheni me një fije, zhyteni në ujë të ngrohtë, lëreni të vlojë dhe gatuajeni për 10 minuta. Pastaj nxirrni, freskoni, hiqni leckat dhe mëndafshin.

Vezë me ngjyra të larmishme.

Ngjyrosni vezën në ngjyrën bazë të matte. Pastaj merrni pak bojë jo shumë të lëngshme në majë të furçës dhe vendosni pika dhe goditje duke spërkatur në sipërfaqen e vezës.

Vezë dyngjyrësh.

Zieni vezët të ziera fort dhe vendosini në frigorifer pak (më së miri është të lyeni vezë të vakët). Në secilën tas, hollojeni bojën në përputhje me udhëzimet, shtoni 2 tbsp. l uthull dhe llokoçis. Mbajeni me një lugë, zhytni disa vezë në secilën tas dhe lëreni, duke u kthyer për t'u ngjyrosur madje. Hiqeni dhe thajeni në një peshqir letre. Tani merrni çdo vezë me ngjyrë me 2 gishta dhe zhyteni në gjysmën e rrugës në bojën e kundërta. Lëreni të veprojë për 1 minutë derisa bojë të marrë, pastaj hiqeni dhe thajeni një peshqir.

Vezë me ngjyrë retro.

Bëni fotografi nga revistat, kartolinat, etj. Pritini me kujdes foton që ju pëlqen (më e rëndësishmja, ajo duhet të jetë e hollë), dhe ngjiteni atë në testikuj. Vezët e përgatitura në këtë mënyrë janë shumë të bukura dhe perfekte për zbukurimin e pjatave festive. Vezë të lyer me "sete Pashkësh" të blera

Pritini etiketat termike në gjysmë përgjatë vijës (ndajeni në vrimë).

Vendosni etiketën në vezën e ftohtë të gatuar paraprakisht.

Vendosni vezën në një lugë dhe vendoseni në ujë të vluar për një deri në dy sekonda.

Etiketa duhet të mbështillet rreth vezës në mënyrë të barabartë. Dekoroni pjesën e sipërme dhe të poshtme të vezës të zhveshur me ngjitësa holografikë. Përdorni të gjitha llojet e ngjitësve, madje edhe forma të çrregullta. Mbështetuni në imagjinatën tuaj!

Festat dhe ceremonitë e kalendarit pranveror. Skorik Alexandra